Antisemitismo religioso
El antisemitismo religioso es la aversión o discriminación contra los judíos en su conjunto basada en doctrinas religiosas de suplantación, que esperan o exigen la desaparición del judaísmo y la conversión de los judíos a otras creencias.
Desde entonces, otros sondeos de opinión en Estados Unidos y Europa han corroborado esta conclusión.
Los mismos temas aparecen en las obras de Queremón, Lisímaco, Poseidonio, Apolonio Molón, Apión y Tácito.
[7] La destrucción del Segundo Templo fue vista como un juicio de Dios a los judíos por esa muerte,[8] y los judíos eran vistos como "un pueblo condenado para siempre a sufrir el exilio y la degradación".
Descritos por Hyam Maccoby como "el arrebato más explícito contra los judíos en las Epístolas de Pablo",[10] estos versículos se han empleado repetidamente con fines antisemitas.
Esta acusación ha sido la más poderosa justificación del antisemitismo por parte de los cristianos.
En alemán, Judensau era la imagen despectiva y deshumanizadora de los judíos que apareció en torno al siglo XIII.
Shylock, entonces, se convierte obligatoriamente al cristianismo como parte de un trato que sale mal.
Los judíos estaban excluidos de muchos oficios, cuyas ocupaciones variaban según el lugar y la época, y estaban determinadas por la influencia de diversos intereses competidores no judíos.
El historiador de la Universidad Brown David Kertzer, que trabaja con los archivos del Vaticano, ha argumentado además en su libro The Popes Against the Jews que en el siglo XIX y principios del XX la Iglesia se adhirió a una distinción entre "antisemitismo bueno" y "antisemitismo malo".
El tipo "bueno" criticaba las supuestas conspiraciones judías para controlar periódicos, bancos y otras instituciones, para preocuparse sólo por la acumulación de riqueza, etc.
[34] Sin embargo, el Concilio Vaticano II, el documento Nostra aetate y los esfuerzos del Papa Juan Pablo II ayudaron a reconciliar a judíos y católicos en las últimas décadas.
El alcance del antisemitismo entre los musulmanes varía en función de la definición elegida: Según Jane Gerber, "el musulmán está continuamente influido por los hilos teológicos del antisemitismo incrustados en los primeros capítulos de la historia islámica".
Los judíos eran vistos como hostiles, astutos y vengativos, pero sin embargo débiles e ineficaces.
Los sentimientos antijudíos solían estallar en épocas de debilidad política o militar musulmana o cuando los musulmanes consideraban que algunos judíos habían sobrepasado los límites de humillación que les prescribía la ley islámica.
[49] En España, Ibn Hazm y Abu Ishaq centraron sus escritos antijudíos en esta última acusación.
[53] Léon Poliakov,[54] Walter Laqueur[55] y Jane Gerber,[56] sugieren que pasajes posteriores del Corán contienen ataques muy duros contra los judíos por su negativa a reconocer a Mahoma como profeta de Dios.
[57] Laqueur sostiene que las declaraciones contradictorias sobre los judíos en el texto sagrado musulmán han definido las actitudes árabes y musulmanas hacia los judíos hasta nuestros días, especialmente durante los periodos de creciente fundamentalismo islámico.
[62] Los judíos rara vez se enfrentaban al martirio o al exilio, ni se veían obligados a cambiar de religión, y en su mayoría eran libres a la hora de elegir residencia y profesión.
Los gobernantes de la dinastía almohade en al-Ándalus también los mataron o convirtieron a la fuerza en el siglo XII.
Según Jane Gerber, "el musulmán está continuamente influido por los hilos teológicos del antisemitismo incrustados en los primeros capítulos de la historia islámica".
Los judíos eran vistos como hostiles, astutos y vengativos, pero sin embargo débiles e ineficaces.
Al-Jahiz habla del deterioro de la raza judía debido a la excesiva endogamia.
Sin embargo, se trataba de excepciones, y el tema racial apenas dejó rastro en los escritos musulmanes medievales contra los judíos.
[68] Los sentimientos antijudíos solían estallar en momentos de debilidad política o militar musulmana o cuando los musulmanes consideraban que algunos judíos habían sobrepasado el límite de humillación que les prescribía la ley islámica.
[49] En la Iberia musulmana, ibn Hazm y Abu Ishaq centraron sus escritos antijudíos en esta última acusación.
Por ejemplo, en el Damasco del siglo XVIII, un noble musulmán celebró un festival al que invitó a todas las clases sociales en orden descendente, según su estatus social: los judíos sólo superaban a los campesinos y las prostitutas.
[69] Algunos estudiosos han cuestionado la adecuación del término "antisemitismo" a la cultura musulmana en la época premoderna.
[59][70][71][72] Robert Chazan y Alan Davies argumentan que la diferencia más obvia entre el islam premoderno y la cristiandad premoderna era la "rica mezcla de comunidades raciales, étnicas y religiosas" en los países islámicos, dentro de la cual "los judíos no eran en absoluto obvios como disidentes solitarios, como lo habían sido antes en el mundo del politeísmo o posteriormente en la mayor parte de la cristiandad medieval".
[50] La negación del Holocausto y los esfuerzos por minimizarlo han encontrado una aceptación cada vez más abierta como discurso histórico sancionado en varios países de Oriente Medio.
