El voluntarismo ( Reino Unido : / ˈvɒləntəriɪzəm / , [ 1] Estados Unidos : / -tɛr- / ; [ 1 ] a veces voluntarismo [ 2 ] / ˈvɒləntərɪzəm / ) [ 3] se utiliza para describir la filosofía de Auberon Herbert , y más tarde la de los autores y partidarios de la revista The Voluntaryist , que apoya un estado financiado voluntariamente ( es decir, " el Estado voluntario"), lo que significa una falta de coerción y fuerza en asuntos como los impuestos . [ 4] [5] [ 6]
Normalmente , esto se logra mediante una estricta adhesión al pacifismo , los derechos civiles y el arbitraje o algún otro sistema judicial acordado mutuamente entre los individuos. [ investigación original ]
Como término, el voluntarismo fue acuñado en este uso por Auberon Herbert en el siglo XIX y ganó un uso renovado desde finales del siglo XX, especialmente dentro del libertarismo en los Estados Unidos . Las creencias principales del voluntarismo se derivan de la idea de los derechos naturales , la igualdad , la no coerción y la no agresión . [7] A pesar de su asociación con el anarcocapitalismo del siglo XX , Herbert rechazó la idea de la anarquía , de ahí su apoyo al estado para hacer cumplir la ley . [8] [6]
Los precursores del movimiento voluntarista tenían una larga tradición en el mundo angloparlante, al menos desde el movimiento leveller de mediados del siglo XVII en Inglaterra. Los portavoces leveller, John Lilburne y Richard Overton , "se enfrentaron a los puritanos presbiterianos , que querían preservar una iglesia estatal con poderes coercitivos y negar la libertad de culto a las sectas puritanas". [9]
Los niveladores eran inconformistas en materia religiosa y abogaban por la separación de la Iglesia y el Estado. La Iglesia, según su modo de pensar, era una asociación voluntaria de iguales y proporcionaba un modelo teórico y práctico para el Estado civil. Si era adecuado que las congregaciones de sus iglesias se basaran en el consentimiento, entonces era adecuado aplicar el mismo principio de consentimiento a su contraparte secular. Por ejemplo, la Petición “Grande” de los niveladores de 1647 contenía una propuesta “que los diezmos y todos los demás mantenimientos forzados, pueden ser abolidos para siempre, y nada en su lugar impuesto, pero que todos los ministros pueden ser pagados sólo por aquellos que los eligen voluntariamente y contratan con ellos para sus trabajos”. [9] Los niveladores también sostenían la idea de la autopropiedad . [9]
Los voluntaristas de la educación [ cita requerida ] querían el libre comercio en la educación, del mismo modo que apoyaban el libre comercio en el maíz o el algodón. Su preocupación por la "libertad no puede ser exagerada". Creían que "el gobierno emplearía la educación para sus propios fines" (enseñar hábitos de obediencia y adoctrinamiento), y que las escuelas controladas por el gobierno en última instancia enseñarían a los niños a confiar en el Estado para todas las cosas. Baines, por ejemplo, señaló que "no podemos violar los principios de libertad en lo que respecta a la educación sin proporcionar de inmediato un precedente y un incentivo para violarlos en lo que respecta a otros asuntos". Baines admitió que el sistema de educación vigente en ese momento (tanto privado como caritativo) tenía deficiencias, pero sostuvo que la libertad no debería ser recortada por esa razón. Al preguntar si la libertad de prensa debería verse comprometida porque tenemos malos periódicos, Baines respondió que "sostengo que la libertad es la causa principal de la excelencia; pero dejaría de ser libertad si se proscribiera todo lo inferior". [10] La Junta Congregacional de Educación y la Sociedad de Educación Voluntaria Bautista suelen ocupar un lugar de honor entre los voluntaristas. [11]
En el sur de África, el voluntarismo en materia religiosa fue una parte importante del movimiento liberal de " gobierno responsable " de mediados del siglo XIX, junto con el apoyo a la democracia multirracial y la oposición al control imperial británico. El movimiento fue impulsado por poderosos líderes locales como Saul Solomon y John Molteno . Cuando ganó brevemente el poder, disolvió las iglesias apoyadas por el estado en 1875. [12] [13]
Hubo al menos dos estadounidenses conocidos que defendieron causas voluntaristas a mediados del siglo XIX. [ cita requerida ] El primer roce de Henry David Thoreau con la ley en su estado natal de Massachusetts se produjo en 1838, cuando cumplió veintiún años. El estado le exigió que pagara el impuesto ministerial de un dólar en apoyo de un clérigo, "a cuya predicación asistía mi padre, pero yo nunca". [14] Cuando Thoreau se negó a pagar el impuesto, probablemente lo pagó una de sus tías. Para evitar el impuesto ministerial en el futuro, Thoreau tuvo que firmar una declaración jurada en la que atestiguaba que no era miembro de la iglesia.
El encarcelamiento nocturno de Thoreau por no pagar otro impuesto municipal, el impuesto de capitación , a la ciudad de Concord quedó registrado en su ensayo " Resistencia al gobierno civil ", publicado por primera vez en 1849. A menudo se lo conoce como "Sobre el deber de desobediencia civil" porque en él concluía que el gobierno dependía de la cooperación de sus ciudadanos. Si bien no era un voluntarista completamente consecuente, escribió que nunca deseaba "confiar en la protección del estado" y que se negaba a ofrecerle su lealtad mientras apoyara la esclavitud. Se distinguió de "aquellos que se autodenominaban hombres sin gobierno", escribiendo que "pido, no de inmediato ningún gobierno, sino de inmediato un gobierno mejor". Esto se ha interpretado como una postura gradualista , más que minarquista , [15] dado que también abrió su ensayo afirmando su creencia de que "el mejor gobierno es el que no gobierna en absoluto", un punto que todos los voluntaristas adoptan de corazón. [14]
Otro fue Charles Lane , amigo de Amos Bronson Alcott, Ralph Waldo Emerson y Thoreau. Entre enero y junio de 1843, una serie de nueve cartas que escribió fueron publicadas en periódicos abolicionistas como The Liberator y The Herald of Freedom . El título con el que se publicaron fue "Un gobierno político voluntario", en el que Lane describía el estado en términos de violencia institucionalizada y se refería a su "ley del club, su mero derecho de bandido de un brazo fuerte, [apoyado] por pistolas y bayonetas". Veía el estado coercitivo a la par con el cristianismo "forzado", argumentando: "Todo el mundo puede ver que la iglesia está equivocada cuando se trata de hombres con la [B]iblia en una mano y la espada en la otra. ¿No es igualmente diabólico que el estado haga eso?" Lane creía que el gobierno gubernamental sólo era tolerado por la opinión pública porque todavía no se reconocía el hecho de que todos los verdaderos propósitos del estado podían llevarse a cabo sobre el principio voluntario, al igual que las iglesias podían mantenerse voluntariamente. La confianza en el principio voluntario sólo podía surgir a través de "medios amables, ordenados y morales" que fueran compatibles con la sociedad totalmente voluntaria que él defendía, añadiendo: "Tengamos un Estado voluntario así como una Iglesia voluntaria, y entonces posiblemente podamos tener algún derecho a la apelación de los hombres libres". [16]
Aunque el uso de la etiqueta voluntarista disminuyó después de la muerte de Auberon Herbert en 1906, su uso se renovó en 1982, cuando George H. Smith , Wendy McElroy y Carl Watner comenzaron a publicar la revista The Voluntaryist . [17] Smith sugirió el uso del término para identificar a aquellos libertarios que creían que la acción política y los partidos políticos (especialmente el Partido Libertario ) eran antitéticos a sus ideas. En su "Declaración de propósito" en Neither Bullets nor Ballots: Essays on Voluntaryism (1983), Watner, Smith y McElroy explicaron que los voluntaristas eran defensores de estrategias apolíticas para lograr una sociedad libre, y efectivamente se apropiaron del término en nombre del libertarismo de derecha . Rechazaron la política electoral "en teoría y en la práctica como incompatible con los objetivos libertarios" y argumentaron que los métodos políticos invariablemente fortalecen la legitimidad de los gobiernos coercitivos. Al concluir su "Declaración de Propósito", escribieron: "Los voluntaristas buscan en cambio deslegitimar el Estado a través de la educación, y abogamos por el retiro de la cooperación y el consentimiento tácito de los que en última instancia depende el poder estatal".
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