La negación de la diáspora ( hebreo : שלילת הגלות , romanizado : shlilat hagalut o hebreo: שלילת הגולה , romanizado: shlilat hagolah ) es un supuesto central en muchas corrientes del sionismo . El concepto fomenta la dedicación al sionismo y se utiliza para justificar la negación de la viabilidad de la emancipación judía en la diáspora , argumentando que la vida en la diáspora conduce a la discriminación y la persecución o a la decadencia y asimilación nacional judía . Una formulación más moderada dice que los judíos como pueblo no tienen futuro sin un "centro espiritual" en la Tierra de Israel . [1]
La primera publicación del concepto en el discurso sionista fue en una serie de intercambios públicos entre Simon Dubnow y Ahad Ha'am , que comenzaron en 1901. El ensayo en hebreo de Ha'am de 1909 שלילת הגולה ( shlilat ha' golah , Negación de la diáspora ) arregló la frase en terminología pública sionista. [2]
Según Eliezer Schweid , a principios del siglo XX, Yosef Haim Brenner y Micha Josef Berdyczewski defendieron una forma extrema del concepto. En su obra literaria, Brenner describe a los judíos en la zona de asentamiento como pobres, mental, moral y espiritualmente desfigurados, aterrorizados, humillados, desorientados, sin una visión realista de la vida, deprimidos, despreciados, desaliñados, faltos de gusto, poco dispuestos a defender contra la violencia, desesperados y sintiéndose al mismo tiempo inferiores y parte de un Pueblo Elegido. Según Schweid, Brenner pensó que esa desesperación era buena, ya que dejaría al sionismo como su única opción. [3]
Yehezkel Kaufmann veía a los judíos de la diáspora como asimilados territorialmente, segregados religiosamente y, en otros aspectos, semi-asimilados, e incluso sus lenguas judías eran a menudo una mezcla de Lashon Hakodesh y la lengua local. Kaufmann consideraba que esta cultura de la diáspora era defectuosa, deforme, pobre y restringida. Aunque los judíos de la diáspora podían asimilarse más fácilmente ahora que se habían abolido los guetos y las culturas más grandes se estaban volviendo más seculares, la cultura de Europa siguió siendo esencialmente cristiana. [4]
Ahad Ha'am y AD Gordon mantuvieron una visión más moderada en el sentido de que todavía veían algunos rasgos o posibilidades positivas en la vida en la diáspora. Como pensaba que la creación de una patria en Palestina llevaría varias generaciones, Ahad Ha'am quería mejorar la vida en la diáspora creando un "centro espiritual" en Palestina. Esto daría a los judíos más confianza en sí mismos y les ayudaría a resistir la asimilación, que él veía como una deformación de la personalidad y una falla moral con respecto a la familia y las personas. Creía que los judíos deberían sentir una continuidad histórica y una pertenencia orgánica a un pueblo. [5] Gordon percibía la naturaleza como una unidad orgánica. Prefería los vínculos orgánicos en la sociedad, como los de la familia, la comunidad y la nación, a los vínculos "mecánicos", como los del Estado, el partido y la clase. Dado que los judíos fueron separados de su nación, fueron separados de la experiencia de la santidad y del vínculo existencial con el infinito. En la diáspora, al judío se le impedía el contacto directo con la naturaleza. Los judíos en el exilio, escribió Gordon, habían llegado a un punto en el que:
[Nosotros] somos un pueblo parásito. No tenemos raíces en la tierra, no hay suelo bajo nuestros pies. Y somos parásitos no sólo en un sentido económico, sino en espíritu, en pensamiento, en poesía, en literatura y en nuestras virtudes, nuestros ideales, nuestras aspiraciones humanas más elevadas. Cada movimiento extraño nos arrastra, cada viento del mundo nos lleva. Nosotros mismos somos casi inexistentes, por lo que, por supuesto, tampoco somos nada a los ojos de los demás. [6]
El poeta Hayyim Nahman Bialik escribió:
Y mi corazón llora por mi pueblo infeliz...
¡Cuán quemada, cuán arruinada debe ser nuestra porción,
si semilla como esta se seca en su suelo! ...
Según Schweid, Bialik quería decir que la "semilla" era el potencial del pueblo judío, que preservaban en la diáspora, donde sólo podía dar lugar a resultados deformados. Sin embargo, una vez que las condiciones cambiaron, la "semilla" aún podría dar una cosecha abundante. [7] Schweid dice que el concepto de unidad orgánica de la nación es el denominador común de las opiniones de Ahad Ha'am, Gordon y Bialik, lo que les impide rechazar completamente la vida en la diáspora. [8]
Como alumno de una escuela primaria en Palestina, estaba imbuido de esta actitud desdeñosa. Todo lo “exílico” estaba bajo desprecio: el shtetl judío , la religión judía , los prejuicios y las supersticiones judías. Aprendimos que los judíos “exiliados” estaban involucrados en “negocios aéreos” – acuerdos bursátiles parasitarios que no producían nada real, que los judíos evitaban el trabajo físico, que su estructura social era una “pirámide invertida”, que íbamos a derribar creando una sociedad sana de campesinos y trabajadores. [...]
Todo lo bueno y saludable era hebreo: la comunidad hebrea, la agricultura hebrea, los kibutzim hebreos , la “Primera ciudad hebrea” ( Tel Aviv ), las organizaciones militares clandestinas hebreas, el futuro estado hebreo. Los judíos eran cosas “exiliadas” como la religión, la tradición y cosas inútiles como esas.
Uri Avnery , nacido en 1923. [9]
Zeev Sternhell distingue dos escuelas de pensamiento en el sionismo. Se trataba de la escuela liberal o utilitarista de Theodor Herzl y Max Nordau . Especialmente después del asunto Dreyfus , sostuvieron que el antisemitismo nunca desaparecería y vieron el sionismo como una solución racional para los judíos. La otra escuela, prevalente entre los sionistas en Palestina , veía el sionismo como un proyecto para rescatar a la nación judía y no como un proyecto para rescatar a los judíos. El sionismo era una cuestión del "renacimiento de la nación". En "Renacimiento y destino de ISRAEL" , una colección de discursos y ensayos de David Ben-Gurion , describe su horror tras descubrir, poco después de su llegada a Palestina en 1906, que una moshavá (un asentamiento agrícola judío privado) empleaba árabes como guardias: "¿Era concebible que aquí también estuviéramos en lo más profundo de Galuth (exilio), contratando extraños para custodiar nuestra propiedad y proteger nuestras vidas?" [10]
La cuestión de la seguridad, aparte de la vergüenza de la incapacidad de los judíos para defender sus vidas y su honor durante los pogromos , no era central en su pensamiento. Por ejemplo, en 1940, Berl Katznelson [ ¿quién? ] escribió sobre los judíos polacos en las zonas conquistadas por la Unión Soviética : "[Ellos] no pueden luchar ni siquiera durante unos días por cosas pequeñas como las escuelas hebreas. En mi opinión, se trata de una tragedia terrible, nada menos que el pisoteo de los judíos por parte de Las botas militares de Hitler." [11]
Según Frankel, algunos sionistas de la Segunda Aliá , como Ya'akov Zerubavel , defendían una nueva mentalidad judía que sustituiría a la antigua. La vieja mentalidad, la mentalidad Galut (exilio), era de pasividad, de esperar la salvación de los Cielos. Según zerubavel, después de la derrota final de simón bar kokhba por parte de los romanos comenzó "la tragedia de nuestra pasividad". Para él, trabajar la tierra en la Tierra de Israel, colonizar el país y defender los asentamientos suponía una ruptura total con el exilio y significaba retomar el hilo donde lo había dejado tras la derrota nacional a manos de los romanos en el primer siglo. siglo d.C. El judío con la nueva mentalidad lucharía para defenderse. Según Ben Gurion, "actuar como guardia en Eretz Israel es el acto más audaz y más libre del sionismo". Zerubavel escribió que el comentario por el cual se recordó a un guardia caído, Yehezkel Ninasov, reveló la imagen de ser guardia en todo su esplendor. Ninasov había dicho una vez: "¿Cómo es que sigues vivo y tus animales han desaparecido? ¡Qué vergüenza!". Según Brenner, "[los pioneros en Palestina son] un nuevo tipo entre los judíos". [12]
En un discurso dirigido a la sección juvenil del partido político Mapai en 1944, Ben-Gurion dijo:
El exilio es un exilio con total dependencia - en las cosas materiales, en la política y la cultura, en la ética y el intelecto, y deben ser dependientes quienes son una minoría extraña, que no tienen Patria y están separados de sus orígenes, de la tierra y del trabajo, de creatividad económica. Así que debemos convertirnos en capitanes de nuestras fortunas, debemos volvernos independientes, no sólo en política y economía, sino también en espíritu, sentimiento y voluntad. [13]
Según Sternhell, las opiniones sionistas subyacentes a la negación de la diáspora, por ejemplo, la visión de los judíos como un pueblo parásito, eran a menudo bastante similares a las opiniones subyacentes al antisemitismo europeo moderno. [14]
La negación de la diáspora es la faceta complementaria al desarrollo del ethos de Sabra . Esta faceta es parte de la contracultura secular que fue la base para el surgimiento de la cultura israelí original y la identidad nacional israelí. Ideológicamente, la negación de la diáspora explica el profundo disgusto hacia Yerida . Desde un punto de vista económico, la negación de la diáspora aparece como el abandono de la economía minoritaria intermediaria judía como un negocio improductivo, conocido coloquialmente como "negocio aéreo" o "luftgeschaeft" [15] ( yiddish : לופט געשעפט; alemán : Luftgeschäft) y cambiar a profesiones productivas. [dieciséis]
Según Itamar Even-Zohar , a finales del siglo XIX, los judíos seculares de Europa del Este veían la cultura judía en un estado de decadencia o incluso degeneración. Algunos querían asimilarse por completo. Los sionistas buscaban un retorno a la "pureza" y la "autenticidad" de la existencia de la "nación hebrea en su tierra", una visión pastoral que refleja los ideales románticos contemporáneos . [17]
Esta visión se manifestó contraponiendo el "nuevo hebreo" al "viejo judío de la diáspora" de diversas maneras. Even-Zohar menciona varios: [18]
Este rechazo de la diáspora, para algunos como los cananeistas (que se originaron en el sionismo revisionista ), se extendió al rechazo de los vínculos estrechos e íntimos entre la cultura practicada por la mayoría de los judíos autoidentificados y la recuperación de la cultura judía como " "cultura hebrea" que se volvería agnóstica respecto de la afiliación religiosa, confiaría en la tierra de Israel y sus antiguas culturas como factor principal en la autoidentificación como hebreo en lugar de como judío, e incluso buscaría la asimilación de los residentes árabes a la comunidad hebrea más amplia. cultura. Esta negación extrema tanto de la diáspora como del judaísmo no se volvería popular ni siquiera entre los sionistas seculares, pero continuaría resurgiendo en el pensamiento nacionalista hasta el día de hoy.
El dicho: "Elimina a la diáspora, o la diáspora seguramente te eliminará a ti" a menudo se atribuye erróneamente a Ze'ev Jabotinsky , el fundador del sionismo revisionista en una disputa con Ben-Gurion. En realidad, fue el historiador Joseph Klausner quien formuló la observación en estos términos, en un discurso que pronunció en Jerusalén en 1942. [19]
Según Schweid, desde aproximadamente 1970, la idea de la negación de la diáspora fue eliminada de las premisas básicas que guiaban la educación nacional en Israel. Una razón para esto fue la necesidad del Estado de Israel de "reconciliarse" con los judíos de la diáspora. [20]
En 2007, el gobierno israelí inició una campaña para alentar a los judíos de la antigua Unión Soviética en Alemania a emigrar a Israel, con el fin, según la decisión del Gabinete israelí, de "contrarrestar [su] peligrosa asimilación". [21]
La posición anti-diáspora está presente en la literatura israelí hasta el día de hoy, siendo AB Yehoshua el principal de esta corriente sentimental; Yehoshua a menudo ha sido registrado o citado como crítico del judaísmo de la diáspora por no ser auténtico y desarraigado en comparación con el judaísmo israelí, y por considerar que la existencia de la diáspora teñida de judaísmo es sofocante para la identidad y la convivencia de la cultura judía secular. [22]