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Anussati

Anussati (en pali;en sánscrito:Anusmṛti;en chino:隨念;en pinyin: suíniàn ;en tibetano:རྗེས་སུ་;en wylie:rjes su dran pa) significa «recuerdo», «contemplación», «recuerdo», «meditación» y «atención plena».[1][2]Se refiere ameditativasodevocionales, como recordar las sublimes cualidades delBuda, que conducen ala tranquilidad mentalyla alegría duradera. En varios contextos, laliteratura palilos sutrassánscritosenfatizan e identifican diferentes enumeraciones de recuerdos.

Anussati también puede referirse a logros meditativos, como la capacidad de recordar vidas pasadas ( pubbenivāsānussati ), también llamada memoria causal. [a]

Agrupamiento

Tres recuerdos

Los tres recuerdos:

  • Recuerdo de Buda ( pali : buddhānussati ; sánscrito : buddhanusmrti ; tibetano : སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ , Wylie : sangs rgyas rjes su Dren pa )
  • Recuerdo del Dhamma (Pi. dhammānussati ; sct. dharmanusmrti ; tib. ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ chos rjes su dran pa )
  • Recuerdo de la Sangha (Pi. saṅghānussati ; sct. sanghanusmrti ; tib. དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ dge 'dun rjes su dran pa ) [b]

El Dhammapada (versos 296, 297 y 298) declara que los discípulos del Buda que practican constantemente el recuerdo de la Triple Joya “siempre despiertan felices”. [5] Según el Theragatha , tal práctica conducirá a “la cima de la alegría continua”. [6]

A diferencia de otros temas de recogimiento meditativo mencionados en este artículo, las Tres Joyas se consideran “contemplaciones devocionales”. [7] Las Tres Joyas también aparecen como los tres primeros temas de recogimiento en cada una de las siguientes listas.

Cinco recuerdos

En los días de uposatha , además de practicar los Ocho Preceptos , el Buda ordenó a un discípulo participar en uno o más de cinco recuerdos:

  • Recuerdo del Buda
  • Recuerdo del Dhamma
  • Recuerdo de la Sangha
  • Recuerdo de virtudes (Pi. sīlānussati ; Tib. ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ tshul khrims rjes su dran pa )
  • Recuerdo de los devas (Pi. devatānussati ; tib. ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ lha rjes su dran pa )

Según el Buda, quien practica tales recuerdos: “su mente se calma y surge la alegría; las impurezas de su mente son abandonadas”. [8]

Seis recuerdos

Los seis recuerdos son:

  • Recuerdo del Buda
  • Recuerdo del Dhamma
  • Recuerdo de la Sangha
  • Recuerdo de generosidad (Pi. cāgānussati ; tib. གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ gtong ba rjes su dran pa )
  • Recuerdo de virtudes
  • Recuerdo de los devas [9] [1]

El Buda le dice a un discípulo que la mente de quien practica estos recuerdos "no está dominada por la pasión, no está dominada por la aversión, no está dominada por la ilusión. [c] Su mente se dirige recta, ... obtiene alegría conectada con el Dhamma..., surge el éxtasis..., el cuerpo se calma... experimenta tranquilidad..., la mente se concentra". [10] [d]

En las prácticas budistas Mahayana , los primeros seis recuerdos se enseñaban comúnmente y el Buda anussati se enfatizaba particularmente en muchos sutras populares como el Sutra del Buda de la Medicina . [11]

Diez recuerdos

A los seis recuerdos anteriores se suman los diez siguientes:

  • Recuerdo de la muerte ( maraṇānussati ) o atención plena a la muerte ( maraṇasati )
  • Atención plena a la respiración ( ānāpānassati ) [e]
  • Atención plena al cuerpo ( kāyagatāsati )
  • Recuerdo de paz ( upasamānussati ) [12] [1]

En el Aṅguttara Nikāya del canon Pali , se afirma que la práctica de cualquiera de estos diez recuerdos conduce al nibbana ( sánscrito : nirvana ). [13] Los Diez Recuerdos se enumeran entre el kammaṭṭhāna , [11] cuarenta temas clásicos de meditación enumerados en el Visuddhimagga útiles para desarrollar la concentración necesaria para suprimir y destruir los cinco obstáculos durante la búsqueda del nibbana . [f] Aunque el canon Pali se refiere a la atención plena de la muerte ( maraṇāsati ), el Visuddhimagga se refiere al recuerdo de la muerte ( maraṇānussati ).

En términos del desarrollo de la absorción meditativa, la atención plena a la respiración puede conducir a los cuatro jhanas , la atención plena al cuerpo puede conducir solo al primer jhana , mientras que los otros ocho recuerdos culminan en la "concentración de acceso" pre -jhánica ( upacara samadhi ). [7]

El recuerdo de la muerte está relacionado con el concepto budista del no-yo : los devotos recuerdan la inevitabilidad de su propia desaparición y de esa manera aprenden a entender que su cuerpo físico no es un yo permanente. [14] Se cree que reflexionar a menudo de esa manera afecta fuertemente las motivaciones y prioridades del devoto en la vida y lo ayuda a volverse más realista. [15]

Recuerdos

Recuerdo del Buda (Budanussati)

El Aṅguttara Nikāya proporciona el siguiente verso ( gatha ) para recordar al Buda:

"En verdad, el Bendito es digno y correctamente despierto , consumado en conocimiento y conducta , bien ido , un experto con respecto al mundo , insuperable como entrenador de aquellas personas aptas para ser domesticadas, el Maestro de seres divinos y humanos, despierto, bendito".

—  Mahanama Sutta ( Aṅguttara Nikāya 11.12) [10]

Se ha sugerido que el recuerdo del Buda identificado en el Canon Pāli del Theravādin podría haber sido la base para las contemplaciones visuales más elaboradas típicas del budismo tibetano . [16] [g]

Recuerdo del Dhamma (Dhammanusati)

El Aṅguttara Nikāya proporciona el siguiente verso para recordar el Dhamma :

"El Dhamma está bien expuesto por el Bendito, para ser visto aquí y ahora, atemporal, invitando a la verificación, pertinente, para que los sabios lo comprendan por sí mismos".

—  Mahanama Sutta ( Aṅguttara Nikāya 11.12) [10]

La enseñanza del Buda tiene seis cualidades supremas:

  1. Svākkhāto (sánscrito:Svākhyāta; «bien expuesto, bien proclamado o autoanunciado»). La enseñanza del Buda no es una filosofía especulativa, sino una exposición de la Ley Universal de la Naturaleza basada en un análisis causal de los fenómenos naturales. Por lo tanto, se enseña como una ciencia más que como un sistema de creencias sectario.[17]La ​​comprensión completa (iluminación) de la enseñanza puede llevar distintos períodos de tiempo, pero los budistas tradicionalmente dicen que el curso de estudio es «excelente al principio ( sīla ;sánscrito:śīla; «principios morales»), excelente en el medio (sánscrito: samādhi ; «concentración») y excelente al final» ( paññā ;sánscrito: prajñā ; «sabiduría»).
  2. Sandiṭṭhiko (sánscrito:Sāṃdṛṣṭika; "capaz de ser examinado"). El Dhamma está abierto al escrutinio científico y de otro tipo y no se basa en la fe.[h]Puede probarse mediante la práctica personal y quien lo siga verá el resultado por sí mismo mediante su propia experiencia. Sandiṭṭhiko proviene de la palabra sandiṭṭhika que significa "visible en este mundo" y se deriva de la palabra sandiṭṭhi . Dado que el Dhamma es visible, puede ser "visto": conocido y experimentado dentro de la propia vida.
  3. Akāliko (Sánscrito:Akālika; "atemporal, inmediato"). El Dhamma es capaz de otorgar resultados atemporales e inmediatos aquí y ahora. No hay necesidad de esperar al futuro o a una próxima existencia. El Dhamma no cambia con el tiempo y no es relativo al tiempo.
  4. Ehipassiko (sánscrito:ehipaśyika; "que puedes venir y ver" — de la frase ehi, paśya , "¡ven, ve!"). ElDhammainvita a todos los seres a ponerlo a prueba y venir a verlo por sí mismos.
  5. Opanayiko (sánscrito:Avapraṇayika; "llevándonos cerca de"). Eldhammanos lleva ala liberación. En el "Vishuddhimagga" esto también se conoce como "Upanayanam". Opanayiko significa "ser llevado dentro de uno mismo". Esto puede entenderse con una analogía como la siguiente. Si uno dice que un mango maduro tiene un sabor delicioso, y si varias personas lo escuchan y llegan a creerlo, imaginarán el sabor del mango de acuerdo con sus experiencias previas de otros mangos deliciosos. Sin embargo, todavía no sabrán exactamente cómo sabe este mango. Además, si hay una persona que nunca ha probado un mango maduro antes, esa persona no tiene forma de saber exactamente por sí misma cómo sabe. Entonces, la única forma de saber el sabor exacto es experimentándolo. De la misma manera, se dice que el dhamma es opanayiko , lo que significa que una persona necesita experimentarlo en su interior para ver exactamente qué es.
  6. Paccattaṃ veditabbo viññūhi (sánscrito:Pratyātmaṃ veditavyo vijñaiḥ; "que debe percibirse directamente"). El Dhamma "debe ser comprendido por los sabios por sí mismos". Solo pueden comprenderlo perfectamente los discípulos nobles ( ariya-puggala ) que han madurado enla sabiduría suprema. Nadie puede "iluminar" a otra persona. Cada persona inteligente tiene que alcanzarlo y experimentarlo por sí misma. Como analogía, nadie puede simplemente hacer que otra persona sepa nadar. Cada persona individualmente tiene que aprender a nadar. De la misma manera, el dhamma no puede ser transferido ni otorgado a alguien. Cada uno tiene que conocerlo por sí mismo.

Conociendo estos atributos, los budistas creen que alcanzarán la mayor paz y felicidad a través de la práctica del Dhamma . Por lo tanto, cada persona es totalmente responsable de ponerlo en práctica de verdad.

Aquí se compara al Buda con un médico experimentado y hábil, y al Dhamma con la medicina adecuada. Por muy eficiente que sea el médico o maravillosa que sea la medicina, los pacientes no pueden curarse a menos que tomen la medicina correctamente. Por lo tanto, la práctica del Dhamma es la única manera de alcanzar la liberación final del nibbāna .

Estas enseñanzas abarcaban desde la comprensión del kamma ( sánscrito : karma ; literalmente, ' acción ' ) y el desarrollo de buenas impresiones en la propia mente, hasta alcanzar la iluminación completa mediante el reconocimiento de la naturaleza de la mente. 

Recuerdo de la Sangha (Sanghanusati)

El Aṅguttara Nikāya proporciona los siguientes versos para el recuerdo de la Sangha:

“La Sangha de los discípulos del Bendito que han practicado bien... que han practicado directamente... que han practicado metódicamente... que han practicado magistralmente —en otras palabras, los cuatro tipos [de discípulos nobles] cuando se toman como pares, los ocho cuando se toman como tipos individuales— son la Sangha de los discípulos del Bendito: dignos de regalos, dignos de hospitalidad, dignos de ofrendas, dignos de respeto, el incomparable campo de mérito para el mundo”.

—  Mahanama Sutta ( Aṅguttara Nikāya 11.12) [10]

Tengo la suerte, la mucha suerte, de tener buenos amigos que me aconsejan y me instruyen con amabilidad y compasión.

—  Nandiya Sutta ( Aṅguttara Nikāya 11.13) [18]

Practicar con maestría, o practicar con integridad, significa compartir lo aprendido con otros.

Recuerdo de virtudes (Silanussati)

El Aṅguttara Nikāya proporciona el siguiente verso para recordar las virtudes:

"[Son] intactos, intactos, sin mancha, sin salpicaduras, liberadores, elogiados por los sabios, inmaculados, propicios para la concentración ".

—  Mahanama Sutta ( Aṅguttara Nikāya 11.12) [10]

Recuerdo de generosidad (Caganussati)

El Aṅguttara Nikāya proporciona el siguiente verso para recordar la generosidad:

"Es una ganancia, una gran ganancia para mí, que —entre personas dominadas por la mancha de la posesividad— yo viva en casa, con mi conciencia limpia de la mancha de la posesividad, libremente generoso, desprendido, deleitándome en ser magnánimo, receptivo a las peticiones, deleitándome en la distribución de limosnas ."

—  Mahanama Sutta ( Aṅguttara Nikāya 11.12) [10]

Recuerdo de los devas (Devatanussati)

El Aṅguttara Nikāya proporciona los siguientes versos para el recuerdo de los devas :

"Están los devas de los Cuatro Grandes Reyes , los devas de los Treinta y Tres , los devas de las Horas, los Devas Contentos , los devas que se deleitan en la creación, los devas que tienen poder sobre las creaciones de otros, los devas del séquito de Brahma , los devas más allá de ellos. Cualquiera que sea la convicción con la que fueron dotados, que al abandonar esta vida resurgieron allí, el mismo tipo de convicción está presente en mí también. Cualquiera que sea la virtud con la que fueron dotados, que al abandonar esta vida resurgieron allí, el mismo tipo de virtud está presente en mí también. Cualquiera que sea el conocimiento con el que fueron dotados, que al abandonar esta vida resurgieron allí, el mismo tipo de conocimiento está presente en mí también. Cualquiera que sea la generosidad con la que fueron dotados, que al abandonar esta vida resurgieron allí, el mismo tipo de generosidad está presente en mí también. Cualquiera que sea el discernimiento con el que fueron dotados, que al abandonar esta vida resurgieron allí, el mismo tipo de conocimiento está presente en mí también. lejos de esta vida — resurgieron allí, el mismo tipo de discernimiento está presente en mí también."

—  Mahanama Sutta ( Aṅguttara Nikāya 11.12) [10]

"Hay deidades que, superando a las deidades que consumen alimentos sólidos, renacen en una cierta multitud de deidades creadas por la mente. No ven en sí mismas nada más que hacer, ni nada que necesite mejorar."

—  Nandiya Sutta ( Aṅguttara Nikāya 11.13) [18]

Véase también

Notas

  1. ^ Una frase común en los Nikayas dice que quien ha alcanzado la perfección en la dhyana recuerda sus propias vidas pasadas, como preludio al despertar. [3] En este caso, anussati no es un tema meditativo para alcanzar la absorción jhánica o la dicha devocional; es el fruto real de la práctica. El Buda describe de la siguiente manera un ejemplo de alguien que ha alcanzado tal poder en el "Lohicca Sutta" ( DN 12):
    "Con su mente así concentrada, purificada y brillante, inmaculada, libre de defectos, flexible, maleable, firme y alcanzada la imperturbabilidad, la dirige y la inclina al conocimiento del recuerdo de vidas pasadas ( lit. ' hogares anteriores ' ). Recuerda sus múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil, muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión cósmica, [recordando], 'Allí tenía tal nombre, pertenecía a tal clan, tenía tal apariencia. Tal era mi comida, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Al salir de ese estado, resurgi allí. Allí también tenía tal nombre, pertenecía a tal clan, tenía tal apariencia. Tal era mi comida, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Dolor, tal fue el fin de mi vida. Al salir de ese estado, resurgió aquí. Así recuerda sus múltiples vidas pasadas en sus modos y detalles..." [4] 
  2. ^ Para un ejemplo, véase la referencia a este tipo de recuerdo en Dhammapada , cap. 21, vv. 296-8 [5]
  3. ^ Para obtener más información sobre la importancia de la pasión, la aversión y el engaño en el budismo, véase kilesa .
  4. ^ Como lo sugiere esta cita y se analiza más adelante, Gunaratana 1988 afirma que la meditación sobre estos temas recordados conduce a la "concentración de acceso", pero no a un logro jhánico superior .
  5. ^ Para el material canónico asociado con los recuerdos de la muerte, el cuerpo y la respiración, Bullitt 2005 remite a los lectores a las prácticas de atención plena ( sati ) identificadas en el Satipatthana Sutta .
  6. ^ Véase, por ejemplo, Buddhaghosa 1999, pág. 90, ss .
  7. ^ Para un ejemplo del tema de una visualización budista típicamente tibetana, véase Tara (Budismo) .
  8. ^ De hecho, el Buda había exigido que se examinara su enseñanza para poder verla con nuestros propios ojos.
    " Thathagathappavedito bhikkave dhamma vinayo vivato virochathi, no patichchanto. "
    "El Dhamma vinaya del Tathagata brilla cuando se abre al escrutinio, no cuando se mantiene cerrado".
    Anguttara Nikayo , Thika Nipatho, Harandu vaggo, Sutta 9

Referencias

  1. ^ a b C Rhys Davids y Stede (1921), pág. 45, "Anussati".
  2. ^ Fischer-Schreiber, Ehrhard y Diener (1991), pág. 10.
  3. ^ Anālayo (2006), pág. 47.
  4. ^ Tanissaro (1998).
  5. ^ por Buddharakkhita (1996).
  6. ^ Thanissaro (2002).
  7. ^ ab Gunaratana (1988), Capítulo 2: La preparación para Jhana en Wayback Machine (archivado el 3 de marzo de 2016).
  8. ^ Thanissaro (1997b), Anguttara Nikāya 3.70.
  9. ^ Anālayo (2006), págs. 46–7.
  10. ^ abcdefg Thanissaro (1997a).
  11. ^Ab Kumar (2002).
  12. ^ Buddhaghosa (1999), pág. 90.
  13. ^ Sujato (2015), Aṅguttara Nikāya 1.296-305.
  14. ^ Harvey (2013), pág. 35.
  15. ^ Buen hombre (2013).
  16. ^ Kamalashila (1996), pág. 227.
  17. ^ Goenka (2003).
  18. ^ por Sujato (2015).

Bibliografía

Enlaces externos