Iconodulismo (también iconodulia o iconodulia ) designa el servicio religioso a los iconos (besos y veneración honorable, incienso y luz de velas). El término proviene del griego neoclásico εἰκονόδουλος ( eikonodoulos ) (del griego : εἰκόνα – icono (imagen) + griego : δοῦλος – sirviente ), que significa "aquel que sirve imágenes (iconos)". También se le conoce como iconofilia (también iconofilia o iconofilia del griego : εἰκόνα – ícono (imagen) + griego : φιλέω – amor ) que designa una actitud positiva hacia el uso religioso de los íconos. En la historia del cristianismo , el iconodulismo (o iconofilismo) se manifestó como una posición moderada, entre dos extremos: la iconoclasia (oposición radical al uso de iconos) y la iconolatría ( verdadera (plena) adoración idolátrica de los iconos). [1] [2]
En contraste con la adoración moderada o respetuosa , también comenzaron a aparecer diversas formas de latría de iconos ( iconolatría ), [¿ cuándo? ] principalmente en el culto popular. Dado que la verdadera (plena) adoración estaba reservada sólo a Dios, tal actitud hacia los iconos como objetos se consideraba una forma de idolatría . En reacción a esto, se criticó el mal uso idólatra de los iconos y, a principios del siglo VIII, también comenzaron a surgir algunas formas radicales de crítica ( iconoclasia ), que argumentaban no sólo contra la adoración de iconos, sino también contra cualquier forma de adoración y Uso de iconos en la vida religiosa. [1]
La controversia iconoclasta surgió en el Imperio Bizantino y duró durante los siglos VIII y IX. Los iconódulos (defensores de la veneración de los iconos) más famosos durante esa época fueron los santos Juan Damasceno y Teodoro el Estudita . La controversia fue instigada por el emperador bizantino León III en 726, [3] cuando ordenó la retirada de la imagen de Cristo sobre la puerta Chalke del palacio imperial de Constantinopla. [4] Siguió una prohibición más amplia de iconos en 730. San Juan de Damasco argumentó con éxito que prohibir el uso de iconos equivalía a negar la encarnación , la presencia de la Palabra de Dios en el mundo material. Los íconos recordaron a la iglesia la fisicalidad de Dios manifestada en Jesucristo .
Los besos y el culto respetado ( griego : «ἀσπασμόν καί τιμητικήν προσκύνησιν» ; latín : «osculum et honorariam adorationem» ), incienso y velas [5] [6] [7] para los iconos fue establecido por el Segundo Concilio de Nicea (Séptimo E. concilio cuménico ) en 787. El Concilio decidió que los iconos no debían ser destruidos, como defendían y practicaban los iconoclastas , ni verdaderos (plenos) venerados o adorados [8] ( griego : «ἀληθινήν λατρείαν» ; latín : «veram latriam» ), como lo practicaban los iconolatras , pero necesitaban ser besados y necesitaban adoración respetuosa como representaciones simbólicas de Dios, ángeles o santos. [9] Tal posición fue aprobada por el Papa Adriano I , pero debido a malas traducciones de los actos conciliares del griego al latín, surgió una controversia en el reino franco , que resultó en la creación de los Libri Carolini . [10] El último estallido de iconoclasia en el Imperio bizantino fue superado en el Concilio de Constantinopla (843) , que reafirmó la adoración de los iconos en un evento celebrado como Fiesta de la Ortodoxia . [11]
El Concilio de Trento (XIX Concilio Ecuménico de la Iglesia Católica) de 1563 confirmó el iconodulismo. Pero este concilio, a diferencia del Concilio de Nicea, utilizó una expresión diferente en relación a los iconos: "honor y veneración" ( latín : honorem et venerationem ). Su decreto dice: "nos besamos, y ante el cual descubrimos la cabeza, y nos postramos, adoramos a Cristo; y veneramos a los santos, cuya semejanza tienen" ( latín : «ita ut per imagines, quas osculamur, et coram quibus caput aperimus, et procumbimus, Christum adoremus, et Sanctos quorum illae similitudinem gerunt, veneremur» ). [12] [13]