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Dioses de la muerte mayas

Los dioses de la muerte mayas (también Ah Puch , Ah Cimih, Ah Cizin, Hun Ahau, Kimi o Yum Kimil) conocidos por una variedad de nombres, son dos tipos básicos de dioses de la muerte que están representados respectivamente por las deidades yucatecas del siglo XVI Hunhau y Uacmitun Ahau mencionadas por el obispo español Diego de Landa . Hunhau es el señor del Inframundo . Iconográficamente , Hunhau y Uacmitun Ahau corresponden a los dioses A y A' ("A primo"). En las narrativas recientes, particularmente en la tradición oral del pueblo lacandón , solo hay un dios de la muerte (llamado "Kisin" en lacandón), que actúa como el antípoda del Dios Superior en la creación del mundo y del cuerpo y el alma humanos. Este dios de la muerte habita un Inframundo que también es el mundo de los muertos. Como gobernante del mundo de los muertos ( Metnal o Xibalba ), el dios principal de la muerte corresponde a la deidad azteca Mictlāntēcutli . El Popol Vuh tiene dos dioses principales de la muerte, pero estos dos son en realidad uno: ambos son llamados "Muerte", pero mientras que uno es conocido como "Muerte Única", el otro es llamado "Muerte Siete". Fueron vencidos por los Héroes Gemelos .

Los dos principales dioses de la muerte se cuentan entre los muchos hombres-animales y fantasmas ( wayob ) que habitan el Inframundo, con el Dios Away en particular manifestándose como un cazador de cabezas y un cazador de ciervos. Ah Puch fue desterrado después de romper su promesa con el rey maya y fue enviado a la tormenta que lo traería a la tierra para siempre.

Nombres posclásicos

Kisin es el nombre del dios de la muerte entre los lacandones, así como entre los primeros choles coloniales, [1] kis es una raíz con significados como "flatulencia" y "hedor". Landa usa otro nombre y llama al señor del inframundo y "príncipe de los demonios" Hunhau , [2] un nombre que, recurrente en los primeros diccionarios yucatecos como Humhau y Cumhau , no debe confundirse con Hun-Ahau; hau , o haw , significa 'terminar' y 'acostarse boca arriba (boca arriba)'. [3] Otros nombres incluyen Yum Kimil , "Señor de la Muerte" en Yucatán y (Ah) Pukuh en Chiapas. El nombre Hun Ahau ("Un Señor") aparece con frecuencia en el Ritual de los Bacabs , pero nunca se especifica como un dios de la muerte. Ah Puch , aunque se menciona a menudo en libros sobre los mayas, no parece ser un nombre maya auténtico para el dios de la muerte. (An Ah Puch es mencionado en la apertura del Libro de Chilam Balam de Chumayel de pasada como gobernante del Norte, y uno de los asistentes de Xibalba en el Popol Vuh es llamado Ahal Puh.) [4]

Mitología

Dios Un camino como cazador, Periodo Clásico

Quiché

En el Popol Vuh , los Héroes Gemelos descienden al "Lugar del Terror" ( Xibalba ), donde un par de Dioses de la Muerte, Hun-Came ("Uno-Muerte") y Vucub-Came ("Siete-Muerte"), gobiernan a una serie de deidades portadoras de enfermedades. Derrotan a los Dioses de la Muerte y ponen restricciones a su culto.

Yucateco

Según una de las fuentes más antiguas sobre la religión maya (Francisco Hernández 1545), Eopuco (es decir, Ah Pukuh) maltrató y mató al Bacab , quien resucitó tres días después. [5]

Lacandón

El dios esquelético de la muerte Kisin juega un papel destacado en la mitología lacandona, principalmente en los siguientes cuentos: [6]

Periodo Clásico: Dios A

Durante el período Clásico, su abdomen a veces es reemplazado por remolinos de sangre o materia podrida. Generalmente está acompañado por arañas, ciempiés, escorpiones, un buitre, un búho y un murciélago. Se lo representa con joyas, generalmente en sus muñecas y tobillos. En su extremidad inferior, tiene un "molo" alrededor, signo de olor pútrido a muerte. Sobre su cabeza hay un objeto flotante con forma de "S", probablemente un insecto que lleva una antorcha. En su frente, como otras deidades del inframundo, lleva un "aqabal", también conocido como un emblema de "oscuridad". Su cabeza en la cultura maya se usaba para representar el número 10, la mandíbula inferior significaba el número diez que estaba inscrito dentro de todas las demás variantes de cabeza de los números del trece al diecinueve. A menudo se lo representaba bailando y sosteniendo un cigarrillo humeante. [7] En su cuello hay un collar de la muerte que consiste en ojos encarnados colgando de sus cordones nerviosos. Las manchas negras en su cuerpo representan la descomposición de la carne. Como es un cadáver en descomposición, en algunas imágenes se le muestra con el estómago hinchado. [8]

Ritual

Tanto el Dios A como el Dios A' ocupan un lugar destacado en los ritos de Año Nuevo representados en el Códice de Dresde. El Dios A' probablemente corresponde al dios de la muerte Uacmitun Ahau en la descripción de Landa de los ritos de Año Nuevo. Preside un año de gran mortalidad. Para protegerse del mal durante este año, los hombres caminaban sobre un lecho de brasas incandescentes que posiblemente representaban los fuegos del inframundo. [9] Los sacerdotes del templo se vestían con disfraces del Dios A' y realizaban ritos de derramamiento de sangre y sacrificios humanos. Aquellos que personificaban a esta deidad bailaban los pasos del sacrificio ritual, poniendo terror en el alma de los participantes del ritual y los espectadores que presenciaban estos eventos sagrados. [10]

Dios A en las tablas de eclipse lunar del Códice de Dresde

Caza del hombre y caza del ciervo

Con nombres y atributos jeroglíficos variables, el Dios A aparece en procesiones y formaciones aleatorias de hombres-animales y espectros ( wayob ). [11] En relación con estas apariciones, tiende a ser representado como un cazador de cabezas o como un cazador de ciervos (véase la figura). En la grandiosa pared de estuco de Toniná , la cabeza cortada es la de un rey enemigo. La caza de ciervos del dios de la muerte tiene dos caras. Por un lado, esta caza de ciervos puede referirse metafóricamente a una caza de víctimas humanas. Por otro lado, también parece haber una conexión con ciertos wayob con forma de ciervo pero con la cola de un mono araña. En el famoso cráneo de pecarí de Copán, por ejemplo, un wayob de este tipo parece estar dando la bienvenida al dios de la muerte que regresa de una cacería.

Transformación de un bebé jaguar

Junto con la deidad de la lluvia Chaac , el Dios A está presente en la transformación en jaguar de un hombre (posiblemente un héroe) que generalmente se muestra como un bebé, y que parece desaparecer en el inframundo.

Aparte de estos contextos, en un banco de Copán, los Bacabs portadores de tierra están emparejados con los dioses de la muerte A. Esto puede estar relacionado con el hecho de que en Yucatán, uno de los cuatro Bacabs era llamado "Muerte Blanca" (Zaccimi).

Periodo Clásico: Dios A'

El otro dios de la muerte códical es el Dios A' ("A primo"), correspondiente al Uac Mitun Ahau de Landa, y caracterizado por una raya negra sobre los ojos y un infijo de "oscuridad" en la frente. Al igual que el dios de la muerte A, figura entre los wayob clásicos . [12] Sin embargo, en lugar de ser un cazador de cabezas, el Dios A' es una aparición demoníaca que se muestra repetidamente en el acto ilusionista de la autodecapitación. Se le presenta con una carne muy pálida similar a la de un cadáver. Sobre sus ojos hay bandas negras. Como todas las deidades del inframundo, lleva el "aq'ab'al", que es el signo de la oscuridad y la adivinación del inframundo. Se muestra al dios con un gran tocado con un hueso de fémur que lo atraviesa en el centro. En la mayoría de las imágenes, se le muestra sosteniendo un bastón, una pipa o un orbe. Como la mayoría de las deidades de la religión maya, lleva joyas alrededor del cuello, las muñecas y los tobillos. Lleva una túnica o tela que cubre el área de la pelvis por delante y por detrás. [13] Su iconografía muestra una superposición considerable con la de una forma antropomórfica (denominada Mokochih ) y la de un insecto volador demoníaco que a veces lleva una antorcha (posiblemente una mosca azul, una luciérnaga o una avispa). A pesar de lo anterior, se ha sugerido que el nombre jeroglífico del dios A' debería leerse como Akan , un nombre que de otro modo sólo se conocería como el de una deidad de las bebidas alcohólicas del siglo XVI. [14]

Funciones calendáricas y astrológicas

Un texto del cancionero colonial temprano de Dzitbalche afirma que el Inframundo ( Miitnal ) debe abrirse y Kisin ( Cizin ) debe liberarse durante los veinte días finales del año ( Uayah-yaab ). [15] En el período Clásico, la cabeza del Dios esquelético A sirve como (i) el jeroglífico para el día Kimi, "Muerte", correspondiente a Kame' en quiché, también el nombre de los gobernantes emparejados de Xibalba en el Popol Vuh ; (ii) el jeroglífico para el número diez ( lajun ), tal vez porque la raíz verbal laj- significa "terminar"; (iii) un elemento variable en el glifo C de la Serie Lunar, que registra de una a seis lunaciones completadas, probablemente para la predicción de eclipses lunares. Aparentemente conectado con esto, el Dios A puede ser representado con el atributo de una media luna que parece marcarlo como una deidad patrona lunar. [16] Una viñeta del Dios A (o quizás su contraparte femenina) ilustra las tablas de eclipse lunar del Códice de Dresde (ver figura).

Véase también

Referencias

  1. ^ Tozzer 1941: 132 nota 617
  2. ^ Tozzer 1941: 132
  3. ^ Diccionario Cordemex
  4. ^ Thompson 1970: 303
  5. ^ Tozzer 1941: 207 nota 1154
  6. ^ Boremanse 1986: (i) 39-44; (ii) 30-38; (iii) 78-96; (iv)73-77
  7. ^ Los editores de la Enciclopedia Británica. Maya: Cizin, dios maya. Enciclopedia Británica (14 de noviembre de 2019). Disponible en: https://www.britannica.com/topic/Cizin
  8. ^ Vincent James Stanzione. Angelika Bauer. Dioses y diosas mayas, págs. 32-33. LITOPRINT, Ciudad de Guatemala (2003).
  9. ^ Tozzer 1941: 147-149
  10. ^ Vincent James Stanzione. Angelika Bauer. Dioses y diosas mayas pág. 34-35. LITOPRINT, Ciudad de Guatemala (2003).
  11. ^ Grube y Nahm 1994: 705-707
  12. ^ Grube y Nahm 1994: 707–709
  13. ^ Vincent James Stanzione. Angelika Bauer. Dioses y diosas mayas pág. 34-35. LITOPRINT, Ciudad de Guatemala (2003).
  14. ^ Grube 2004: 59-63; cf. Piedra y Zender 2011: 38–39
  15. ^ Barrera Vázquez 1965: 34
  16. ^ por ejemplo, research.mayavase.com: Kerr 5166

Bibliografía