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Un kalasha , también llamado Pūrṇa-Kalaśa , Pūrṇa-Kumbha , Pūrṇa-Ghaṭa , también llamado ghat o ghot o kumbh ( sánscrito : कलश kalaśa , telugu: కలశము Kannada: ಕಳಶ literalmente "cántaro, olla") , es un metal ( latón , olla de cobre , plata u oro ) de base grande y boca pequeña. Se emplea en los rituales de las tradiciones hindú, jainista y budista como ofrenda ceremonial a la deidad o a un invitado de honor y como símbolo auspicioso utilizado para decorar santuarios y edificios. [2]
A veces "kalasha" también se refiere a una olla llena de agua y cubierta con una corona de hojas de mango y un coco. Esta combinación se utiliza a menudo en los ritos hindúes y se representa en la iconografía hindú . Todo el arreglo se llama Purna-Kalasha ( पूर्णकलश ), Purna-Kumbha ( पूर्णकुम्भ ) o Purna-ghata ( पूर्णघट ). Cada uno de estos nombres significa literalmente "recipiente lleno o completo" cuando se hace referencia a la vasija como Kalasha (para evitar confusiones, este artículo se referirá a la vasija como Kalasha y a todo el arreglo como Purna-Kalasha).
A veces, el Kalasha se llena con monedas, cereales, gemas, oro o una combinación de estos elementos en lugar de agua. La corona de 5, 7 u 11 hojas de mango se coloca de manera que las puntas de las hojas toquen el agua en el Kalasha. El coco a veces se envuelve con una tela roja e hilo rojo; la parte superior del coco (llamada Shira , literalmente "cabeza") se mantiene descubierta. Un hilo sagrado está atado alrededor de la vasija de metal. La Shira se mantiene mirando al cielo.
El Kalasha se considera un objeto auspicioso en el jainismo . El Kalasha se utiliza como objeto ceremonial y como motivo decorativo en el arte y la arquitectura de la India . El motivo Kalasha se utilizó en la decoración de bases y capiteles de pilares durante el siglo I a. C. y el siglo I d. C. [3] [4] Antes de su representación en piedra, los kalash de terracota se usaban como elemento decorativo colocado en los tejados de los edificios y ahora se usa principalmente en los techos de los templos llamados Mandir Kalasha . [5]
El Purna-Kalasha es considerado símbolo de abundancia y "fuente de vida" en los Vedas . Purna- Kumbha es eminentemente un motivo védico , conocido desde la época del Rigveda . También se le llama Soma-Kalasha, Chandra-Kalasha, Indra-Kumbha, Purnaghata, Purna-Virakamsya, Bhadra ghata o Mangala ghata. En los Vedas se le conoce como "vaso lleno y rebosante" (purno-asya Kalasha). [6]
Se cree que el Kalasha contiene amrita , el elixir de la vida, y por lo tanto se considera un símbolo de abundancia, sabiduría e inmortalidad. El Kalasha se ve a menudo en la iconografía hindú como un atributo, en manos de deidades hindúes como el dios creador Brahma , el dios destructor Shiva como maestro y la diosa de la prosperidad Lakshmi . [7]
Se cree que el Purna-Kalasha es un símbolo auspicioso que encarna a Ganesha , el eliminador de obstáculos, o a su madre Gauri , la diosa de la generosidad doméstica o Lakshmi . La Purna-Kalasha es venerada en todas las festividades hindúes relacionadas con el matrimonio y el parto, como diosa madre o Devi . En este contexto, la vasija de metal o Kalasha representa las cosas materiales: un recipiente de fertilidad - la tierra y el útero , que nutre y nutre la vida. Las hojas de mango asociadas con Kama , el dios del amor, simbolizan el aspecto placentero de la fertilidad. El coco, un cultivo comercial, representa prosperidad y poder. El agua de la vasija representa la capacidad vivificante de la naturaleza. [8]
A veces, se coloca una cara de plata o latón de la Diosa sobre el coco del Purna-Kalasha. De esta forma, Purna-Kalasha simboliza a la Diosa como la manifestación de la madre tierra con su agua, minerales y vegetación. Este método de Kalash pooja (adoración) también se ha utilizado para Vishnu en las funciones domésticas. [9]
El Purna-Kalasha también se adora en ceremonias hindúes como Griha Pravesha (inauguración de la casa), nombramiento de niños, havan (sacrificio de fuego), rectificación de Vaastu dosha y adoración diaria.
Otras interpretaciones del Purna-Kalasha lo asocian con los cinco elementos o los chakras . La amplia base de la olla de metal representa el elemento Prithvi (Tierra), el centro expandido - Ap (agua) , el cuello de la olla - Agni (fuego), la apertura de la boca - Vayu (aire) y las hojas de coco y mango - Akasha (éter). En contextos de chakras, el Shira (literalmente "cabeza") - parte superior del coco simboliza el chakra Sahasrara y el Moola (literalmente "base") - base de Kalasha - el chakra Muladhara . [10]
Se coloca un kalash con los debidos rituales en todas las ocasiones importantes. Se coloca cerca de la entrada como señal de bienvenida.
El Kalasha es un símbolo del decimonoveno Tirthankara Mallinatha . También está incluido en las listas Ashtamangala de las sectas jainistas Svetambara y Digambara . Alrededor del Kalasha se representan dos ojos, que simbolizan la fe correcta y el conocimiento correcto. Se utiliza para ceremonias religiosas y sociales. Se utiliza en los templos cuando se adora a determinadas imágenes. Cuando uno entra a un nuevo hogar es costumbre llevar el kalasha en la cabeza recitando mantras. Esta ceremonia se realiza para dar la bienvenida a la gracia y la felicidad al nuevo hogar. Aparecen por primera vez en piedra durante el siglo I a. C. y el siglo I d. C. [11] [12]
El Pūrṇakumbha se refiere a “vaso lleno” o “abundancia auspiciosa” en el budismo . Se utiliza como ofrenda floral a Buda y Bodhisattvas en los altares de oración, además de representar un tesoro de sabiduría. Purnakumbha representa salud, longevidad, riqueza, prosperidad, sabiduría y simboliza la cualidad infinita del Buda al enseñar el dharma. [13] El arte japonés del Ikebana surgió de esta tradición budista de ofrendas florales. [14]
Una variante del Kalasha llamada Purna Kumbha o Purna Ghataka del sitio arqueológico de Amaravati es parte del emblema estatal oficial del estado de Andhra Pradesh en India . [15] [16]
Con la introducción del budismo en Japón en el siglo VI, la costumbre de ofrecer flores en el altar budista se volvió común.
Como lo indica el uso del carácter chino que significa "flor", los nombres de sutras como "Kegon-kyo (Avatamsaka Sutra)" y "Hokke-kyo (Lotus Sutra)", desde el principio las flores han estado profundamente relacionadas con Budismo.
El loto se encuentra ampliamente en la India, donde se originó el budismo, y es una flor representativa de las ofrendas budistas.
En Japón, sin embargo, se seleccionaron para este fin otras flores adecuadas para cada estación.
Entre las diversas formas de ofrenda budista, la colocación de Mitsugusoku, un conjunto de tres objetos ceremoniales (florero, incensario y candelabro) se hizo popular en los períodos Kamarura y Nanbokucho.
