Ikebana (生け花, 活け花, ' arreglar flores ' o ' dar vida a las flores ' )es elarte japonésdearreglar flores.[1][2]También se le conoce como kadō (華道, ' camino de las flores ' ). El origen del ikebana se remonta a la antigua costumbre japonesa de erigir árboles de hoja perenne y decorarlos con flores como yorishiro (依代) para invitar a los dioses.
Más tarde, se utilizaron arreglos florales para adornar el tokonoma (alcoba) de una casa tradicional japonesa.
El ikebana se considera una de las tres artes clásicas japonesas de refinamiento, junto con el kōdō para apreciar el incienso y el chadō para el té y la ceremonia del té.
El término ikebana proviene de la combinación del japonés ikeru (生ける, ' arreglar (flores), tener vida, estar viviendo ' ) y hana (花, ' flor ' ) . Las posibles traducciones incluyen " dar vida a las flores " y " arreglar las flores " . [3]
El pasatiempo de ver plantas y apreciar las flores durante las cuatro estaciones se estableció en Japón desde el principio durante la aristocracia. Las antologías de poesía Waka , como Man'yōshū y Kokin Wakashū del período Heian (794-1185), incluían muchos poemas sobre el tema de las flores. [4] Con la introducción del budismo , ofrecer flores en los altares budistas se volvió común. Aunque el loto es muy utilizado en la India donde se originó el budismo, en Japón se seleccionaron para este fin otras flores nativas para cada estación. [4]
Durante mucho tiempo el arte del arreglo floral no tuvo significado, y funcionó simplemente como colocar en floreros las flores para ser utilizadas como ofrendas en los templos y ante los altares ancestrales, sin sistema ni estructura significativa. Los primeros arreglos florales se componían mediante un sistema conocido como shin-no-hana , que significa ' arreglo floral central ' . En el centro había una enorme rama de pino o criptomeria, rodeada de tres o cinco flores de temporada. Estas ramas y tallos se colocaron en jarrones en posición vertical sin intentar curvas artificiales. Estas disposiciones, generalmente de forma simétrica, aparecieron en cuadros religiosos del siglo XIV, como el primer intento de representar un paisaje natural. El gran árbol en el centro representaba un paisaje lejano, ciruelos o cerezos en flor a media distancia y pequeñas plantas con flores en primer plano. Las líneas de estos arreglos se conocían como centro y subcentro. [5]
Posteriormente, entre otros tipos de ofrendas budistas, la colocación de mitsu-gusoku se hizo popular en los períodos Kamakura (1185-1333) y Nanboku-chō (1336-1392). [4] Varias escrituras budistas han recibido nombres de flores como el Kegon-kyo ( Sutra de la guirnalda de flores ) y el Hokke-kyo ( Sutra del loto ). El Chōjū-jinbutsu-giga ( ' Pergamino de animales y humanos retozando ' ) representa una flor de loto ofrecida por un mono frente a una rana que imita a Buda. [4] [6]
Con el desarrollo del estilo arquitectónico shoin-zukuri a partir del período Muromachi (1336-1573), los kakemono (imágenes en rollo) y los contenedores podrían exhibirse como objetos de arte en el oshiita , un precursor de la alcoba tokonoma , y en el chigaidana . estantes de dos niveles. En estos espacios también se exhibieron arreglos florales en jarrones que influyeron en la decoración interior, que con el tiempo se volvió más sencilla y exquisita. [5] Este estilo de decoración se llamó zashiki kazari (座敷飾) . [7] El conjunto de tres objetos ceremoniales en el altar budista llamado mitsugusoku consistía en velas encendidas en candelabros, un incensario y flores en un jarrón. Las flores del jarrón estaban dispuestas en el estilo más antiguo llamado tatebana o tatehana (立花, ' flores de pie ' ) , y estaban compuestas de shin (motoki) y shitakusa . [8] Investigaciones históricas recientes ahora indican que la práctica de tatebana [9] derivada de una combinación de sistemas de creencias, incluido el budista, y la creencia sintoísta yorishiro es muy probablemente el origen de la práctica japonesa del ikebana moderno . Juntos forman la base de la derivación original, puramente japonesa, de la práctica del ikebana .
El arte de los arreglos florales se desarrolló y muchas escuelas no surgieron hasta finales del siglo XV, después de un período de la guerra civil. El octavo shōgun , Ashikaga Yoshimasa (1436-1490), fue un mecenas de las artes y el mayor promotor de la cha-no-yu –ceremonia del té– y del ikebana , arreglo floral. Más tarde, Yoshimasa abdicaría de su cargo para dedicar su tiempo a las artes y desarrolló conceptos que luego contribuirían a la formulación de reglas en ikebana ; Uno de los más importantes es que las flores ofrecidas en todas las ocasiones ceremoniales y colocadas como ofrendas ante los dioses no deben ofrecerse libremente, sino que deben representar el tiempo y el pensamiento. [5]
Los contemporáneos de Yoshimasa también contribuyeron en gran medida al desarrollo de los arreglos florales; El célebre pintor Sōami , amigo de Yoshimasa, concibió la idea de representar los tres elementos del cielo, los humanos y la tierra, de la que surgieron los principios de disposición utilizados hoy en algunas escuelas de ikebana. Fue en el Pabellón de Plata de Yoshimasa en Kioto donde el ikebana recibió su mayor desarrollo, junto con el arte de la ceremonia del té y el ko-awase , la ceremonia del incienso. [5]
Artistas de la escuela Kanō , como Sesshū Tōyō (1420-1506), Sesson, Kanō Masanobu , Kanō Motonobu (1476-1559) y Shugetsu del siglo XVI, eran amantes de la naturaleza, y el ikebana avanzó un paso más en este período. más allá de una forma de decoración de templos y habitaciones, dando mayor consideración a la belleza natural de un arreglo floral. En esa época, el ikebana se conocía como rikka . [5]
Durante el mismo período, se desarrolló otra forma de arreglo floral conocida como nageirebana ; rikka y nageirebana son las dos ramas en las que se ha dividido el ikebana . La popularidad de los dos estilos vaciló entre estos dos durante siglos. Al principio, rikka era un estilo rígido, formal y más decorativo, mientras que nageirebana era más simple y natural. [5]
Aunque el nageirebana comenzó a ganar popularidad en el período Higashiyama , el rikka seguía siendo el preferido, y el nageirebana no ganó verdadera popularidad hasta el período Momoyama, unos cien años después de Ashikaga Yoshimasa. Fue en este período que la ceremonia del té alcanzó su mayor desarrollo e influyó fuertemente en el ikebana , ya que un practicante del té probablemente también era un seguidor del ikebana . [5]
Como dependiente de rikka , nageirebana se diversificó, ganando independencia y popularidad en el siglo XVI por su libertad de líneas y belleza natural. Ambos estilos, a pesar de haberse originado en el período Higashiyama, reflejan los períodos en los que ganaron popularidad: rikka muestra los gustos del período Higashiyama y nageirebana los gustos del período Momoyama. Rikka perdió parte de su popularidad durante el período Momoyama, pero en la primera parte del período Edo (1603-1668) revivió y se hizo más popular que nunca. [5] En el período Higashiyama, el rikka se había utilizado sólo como decoración de habitaciones en ocasiones ceremoniales, pero ahora se seguía como un arte y se consideraba un logro y pasatiempo de las clases altas. [5] Rikka alcanzó su mayor popularidad durante la era Genroku . [5]
El ikebana siempre se ha considerado un logro digno. Todos los generales más célebres de Japón practicaron notablemente los arreglos florales, descubriendo que calmaban sus mentes y aclaraban sus decisiones en el campo de acción; Entre los militares notables se incluye a Toyotomi Hideyoshi , uno de los generales más famosos de Japón.
Muchas obras de varias escuelas sobre ikebana se publicaron en los siglos comprendidos entre las eras Ken'ei (1206-1207) y Genroku (1668-1704), todas basadas en la idea de Sōami de los tres elementos. También existían varios textos que documentaban el ikebana , aunque pocos contenían contenido directamente instructivo; sin embargo, estos libros estaban completamente ilustrados, documentando así el progreso gradual del arte.
A principios del período Edo (siglo XVII), las publicaciones en Japón se desarrollaron rápidamente. Se publicaron sucesivamente libros sobre ikebana . Durante este tiempo se publicó el Sendenshō (仙伝抄) , el manual publicado más antiguo. El Kawari Kaden Hisho (替花伝秘書) se publicó en Kanbun 1 (1661). Este fue un texto de ikebana instructivo y cuidadosamente escrito , con reglas y principios detallados en su totalidad, [5] y fue la segunda publicación de textos de ikebana en el período Edo después del Sendenshō . Aunque el texto es similar al contenido de los comentarios del período Muromachi, las ilustraciones mostraban cómo disfrutar del tachibana , que se había extendido de los monjes a los guerreros y, más tarde, a la gente del pueblo. El Kokon Rikka-shu (古今立花集) fue el trabajo publicado más antiguo sobre rikka en Kanbun 12 (1672). El Kokon Rikka-taizen (古今立花大全) , publicado en Tenna 3 (1683), fue el manual rikka más famoso . El Rikka Imayō Sugata (立華時勢粧) salió Jōkyō 5 (1688).
En la era Ken'ei, rikka era simple y natural, sin curvas extremas en el arreglo, pero en la era Genroku, las líneas se volvieron complicadas y las formas parecidas a patrones, siguiendo las tendencias generales de alto desarrollo y expresión artística dentro de ese período. ; Durante el período Genroku, todas las bellas artes estuvieron muy desarrolladas, sobre todo el estampado de patrones para tejidos y decoración. En la última parte del siglo XVII, Korin, el famoso artista de la laca conocido por sus exquisitos diseños, influyó fuertemente en el ikebana . En este período, la combinación de un patrón o diseño con líneas que seguían el crecimiento natural de la planta producía los resultados más agradables y elegantes. [5]
Fue en la última parte del siglo XVII cuando el ikebana se practicó más y alcanzó su mayor grado de perfección como arte. Aun así, hubo desviaciones ocasionales hacia curvas antinaturales y estilos de presentación artificiales que provocaron un cambio, y el estilo más naturalista de nageirebana revivió nuevamente. Hasta entonces, sólo se había enseñado una rama del ikebana a la vez, siguiendo el gusto de la época, pero ahora existían profesores rivales tanto en rikka como en nageirebana . [5]
Rikka alcanzó su mayor popularidad en la era Genroku. A partir de este momento nageirebana tomó el nombre de ikebana . En la era Tenmei (1781-1789), nageirebana , o ikebana , avanzó rápidamente en popularidad y desarrolló una gran belleza de línea. Los exponentes del arte no sólo estudiaron la naturaleza libremente, sino que combinaron este conocimiento con el del rikka , desarrollandoaún más los resultados del ikebana .
Después de la era Tenmei, se desarrolló una forma formal de arreglo. Esta forma tiene una regla o modelo fijo conocido como "cielo, hombre y tierra". [5] ¿Se conoce como Seika (生花) ? En la escuela Mishō-ryū, la forma se llama Kakubana (格花) .
Las escuelas más populares de la actualidad, incluidas Ikenobō , Enshū-ryū y Mishō-ryū , entre otras, se adhieren a algunos principios, pero hay en Tokio y Kioto muchos maestros de ikebana que enseñan las formas más simples de Ko-ryū y Ko. -Shin-ryū de las eras Genroku y Tenmei. [5]
La organización internacional más antigua, Ikebana International, fue fundada en 1956; [10] La princesa Takamado es la presidenta honoraria. [11]
Los seguidores y practicantes del ikebana , también conocido como kadō , son conocidos como kadōka (華道家) . Un maestro de kadō se llama sensei (先生) .
Entre los practicantes japoneses destacados se incluyen Junichi Kakizaki , Mokichi Okada y Yuki Tsuji . En un TEDx de marzo de 2015 en Shimizu, Shizuoka , Tsuji habló sobre la relación del ikebana con la belleza. [12]
Después de que el terremoto y el tsunami de 2011 devastaran Japón, el destacado practicante de ikebana Toshiro Kawase comenzó a publicar en línea imágenes de sus arreglos todos los días en un proyecto llamado "Un día, una flor". [13] [14]
Otra practicante es la actriz de Hollywood Marcia Gay Harden , que comenzó cuando era niña cuando vivía en Japón, [15] y ha publicado un libro sobre ikebana con sus propias obras. [16] Su madre, Beverly Harden, era practicante de la escuela Sōgetsu. [17] [18] Más tarde también se convirtió en presidenta del capítulo de Ikebana International en Washington, DC. [19]
Mary Averill (1913) ofrece una visión general de las numerosas escuelas de ikebana . Una escuela normalmente está dirigida por un iemoto , a menudo transmitido dentro de una familia de generación en generación. [20] La más antigua de estas escuelas, Ikenobō , se remonta al siglo VIII ( período Heian ). Esta escuela marca sus inicios a partir de la construcción del Rokkaku-dō en Kioto, el segundo templo budista más antiguo de Japón, construido en 587 por el príncipe Shōtoku , que había acampado cerca de un estanque en lo que hoy es el centro de Kioto, y consagraba una pequeña estatua de su.
Durante el siglo XIII, Ono-no-Imoko, un emisario oficial del estado, trajo desde China la práctica de colocar flores budistas en un altar. Se convirtió en sacerdote en el templo y pasó el resto de sus días practicando arreglos florales. Los sacerdotes originales del templo vivían al lado del estanque, para lo cual la palabra japonesa es ike (池) , y la palabra bō (坊) , que significa sacerdote, conectada por la partícula posesiva no (の) , da la palabra Ikenobō . (池坊, ' sacerdote del lago ' ) . El nombre 'Ikenobō', otorgado por el emperador, se adjuntó a los sacerdotes que se especializaban en arreglos de altares.
Ikenobō es la única escuela que no tiene la terminación -ryū en su nombre, ya que se considera la escuela original. Los primeros estilos clásicos sistematizados, incluido el rikka , comenzaron a mediados del siglo XV. Los primeros estudiantes y profesores fueron sacerdotes budistas Ikenobō y miembros de la comunidad budista. Con el paso del tiempo, surgieron otras escuelas, los estilos cambiaron y el ikebana se convirtió en una costumbre entre toda la sociedad japonesa. [21]
Otras escuelas incluyen Banmi Shōfū-ryū (晩美生風流) , fundada en 1962 por Bessie "Yoneko Banmi" Fooks, y Kaden-ryū (華伝流) , fundada por Kikuto Sakagawa en 1987 basada en la escuela Ikenobō.
Desde que los arreglos florales ( chino :插花; pinyin : chāhuā ) llegaron a Japón desde China junto con el budismo, estaban naturalmente imbuidos de la filosofía budista. El deseo budista de preservar la vida está en la raíz de gran parte de la práctica del ikebana y ha creado la mayoría de las reglas de arreglo floral, controlando también las formas de los floreros, formados para ayudar a prolongar la vida de las flores. [22] La consideración del jarrón como algo más que un simple soporte para las flores también es una consideración importante. La superficie del agua queda siempre expuesta, junto a la superficie de la tierra de la que brota el conjunto de flores. Esto ayuda a crear el efecto de representar una planta completa que crece lo más cerca posible de sus condiciones naturales. [22]
Más que simplemente poner flores en un recipiente, el ikebana es una forma de arte disciplinado en el que la naturaleza y la humanidad se unen. Contrariamente a la idea de una disposición de flores de varios colores o multicolores, el ikebana a menudo enfatiza otras áreas de la planta, como sus tallos y hojas, y pone énfasis en la forma , la línea y la forma . Aunque el ikebana es una expresión de creatividad, ciertas reglas gobiernan su forma, como la idea de buena y mala fortuna en la selección del material y la forma del arreglo.
El concepto de hanakotoba (花言葉) es la forma japonesa del lenguaje de las flores , en el que a las plantas se les dan significados codificados específicos, que varían según el color de las flores, la presencia de espinas en la altura de las plantas altas, la combinación de flores. utilizadas en las guirnaldas y los propios tipos de flores, entre otros factores. Por ejemplo, los colores de algunas flores se consideran de mala suerte. Las flores rojas, que se utilizan en los funerales, no son deseables por sus connotaciones morbosas, pero también porque se supone que el rojo evoca las llamas rojas de un fuego. Un número impar de flores trae suerte, mientras que los números pares traen mala suerte y, por lo tanto, son indeseables y nunca se utilizan en arreglos florales. Con los números impares se evita la simetría y el equilibrio igual, una característica que en realidad rara vez se encuentra en la naturaleza y que, desde el punto de vista japonés, nunca resulta atractiva en ningún tipo de arte. Estos crean una impresión específica de la naturaleza y transmiten la intención del artista detrás de cada arreglo, que se muestra a través de las combinaciones de colores, formas naturales, líneas elegantes y el significado emocional implícito del arreglo sin el uso de palabras. Todos los arreglos florales que se regalan se entregan con las flores en capullo, para que la persona a quien se envían tenga el placer de verlos abiertos, en contraste con la idea occidental de los arreglos florales, donde las flores ya están abiertas antes. siendo dado. [22]
No hay ocasión que no pueda ser sugerida por la forma en que están dispuestas las flores. [22] Por ejemplo, la salida de casa puede anunciarse con un arreglo floral inusual; Los materiales auspiciosos, como las ramas de sauce, se utilizan para indicar esperanzas de una vida larga y feliz, y se utilizan particularmente para arreglos utilizados para marcar una despedida, donde la longitud de la rama significa un regreso seguro de un largo viaje, especialmente si un Se hace una rama para formar un círculo completo. [22] Para la inauguración de una casa se utilizan flores blancas, ya que sugieren agua para apagar un fuego; Las casas tradicionales japonesas, al estar hechas casi exclusivamente de madera, eran particularmente susceptibles al fuego, siendo todo inflamable excepto el techo. Para celebrar una herencia se pueden utilizar todo tipo de plantas de hoja perenne o crisantemos, o cualquier flor que sea duradera, para transmitir la idea de que la riqueza o las posesiones pueden permanecer para siempre. [22] También hay arreglos apropiados para ocasiones tristes. Un arreglo floral hecho para marcar una muerte generalmente se construye con flores blancas, con algunas hojas y ramas muertas, dispuestas para expresar paz.
Otro aspecto común pero no exclusivo presente en el ikebana es el empleo del minimalismo . Algunos arreglos pueden consistir en sólo un número mínimo de flores intercaladas entre tallos y hojas. La estructura de algunos arreglos florales japoneses se basa en un triángulo escaleno delineado por tres puntos principales, generalmente ramitas, considerado en algunas escuelas como símbolo del cielo , el ser humano y la tierra , o el sol , la luna y la tierra . [22] El uso de estos términos se limita a determinadas escuelas y no es habitual en las escuelas más tradicionales. Una excepción notable es la forma tradicional rikka , que sigue otros preceptos. El recipiente puede ser un elemento clave de la composición, y en su construcción se pueden utilizar varios estilos de cerámica. En algunas escuelas, el recipiente se considera sólo un recipiente para contener agua y debe estar subordinado a la disposición.
Las estaciones también se expresan en arreglos florales, con flores agrupadas de forma diferente según la época del año. Por ejemplo, en marzo, cuando soplan fuertes vientos, las inusuales curvas de las ramas dan la impresión de fuertes vientos. En verano se utilizan recipientes para flores bajos y anchos, donde el agua, visualmente predominante, produce una disposición más fresca y refrescante que en los jarrones verticales. [22]
El aspecto espiritual del ikebana se considera muy importante para sus practicantes. Algunos practicantes sienten que se necesita silencio mientras construyen un arreglo floral, mientras que otros sienten que esto no es necesario, aunque ambas partes comúnmente coinciden en que el arreglo floral es un momento para apreciar aspectos de la naturaleza que comúnmente se pasan por alto en la vida diaria. Se cree que la práctica de los arreglos florales lleva a la persona a volverse más paciente y tolerante con las diferencias en la naturaleza y en la vida, proporcionando relajación en mente, cuerpo y alma, y permitiéndole identificarse con la belleza en todas las formas de arte.
Las plantas juegan un papel importante en la religión sintoísta japonesa . Los yorishiro son objetos a los que se invoca a los espíritus divinos. Las plantas de hoja perenne como el kadomatsu son una decoración tradicional del Año Nuevo colocadas de dos en dos frente a las casas para dar la bienvenida a los espíritus ancestrales o kami de la cosecha. [4]
Al principio, el ikebana era muy simple, construido con sólo unos pocos tallos de flores y ramas de hoja perenne. Esta primera forma de ikebana se llamó kuge (供華) . Los patrones y estilos evolucionaron y, a finales del siglo XV, los arreglos eran lo suficientemente comunes como para ser apreciados por la gente común y no solo por la familia imperial y sus sirvientes; los estilos de ikebana habían cambiado durante ese tiempo, transformando la práctica en una forma de arte con valores fijos. instrucciones. Se escribieron libros sobre este arte, siendo Sedensho el más antiguo de ellos, y abarcó los años 1443 a 1536. El Ikebana se convirtió en una parte importante de los festivales tradicionales y ocasionalmente se realizaban exposiciones.
Los primeros estilos se caracterizaban por un tallo central alto y erguido acompañado de dos tallos más cortos. Durante el período Momoyama , 1560-1600, se construyeron varios castillos espléndidos, y los nobles y sirvientes reales hicieron grandes arreglos florales decorativos de rikka que se consideraban una decoración apropiada para los castillos. Muchos hermosos arreglos de ikebana se utilizaron como decoración de castillos durante el período Momoyama y también con motivos de celebración.
Cuando surgió la ceremonia del té, se introdujo otro estilo para las salas de ceremonia del té llamado chabana . Este estilo es lo opuesto al estilo Momoyama y enfatiza la simplicidad rústica. Chabana no se considera un estilo de ikebana pero está separado. La simplicidad de la chabana, a su vez, ayudó a crear el estilo nageirebana o " arrojado " .
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Los recipientes utilizados en arreglos florales son muy variados. Tradicionalmente se las considera hermosas no sólo por su forma, material y diseño, sino que también se fabrican para adaptarse al uso que se les dará, de modo que una flor siempre puede colocarse en un receptáculo apropiado, y probablemente en uno especialmente diseñado para ese particular. especie de flor. [29]
Lo que más buscan los japoneses en la forma de un jarrón es lo que mejor prolongará la vida de las flores. Por esta razón, los jarrones tienen la boca bien abierta, ya que, a diferencia de los arreglos florales occidentales, no dependen del propio jarrón para mantener las flores en su posición, creyendo que el oxígeno que entra por la abertura del cuello es tan necesario para la planta como el oxígeno que entra por la abertura del cuello. el oxígeno que recibe directamente del agua; por lo tanto, el agua permanece dulce mucho más tiempo que en los jarrones de cuello pequeño. [29]
Hay muchas ideas relacionadas con estos receptáculos. Por ejemplo, los jarrones colgantes comenzaron a utilizarse debido a la idea de que las flores presentadas por un amigo estimado no debían colocarse donde pudieran ser menospreciadas, por lo que se levantaban y colgaban. En los jarrones de bambú colgantes, la gran superficie redonda superior representa la luna y el agujero para el clavo, una estrella. El corte o abertura debajo de la parte superior se llama fukumuki , el " viento que atraviesa un lugar " . [29]
Además de ofrecer variedad en forma de receptáculos, los jarrones bajos y planos, más utilizados en verano que en invierno, permiten disponer plantas de crecimiento bulboso y acuático en posiciones naturales. [29]
En cuanto al color de los jarrones, los tonos pastel suaves son comunes, y los jarrones de bronce son especialmente populares. Para los japoneses, el color bronce se parece más a la madre tierra y, por lo tanto, es el más adecuado para realzar la belleza de las flores. [29]
El bambú, por su simplicidad de líneas y color neutro, es un jarrón encantador, pero uno de bambú macizo no es práctico en algunos países fuera de Japón, donde la sequedad del clima hace que se parta. Las cestas hechas de cañas de bambú, con sus suaves tonos marrones, contrastan agradablemente con los variados matices de las flores y son prácticas en cualquier clima. [29]
No debe pasarse por alto el diminuto jarrón colgante que se encuentra en la sencilla casa campesina: una curiosa raíz recogida sin coste alguno y a la que se le da una forma adecuada para contener una sola flor o enredadera. Cualquiera puede fabricar estos jarrones con poco esfuerzo y se pueden colocar en casi cualquier lugar. [29]
Definiciones de Wikcionario
Medios de los comunes
