Las leyes de quantum de sangre o leyes de sangre india son leyes en los Estados Unidos que definen el estatus de nativo americano por fracciones de ascendencia nativa americana . Estas leyes fueron promulgadas por el gobierno federal y los gobiernos estatales como una forma de establecer grupos de población raciales definidos legalmente . Por el contrario, muchas tribus no incluyen el quantum de sangre como parte de sus propios criterios de inscripción. Las leyes de quantum de sangre fueron impuestas por primera vez por los colonos blancos en el siglo XVIII. El quantum de sangre (BQ) sigue siendo un tema controvertido.
En 1705, la Colonia de Virginia adoptó la "Ley de Sangre India" que limitaba los derechos civiles de los nativos americanos y de las personas con la mitad o más de ascendencia nativa americana. [2] Esto también tuvo el efecto de regular quién sería clasificado como nativo americano. En los siglos XIX y XX, el gobierno de los EE. UU. creía que los miembros de las tribus tenían que ser definidos a los efectos de los beneficios federales o las anualidades pagadas en virtud de los tratados resultantes de las cesiones de tierras. [3] Según la Cláusula Pocahontas de la Ley de Integridad Racial de 1924 , una persona blanca en Virginia podía tener un quantum de sangre máximo de un dieciseisavo de ascendencia nativa americana sin perder su estatus legal como blanco.
La Ley de Remoción de los Indios y el Sendero de las Lágrimas dieron lugar a un importante censo de los nativos americanos, así como a controversias y malentendidos sobre la cantidad de sangre que persisten hasta el día de hoy. Mientras se los expulsaba por la fuerza de sus tierras ancestrales y se los sometía a genocidio , [4] muchos nativos comprensiblemente temían y desconfiaban del gobierno e intentaban evitar el censo. Pero la única manera de hacerlo era huir por completo de la comunidad india durante una época de persecución generalizada. Los indios que intentaron negarse, si no estaban ya en un campo de prisioneros, tenían órdenes de arresto; [5] eran detenidos a la fuerza y documentados contra su voluntad. [4] [5] Es un error moderno pensar que este censo era equivalente al registro tribal contemporáneo, o de alguna manera opcional. [4]
El concepto de quantum de sangre no fue ampliamente aplicado por el gobierno de los Estados Unidos hasta la Ley de Reorganización India de 1934. En ese momento, el gobierno federal requería que las personas tuvieran un cierto BQ para ser reconocidas como nativos americanos y, por lo tanto, elegibles para beneficios financieros y de otro tipo en virtud de tratados o ventas de tierras. [6] La Ley de Reorganización India de 1934 marcó el comienzo de la aplicación generalizada del concepto de quantum de sangre por parte del gobierno de los Estados Unidos. En ese momento, para que alguien fuera reconocido como nativo americano y calificara para beneficios financieros y de otro tipo en virtud de tratados o ventas de tierras, tenía que cumplir un requisito de BQ específico establecido por el gobierno federal. [7]
Las tribus nativas americanas no utilizaron formalmente la ley de quantum de sangre hasta que el gobierno introdujo la Ley de Reorganización India de 1934 , en lugar de determinar el estatus tribal sobre la base del parentesco, el linaje y los lazos familiares. [8] Algunas tribus, como la Nación Navajo , no adoptaron el tipo de constitución escrita sugerida en esa ley hasta la década de 1950. [9] Dado el matrimonio mixto entre tribus, particularmente aquellas que están estrechamente relacionadas y se han establecido cerca unas de otras, los críticos se oponen al requisito federal de que las personas se identifiquen como pertenecientes a una sola tribu al definir el quantum de sangre. Creen que esto reduce la membresía válida de un individuo en más de una tribu, además de costarle a algunas personas su calificación como nativos americanos por tener ascendencia de más de una tribu pero no 1/4 o más de una tribu. En general, el número de miembros registrados de muchas tribus nativas americanas se ha reducido debido a las leyes tribales que definen y limitan la definición de quantum de sangre aceptable.
Las naciones nativas americanas han seguido afirmando su soberanía y sus derechos en virtud de tratados, incluidos sus propios criterios de membresía tribal, que varían entre ellas. A principios del siglo XXI, algunas naciones, como los Wampanoag [ vago ], endurecieron sus criterios de inscripción y excluyeron a personas que anteriormente habían sido consideradas miembros. Los excluidos han intentado impugnar dichas políticas. [ cita requerida ] Las tribus nativas americanas han mantenido sus reivindicaciones de soberanía y derechos en virtud de tratados, así como sus propios requisitos de membresía. A principios del siglo XXI, muchas tribus nativas americanas habían modificado sus requisitos de inscripción y habían prohibido la entrada a personas que ya eran consideradas miembros. Aquellos que no son miembros habían intentado impugnar las políticas para convertirse en miembros. [10]
El quantum de sangre (BQ) de una persona se define como la fracción de sus antepasados, de sus antepasados totales, que están documentados como nativos americanos de sangre pura. Por ejemplo, una persona que tiene un progenitor que es un nativo americano de sangre pura y uno que no tiene ascendencia nativa tiene un BQ de 1/2. Las naciones que utilizan el quantum de sangre a menudo lo hacen en combinación con otros criterios. Hay diferentes BQ que se requieren para la inscripción en diferentes tribus. Por ejemplo, para ser elegible para la inscripción, la Tribu Omaha de Nebraska requiere un BQ de 1/4 de nativo americano y descendencia de un antepasado registrado, mientras que la Nación Cherokee de Oklahoma solo requiere descendencia lineal de un antepasado Cherokee probado registrado en las listas de Dawes y no tiene requisitos de BQ en absoluto. Otros utilizan un sistema escalonado, con la Nación Choctaw de Oklahoma utilizando la descendencia lineal para la inscripción general, pero exigiendo un BQ de "al menos una cuarta parte" para todos los candidatos al consejo tribal. [11]
Antes de la colonización, las tribus individuales habían establecido sus propios requisitos para la membresía, incluida la práctica del destierro para aquellos que habían cometido crímenes imperdonables. Algunas comunidades tradicionales aún se aferran a estos estándares previos al contacto. Las tribus que siguen la descendencia lineal pueden requerir un antepasado nativo americano que figure en una lista anterior de distribución de raciones tribales, como las listas Dawes para las cinco tribus civilizadas en Oklahoma o un censo de finales del siglo XIX . En algunos casos, también pueden exigir un cierto porcentaje de ascendencia nativa americana y residencia demostrada en una tribu o compromiso con la comunidad. Pocas tribus permiten a los miembros reclamar ascendencia en más de una tribu. Las bandas de Little Traverse Bay de indios Odawa aceptan personas con 1/4 de ascendencia nativa americana más descendencia documentada de un antepasado enumerado en registros específicos. [12] En parte, esto reconoce que el pueblo Odawa históricamente tenía un territorio a ambos lados de lo que ahora es la frontera entre los EE. UU. y Canadá. Cada tribu reconocida federalmente ha establecido sus propios criterios de membresía. [13] Dados los nuevos ingresos que muchas tribus están obteniendo de los casinos de juego y otros desarrollos económicos, o de la liquidación de reclamaciones de tierras del siglo XIX , algunas han establecido reglas más restrictivas para limitar la membresía. [ cita requerida ] Entre 1904 y 1919, los miembros tribales de ascendencia mixta africana y nativa americana fueron dados de baja de la tribu Chitimacha de Luisiana, y desde entonces a sus descendientes se les ha negado la membresía tribal. [14]
En 2007, la Nación Cherokee votó por mayoría para excluir como miembros a aquellos Cherokee Freedmen que no tenían antepasados documentados en la lista de sangre Cherokee de los Dawes Rolls . Sin embargo, la Corte Suprema Cherokee dictaminó en 2005 que eran miembros legítimos de la tribu en ese momento. Después de la Guerra Civil, EE. UU. exigió a los Cherokee y otras tribus nativas americanas que habían apoyado a la Confederación que hicieran nuevos tratados. También les exigieron que emanciparan a sus esclavos y que dieran membresía tribal completa a aquellos libertos que quisieran permanecer en territorio tribal. Los Cherokee Freedmen a menudo se habían casado entre sí y algunos tenían ascendencia Cherokee en el momento de los Dawes Rolls, lo que los calificaba como Cherokee por sangre, pero los registradores generalmente los clasificaban como Freedmen.
De manera similar, en 2000, la Nación Seminole de Oklahoma intentó excluir a dos bandas de Seminole Freedmen de su membresía para evitar incluirlos en el acuerdo de reclamos de tierras en Florida, donde los Seminole Freedmen también habían poseído tierras tomadas por el gobierno de los EE. UU. [15] [16]
Desde 1942, los seminolas han intentado, en ocasiones, excluir a los seminolas negros de la tribu. Los libertos fueron incluidos por separado en las listas de Dawes y sufrieron segregación en Oklahoma . Más recientemente, los seminolas se negaron a compartir con ellos los ingresos de los acuerdos del gobierno estadounidense del siglo XX sobre reclamaciones de tierras. El Centro de Derechos Constitucionales ha presentado un escrito amicus curiae, retomando el caso legal de los seminolas negros y criticando a algunos funcionarios de la Oficina de Asuntos Indígenas por colaborar en esta discriminación al apoyar la autonomía tribal en demandas judiciales. Por tratado, después de la Guerra Civil estadounidense , los seminolas estaban obligados a emancipar a los esclavos y proporcionar a los seminolas negros todos los derechos de los miembros indios de sangre pura. [17]
"Las tribus indígenas americanas ubicadas en reservas tienden a tener requisitos de BQ más altos para la membresía que aquellas ubicadas fuera de las reservas... [referencia a la tabla] [M]ás del 85 por ciento de las tribus que requieren más de un cuarto de BQ para la membresía están basadas en reservas, en comparación con menos del 64 por ciento de las que no tienen un requisito mínimo. Las tribus en reservas aparentemente han podido mantener la membresía exclusiva al establecer cantidades de sangre más altas, ya que la ubicación de la reserva generalmente ha servido para aislar a la tribu de los no indígenas y casarse con ellos". [18]
Muchos nativos americanos se han acostumbrado a la idea del "quantum de sangre". [19] Las leyes del quantum de sangre han causado problemas en familias nativas americanas cuyos miembros fueron registrados incorrectamente como descendencia total o parcial de tribus particulares. [19] [20] [21] [22] En algunos casos, el quantum de sangre ha tensado a las familias y las relaciones. [23]
En ciertas épocas, algunos gobiernos estatales clasificaron a las personas con mezcla de afroamericanos y nativos americanos únicamente como afroamericanos, en gran medida debido a la discriminación racial relacionada con la historia de la esclavitud y el concepto de la regla de una gota . Esto prevaleció en el Sur después de la Reconstrucción , cuando las legislaturas dominadas por los blancos impusieron la segregación legal , que clasificaba a toda la población solo como blanca o de color (los nativos americanos, algunos de los cuales eran de raza mixta, fueron incluidos en esta última designación).
Se relacionaba con el sistema de castas raciales de la esclavitud antes de la Guerra Civil estadounidense . Algunos críticos argumentan que las leyes de quantum de sangre ayudaron a crear racismo entre los miembros de las tribus. El historiador Tony Seybert sostiene que esa fue la razón por la que algunos miembros de las llamadas tribus Cinco Civilizadas eran dueños de esclavos. La mayoría de los dueños de esclavos eran de ascendencia europea mixta. Algunos creían que tenían un estatus superior al de los indios de sangre pura y las personas de ascendencia africana. [24] [25] Otros historiadores sostienen que los Cherokee y otras tribus tenían esclavos porque era de su interés económico y parte de la cultura general del sureste. Los Cherokee y otras tribus también habían tomado tradicionalmente cautivos en la guerra para usarlos como esclavos, aunque su institución difería de lo que se desarrolló en las colonias del sur.
A nivel nacional, entre el 54 y el 61 % de todos los nativos americanos se casan con no nativos , lo que es una tasa mucho más alta que la de cualquier otro grupo racial. [26] Se proyecta que la tribu Chippewa de Minnesota experimentará una disminución gradual de la población en las próximas décadas, a menos que reduzca su requisito actual de membresía de al menos un 25 % de ascendencia nativa, [27] [28] como consecuencia de que los miembros de la tribu tengan hijos con no nativos americanos durante varias generaciones.
Ninguna tribu reconocida a nivel federal inscribe a sus miembros basándose únicamente en pruebas de ADN, ya que por lo general no puede distinguir entre tribus. [29] [30] Algunas tribus pueden exigir pruebas de ADN únicamente para documentar que un niño está relacionado con determinados padres. Muchos investigadores han publicado artículos que advierten que las pruebas de ADN para determinar la ascendencia genética tienen limitaciones y que las personas no deberían depender de ellas para responder a todas sus preguntas sobre su herencia. [31] [32]
Muchos afroamericanos creen que tienen algún ancestro nativo americano, pero en la serie de PBS dirigida por el historiador Henry Louis Gates Jr. , llamada African American Lives , los genetistas dijeron que las pruebas de ADN muestran que la ascendencia nativa americana es mucho menos común de lo que se creía anteriormente; del grupo examinado en la serie, solo dos de las personas mostraron una probable ascendencia nativa. [33] [34]
Sólo el 5 por ciento de los afroamericanos tiene al menos una octava parte de ascendencia indígena americana (el equivalente a un bisabuelo). Por otra parte, casi el 78 por ciento de los afroamericanos tiene al menos una octava parte de ascendencia europea (el equivalente a un bisabuelo), y casi el 20 por ciento tiene al menos una cuarta parte de ascendencia europea (el equivalente a un abuelo). [35]
En respuesta, un crítico afirmó que el porcentaje debe ser más alto porque hay muchas historias familiares (las razones que Gates y, en particular, Chris Rock exploraron en el documental), pero consideró que muchas personas no siempre hablaban de ello porque reconocerlo sería negar su herencia africana. [36]
Algunos críticos pensaron que la serie de PBS African American Lives no explicaba suficientemente tales limitaciones de las pruebas de ADN para la evaluación de la herencia. [37] En términos de personas que buscan ascendencia étnica, necesitan entender que las pruebas de cromosoma Y y ADNmt (ADN mitocondrial) solo analizan los ancestros masculinos y femeninos de línea "directa", y por lo tanto pueden fallar en detectar la herencia de muchos otros ancestros. [38] Las pruebas de ADN más nuevas pueden examinar todo el ADN que se puede heredar de cualquiera de los padres de un individuo, pero a costa de la precisión. Las pruebas de ADN que examinan la cadena de ADN completa se centran en " polimorfismos de un solo nucleótido " o SNP, pero los SNP se pueden encontrar en africanos, asiáticos y personas de cualquier otra parte del mundo. Las pruebas de ADN de examen completo no pueden determinar con precisión la ascendencia completa de un individuo. [39] Aunque las pruebas de ADN para la ascendencia son limitadas, la investigación genética más reciente de 2015 ha descubierto que las ascendencias variadas muestran diferentes tendencias según la región y el sexo de los ancestros. Estos estudios encontraron que, en promedio, los afroamericanos tienen entre un 73,2 % y un 82,1 % de ascendencia genética de África occidental , entre un 16,7 % y un 29 % de Europa y entre un 0,8 % y un 2 % de ascendencia nativa americana , con una gran variación entre individuos. [40] [41] [42] [43]
Un debate notable en 2019 sobre la validez de las pruebas de ADN para la ascendencia de los nativos americanos surgió por las controversias en torno a la ascendencia de Elizabeth Warren .
El académico Fay A. Yarbrough llama "dramáticamente diferente de las concepciones más antiguas " de la identidad tribal basada en relaciones de clan , "en las que los individuos podían ser completamente", por ejemplo, "cherokee sin poseer ninguna ascendencia cherokee", lo que "afectaría dramáticamente el proceso de inscripción a fines del siglo XIX y el procedimiento moderno para obtener la membresía en la Nación Cherokee, ambos que requieren rastrear el linaje de los individuos hasta un 'cherokee por sangre'". Por lo tanto, el Dawes Roll todavía mantiene el lenguaje y la teoría "por sangre" de su época, aunque la tribu no requiere un quantum de sangre. [44] El autor Robert J. Conley ha declarado que si una tribu como la Nación Cherokee "realmente se toma en serio el ejercicio de su soberanía y la determinación de su membresía", entonces no debería utilizar el padrón que "fue elaborado por el gobierno de los EE. UU. y luego cerrado por el gobierno de los EE. UU.", lo que significa que una nación tribal todavía está sujeta a las definiciones de los colonos de sus miembros mientras que otras naciones externas no requieren padrones, etnia, raza o cantidad de sangre para la ciudadanía, sino más bien lugar de nacimiento y descendencia. [45]
El censo de los Estados Unidos se lleva a cabo cada 10 años y se utiliza para obtener un recuento de la población. [46] El Consejo Nacional de Investigación señaló en 1996 que "las enumeraciones decenales del censo de los Estados Unidos indican un crecimiento de la población indígena de los Estados Unidos que ha sido casi continuo desde 1900 (excepto una epidemia de gripe en 1918 que causó graves pérdidas), hasta 1,42 millones en 1980 y más de 1,9 millones en 1990". [47] En el censo de 2000, había 2,5 millones de indios americanos. Desde 1960, las personas pueden identificarse a sí mismas como ascendencia en el censo de los Estados Unidos. [47] El activismo indígena y un creciente interés en la historia indígena de los Estados Unidos parecen haber dado como resultado que más personas se identifiquen como ascendencia indígena de los Estados Unidos en el censo.
Muchas tribus nativas americanas siguen empleando el quantum de sangre en las leyes tribales actuales para determinar quién es elegible para la membresía o ciudadanía en la tribu o nación nativa americana. Estas a menudo requieren un grado mínimo de parentesco de sangre y, a menudo, un antepasado listado en un censo tribal específico de finales del siglo XIX o principios del siglo XX. La Banda Oriental de Indios Cherokee de Carolina del Norte , por ejemplo, requiere un antepasado listado en el censo Baker de 1924 y un mínimo de 1/16 de sangre Cherokee heredada de su(s) antepasado(s) en esa lista. Mientras tanto, la Nación Cherokee requiere que los solicitantes desciendan de un antepasado en la lista Dawes de 1906 (ascendencia lineal directa), pero no impone un requisito mínimo de quantum de sangre. La Banda Unida Keetoowah requiere un quantum de sangre mínimo de 1/4.
Por otra parte, la tribu Mashantucket Pequot basa su membresía tribal en un individuo que prueba su descendencia mediante documentación genealógica reconocida de uno o más miembros de las once familias incluidas en el censo de la tribu de Estados Unidos de 1900. [48]
La tribu Ute del Norte exige un quantum de sangre de 5/8, lo que la convierte en la única tribu que exige un número mayor que 1/2. Los Miccosukee de Florida , los Choctaw de Mississippi y los Chippewa de St. Croix de Wisconsin exigen la mitad de su "quantum de sangre tribal", que también se encuentra entre los porcentajes más altos.
En el otro extremo de la escala, algunas tribus, como la Nación Kaw , [49] no tienen ningún requisito de quantum de sangre.
Muchas tribus, como Alabama-Quassarte Tribal Town y Wyandotte Nation , [50] requieren una cantidad no especificada de ascendencia india (conocida como " descendencia lineal ") documentada por descendencia de un miembro reconocido. Otras requieren un grado específico de ascendencia india pero una proporción no especificada de ascendencia de la tribu o tribus ancestrales de las que se deriva la entidad tribal contemporánea, como Grand Traverse Band of Ottawa and Chippewa Indians y Poarch Band of Creek Indians . [51] Muchas tribus hoy en día son confederaciones de diferentes grupos étnicos unidos en una sola entidad política, lo que hace que la determinación del quantum de sangre sea un desafío.
Otras tribus exigen un grado de sangre mínimo sólo para los miembros de la tribu nacidos "fuera" de la reserva nominal . Se trata de un concepto comparable a una combinación de los principios jurídicos de Jus soli y Jus sanguinis en las leyes de nacionalidad de los estados soberanos modernos.
En 2019, la Nación Red Lake de Minnesota declaró que todos los inscritos originales en la lista de la tribu de 1958 debían ser "considerados de sangre pura", independientemente de su quantum de sangre real según lo registrado en la lista. [52] Dado que el requisito de sangre tribal para la membresía era (y sigue siendo) 1/4, la implicación de este "reinicio" del quantum de sangre de los miembros tribales originales es que el nieto de una persona en la lista de 1958 que fue registrada como 1/4 Chippewa ahora es elegible para la membresía tribal, fijando así efectivamente el requisito en 1/16.
Estas tribus requieren una cantidad específica de sangre y descendencia lineal de un individuo en una lista tribal designada.
El territorio estadounidense de Samoa Americana restringe la enajenación de tierras que no sean de propiedad absoluta a cualquier persona que tenga menos de la mitad de sangre nativa. [82] "'Nativo' significa una persona samoana de pura sangre de Tutuila, Manu'a, Aunu'u o Swains Island". [83]
En Australia , las leyes raciales impuestas a las Generaciones Robadas han sido comparadas con las leyes cuánticas de sangre, ya que los niños indígenas australianos de raza mixta fueron separados de sus familias para absorberlos biológicamente en la población blanca bajo el supuesto de que los individuos de sangre pura estaban condenados a la extinción.
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