La transferencia de mérito ( sánscrito : pariṇāmanā , [nota 1] Pali : pattidāna o pattānumodanā ) [3] [nota 2] es una parte estándar de la disciplina espiritual budista donde el mérito del practicante , resultante de sus buenas acciones, se transfiere a parientes fallecidos, a deidades o a todos los seres sintientes .
Esta transferencia se realiza mentalmente y se cree que el receptor puede recibir este mérito si se regocija por los actos meritorios de la persona que realiza la transferencia. En el budismo , la transferencia de méritos se considera una mejor alternativa que el duelo.
Los estudiosos han debatido cómo la doctrina de la transferencia de méritos puede conciliarse con la naturaleza individual del karma en el budismo . Algunos estudiosos creen que la idea se origina en el budismo temprano , mientras que otros sospechan un origen posterior.
En el budismo, a este culto se le dio un énfasis ético. La doctrina también puede haber estado influenciada por ideas prebudistas sobre la transferencia de poderes. En el budismo Mahāyāna , la transferencia de méritos se convirtió en un aspecto esencial del ideal del bodhisattva , el futuro Buda, que utiliza sus méritos para ayudar a todos los seres vivos.
La transferencia de méritos se practica ampliamente en todos los países budistas , en ceremonias, festivales y en la práctica diaria. En la actualidad, la transferencia de méritos se ha convertido en una parte intrínseca del budismo y tiene una importante función social.
En la tradición pali posterior (del siglo V al VII d. C.), se utiliza la palabra pattidāna , [5] que significa 'dar lo adquirido'. [6] En la tradición sánscrita , la palabra pariṇāmanā se utiliza para transferir mérito, que significa 'cambio, alternancia; maduración, llevar a la madurez; desarrollo; desviación'. [7] [8] El término 'transferencia de mérito' se ha vuelto común, aunque muchos eruditos lo objetan. [9] [10] [8] De hecho, 'transferencia de mérito' no traduce ningún término de un lenguaje budista clásico. [5]
El mérito ( sánscrito : puṇya , pali : puñña ) es un concepto considerado fundamental para la ética budista . [11] Es una fuerza beneficiosa y protectora que se acumula como resultado de buenas acciones, actos o pensamientos. [12] [13] [14] La acumulación de méritos es importante para la práctica budista: el mérito trae resultados buenos y agradables, [15] determina la calidad de la próxima vida [16] y contribuye al crecimiento de una persona hacia la iluminación . [17] Aparte del concepto de mérito, en Mahāyāna pariṇāmanā también se asocia con el concepto de 'raíces de la virtud' ( sánscrito : kuśala-mūla ). [18]
La transferencia de méritos es una costumbre muy extendida en todos los países budistas, Mahāyāna, Vajrayāna y Theravāda , [19] [20] [21] y a menudo se practica en ceremonias y festivales en honor a los muertos. [22] [9]
La transferencia de méritos a otra persona, generalmente parientes fallecidos, se realiza simplemente mediante un deseo mental. A pesar de la palabra transferencia , el mérito del donante no disminuye en absoluto durante tal acto. La metáfora tradicional es una vela que se usa para encender otra vela, cuya luz no disminuye en el proceso. [23] [24] [25]
Sin embargo, el mérito transferido no siempre puede recibirse. Según los primeros textos budistas , si los parientes muertos renacen en un lugar demasiado alto o demasiado bajo, como un deva (deidad), como un humano, como un animal o en el infierno , no pueden recibir el mérito. Solo pueden recibir el mérito si nacen como pretas , es decir, espíritus o fantasmas. [26] [27] También deben ser capaces de simpatizar con el acto meritorio. La transferencia de mérito está, por tanto, relacionada con la idea de regocijo. Sin embargo, si los parientes no reciben el mérito, el acto mismo de transferir el mérito seguirá siendo meritorio para el donante. [26] [28]
Esto explica parte de la definición de pariṇāmanā ('llevar a la madurez'): cuando un dador da mérito, también lo gana de esa manera. [7] La otra persona que se regocija en las acciones meritorias de uno, de esa manera también recibe mérito, si aprueba el mérito realizado. Por lo tanto, regocijarse en los méritos de los demás, además de ser uno de los diez actos meritorios mencionados en los textos budistas , [nota 3] también es un requisito previo para que se produzca la transferencia de mérito. [31] [25] [32]
Como se cree que el mérito puede ser transferido, transferir méritos a seres queridos fallecidos se considera una mejor alternativa que el duelo. [33] [34] Además, dado que en la próxima vida no existe tal cosa como ganarse la vida a través de alguna ocupación, el mérito es lo que sostiene a los seres vivos en la otra vida. [33] Las cosas materiales no pueden ser transferidas directamente a seres en el otro mundo, pero el mérito acumulado al hacer una donación a la comunidad monástica (Saṅgha) sí puede ser transferido. De esta manera, un determinado objeto donado aparece en el otro mundo para el receptor allí, [35] [36] aunque esto es a través de la fuerza de la intención de dar, no a través del acto físico de ofrenda por sí mismo. [37]
El ejemplo tradicional de la transferencia de mérito en los comentarios al Pāli Tipiṭaka es el del rey Bimbisāra , a quien el Buda anima a compartir sus méritos con sus antiguos parientes, renacidos como pretas . [38] [39] En la historia, durante una visita del Buda al palacio de Bimbisāra, Bimbisāra pregunta sobre un ruido exterior. El Buda explica que es el ruido de los pretas , que en una vida anterior fueron parientes del rey.
El ruido eran los pretas que gritaban de hambre. El Buda continúa diciendo que la única forma en que el rey podía ayudar a sus antiguos parientes era transferir el mérito de los regalos que había dado al Sangha a los pretas . [33] Luego se ve a los pretas recibiendo los objetos dados a los monjes: Bimbisāra da comida y ropa al Sangha, y el mérito de los regalos permite que los pretas reciban también los objetos dados. [40]
Los propósitos de la transferencia de méritos difieren. Algunas tradiciones Mahāyāna creen que puede ayudar a los parientes fallecidos a alcanzar la Tierra Pura , un paraíso celestial en la cosmología budista de la Tierra Pura . [11] En muchos países budistas, la transferencia de méritos está relacionada con la noción de un estado intermedio entre la muerte y el renacimiento, durante el cual el destino futuro del ser errante aún es incierto. El mérito que se transfiere al fallecido lo ayudará a cruzar de manera segura al siguiente renacimiento . [41] [42]
O si el espíritu ya ha renacido, pero en un renacimiento indeseable , los méritos transferidos ayudarán a acortar el tiempo que el espíritu debe pasar allí. [43] De manera similar, cuando se realiza una ceremonia para ahuyentar a un espíritu que ha poseído a un devoto, los devotos pueden invitar a un monje a una ceremonia para transferir méritos al espíritu. [44] Otro objetivo al transferir méritos, además de ayudar al difunto, es dedicarlo a los devas , a pesar de la visión ortodoxa temprana de que no pueden recibir méritos.
Se cree que no son capaces de hacer buenas obras por sí mismos, y su favor se puede obtener de esta manera. [45] [32] [46] A menudo, la transferencia a las deidades se centra en las deidades que se consideran protectoras del budismo. [44] Además, el mérito a veces se transfiere a los padres como una forma de devoción [47] o piedad filial . [48] Muchos budistas transfieren méritos para resolver un vínculo de venganza que pueda existir entre las personas, ya que se cree que la venganza de otra persona puede crear daño en la vida de uno. Por esta razón, en Japón a menudo se celebra un servicio conmemorativo especial ( Mizuko kuyō ) después de un aborto, para dedicar mérito al espíritu del niño fallecido. [49] [50] Finalmente, también es una práctica común transferir méritos a todos los seres sintientes , aunque es más común en el budismo Mahāyāna que en el Theravāda. [51]
La transferencia de demérito o maldad, lo opuesto a la transferencia de mérito, tiene poco o ningún papel en el budismo. [52] A veces ocurre en el hinduismo, en el que se vincula con la idea de contaminación . [52] [53]
Inicialmente, en el estudio occidental del budismo, algunos eruditos creían que la transferencia de mérito era exclusiva del budismo Mahāyāna y que se desarrolló solo en un período tardío después del Buda histórico . Por ejemplo, el indólogo Heinz Bechert fechó la doctrina budista de la transferencia de mérito en su forma completamente desarrollada en el período comprendido entre el siglo V y el VII d. C. [54] Los eruditos argumentaron que era discordante con las primeras comprensiones budistas del karma , [20] [54] [55] y notaron en el texto Kathāvatthu que la idea es parcialmente refutada por los Theravādins. [35] [56]
El teólogo Tommi Lehtonen cita al historiador Wolfgang Schumann Hinayānica del karman (P. kamma ) según la cual todo aquel que desee un mejor renacimiento puede alcanzarlo únicamente por sus propios esfuerzos". [19] O como señala el budólogo D. Seyfort Ruegg , [57]
quien afirma que "la enseñanza Mahāyāna de la transferencia de méritos rompe la causalidad estricta de la leyUna idea que ha planteado una serie de cuestiones espinosas y dificultades conceptuales para el pensamiento budista y la historia del Mahāyāna es la que a menudo se denomina 'transferencia de mérito' ( puṇyapariṇāmanā ). ... Sin embargo, tal dedicación parece, prima facie , ir en contra del principio kármico de la fructificación o retribución de las acciones ( karmavipāka ). Generalmente aceptado en el budismo, tanto mahāyānista como no mahāyānista, este principio estipula que un fruto o resultado kármico ( karmaphala ) es 'cosecha', es decir, experimentado, únicamente por la persona -o más precisamente por la serie consciente ( saṃtāna )- que ha sembrado la semilla de la futura fructificación kármica cuando deliberadamente ( cetayitva ) realiza una acción ( karman ).
Los eruditos han sugerido que la práctica de la transferencia puede haberse desarrollado debido a la influencia del budismo Mahāyāna, en el que los seres que aspiran a convertirse en un Buda ( bodhisattva ) pueden compartir méritos con los devotos y así salvarlos. [58] Ruegg también sostiene que la idea relacionada de recibir ( Pali : patti , sánscrito : prāpti ) mérito a través del regocijo, expresada a través de términos como pattānumodanā y pattidāna , puede haberse desarrollado debido a la influencia Mahāyāna. [59]
Otros eruditos han argumentado que la doctrina de la transferencia de mérito se puede encontrar temprano en la tradición Theravāda, y que la doctrina está sancionada por textos tempranos. [21] [60] [61] Por ejemplo, el indólogo Richard Gombrich situó sus orígenes alrededor del siglo IV a. C. [52] El erudito en estudios budistas Gregory Schopen afirma que la idea de la transferencia de mérito es parte de todos los hallazgos epigráficos que están relacionados con una creencia budista en el karma, incluso los más antiguos, en el siglo III a. C. [62] Luego también hay eruditos que proponen que, aunque el concepto de transferencia de mérito no existía como tal en el budismo temprano, las doctrinas tempranas formaron una base para él, siendo el concepto de transferencia de mérito una "consecuencia inherente" (Bechert) de estas doctrinas tempranas. [63] [64] [65] Gombrich teoriza que el budismo temprano se centró en el karma y la responsabilidad individual, y que la enseñanza sobre la transferencia de mérito proporcionó un "escape" a esta estricta doctrina de responsabilidad individual. [10] [5] Además, sostiene que el término anumodana , utilizado en el budismo posterior para referirse al regocijo como forma de recibir mérito, en los primeros textos pali significaba «dar gracias» y se utilizaba cuando el difunto daba gracias por el mérito transferido. Los comentaristas posteriores reinterpretaron el término para que significara «regocijo», para que encajara con la ortodoxia budista. Explicaron que el difunto ganaba mérito simplemente regocijándose por los méritos que sus familiares hacían por él. De esta manera, no había una transferencia real de mérito, sino que el difunto hacía mérito por sí mismo, siguiendo la doctrina ortodoxa sobre el karma individual. [58] [66] Esta sigue siendo la explicación dada por los monjes y otros notables en países como Birmania y Sri Lanka, cuando se les pregunta sobre la aparente contradicción entre la retribución individual del karma y la transferencia de mérito. [67] [68]
La idea de que un cierto poder puede ser transferido de una persona a otra era conocida antes del budismo. En textos hindúes como el Mahābhārata , se describe que los devas pueden transferir ciertos poderes ( tejas ). Una creencia similar existía con respecto a la energía obtenida al realizar austeridades ( tapas ). [24] [69] En los Upanishads , se pueden encontrar ciertas ceremonias en las que las acciones de una persona se transfieren místicamente a otra. En el [Dharmashastra]] se pueden encontrar muchos ejemplos de acciones buenas o malas de una persona que se transfieren a otra persona, ya sea a propósito o no. [70] Sin embargo, según el erudito en estudios budistas MMJ Marasinghe, el concepto de transferencia de mérito en el budismo temprano es diferente de las ideas prebudistas en varios aspectos: el mérito no se dona en partes literales y mensurables; se enfatizan los actos meritorios en relación con el Sangha; los devas no toman parte en ello; y es a menudo un acto compasivo hacia los seres vivos en el otro mundo que están sufriendo. [69] Además, el antropólogo Charles F. Keyes sostiene que la transferencia de mérito en el budismo difiere del hinduismo en que no se intercambia ninguna sustancia real en los rituales, sino que la transferencia es meramente abstracta. [53]
Aparte de estas transferencias de poder, se encuentra un segundo origen en Pitru . [24] El texto Petavatthu fue la respuesta budista a tal adoración. [6] [69] En este texto, se describe en detalle la transferencia de mérito a los parientes fallecidos. La palabra peta , literalmente, 'salido', se usa en el budismo primitivo para referirse a los parientes muertos en el contexto de la transferencia de mérito. [71] Es el equivalente en pali del sánscrito preta (fantasma hambriento), pero también del sánscrito pitṛ (padre, antepasado). [9] En el período anterior al surgimiento del budismo, se creía que cuando alguien moría tenía que ser transformado de un preta errante al estado del mundo dichoso de los pitṛs. Esto se hacía a través de las complejas ceremonias śrāddha , que asegurarían el destino del difunto como pitṛ . [72] [73]
Sin embargo, en el budismo primitivo, el culto a los antepasados se interrumpió, ya que se creía que los muertos no alcanzarían la dicha celestial a través de rituales o cultos, sino solo a través de la causalidad del karma. La práctica de la transferencia de méritos se desarrolló sobre la base de los principios éticos y psicológicos del karma y el mérito, y conectando estos principios con el sentido de responsabilidad hacia los padres en el contexto del culto a los antepasados. En cuanto a la veneración de los antepasados muertos, los budistas la reemplazaron por la veneración del Saṅgha. [72] [73] Por lo tanto, en muchos países budistas, el Saṅgha ha asumido el papel de intermediario entre los devotos que dedican méritos y sus parientes fallecidos. En este contexto, el Saṅgha se considera un " campo de mérito ": un receptor digno que ayuda al devoto a acumular los méritos necesarios para la transferencia. [74] [75] En su papel en los ritos funerarios, el monje budista reemplazó al sacerdote brahmán como receptor de obsequios. [76] A través del papel del monje como campo de mérito, los laicos pudieron adherirse a los altos estándares del budismo y a su objetivo de renuncia al mundo. [77]
La doctrina de la transferencia de méritos ayudó a dar forma a la relación del budismo con las deidades locales: el devoto transfiere méritos a la deidad, a cambio de la protección de esta. Por lo tanto, la doctrina tuvo un papel enorme y un gran impacto en la medida en que el budismo pudo adaptarse a nuevas culturas y a sus respectivas deidades. [10] En el período anterior al budismo Mahāyāna, la transferencia de méritos ya se había convertido en una práctica importante. [78]
En siglos posteriores, en muchas escuelas del budismo Mahāyāna, se creía que los budas celestiales o bodhisattvas podían transferir méritos a los devotos para ayudarlos a aliviar su sufrimiento. Estos últimos podían luego compartir ese mérito con otros. Cuando un bodhisattva transfería sus méritos, estos no disminuían en el proceso, porque la transferencia de méritos se consideraba un mérito en sí mismo. A esto se le llamaba el almacén inagotable de méritos . [79] La idea de que el bodhisattva transfiera méritos ha dado lugar a varias tradiciones budistas centradas en la devoción. [80] [81] [82] Según Gombrich, aquí es donde se basa toda la idea del bodhisattva , [83] y según el erudito en estudios budistas Luis Gómez, es la expresión de los ideales budistas de compasión y vacuidad . [84] En el budismo chino, influenciado por el budismo de la Tierra Pura , se volvió común transferir méritos y ayudar a los difuntos a alcanzar la Tierra Pura . [85]
Sin embargo, algunas escuelas del budismo Mahāyāna desarrollaron otras interpretaciones sobre la transferencia de méritos. El líder religioso japonés Nichiren (1222-1282) creía que la transferencia de méritos era ineficaz, porque argumentaba que en esta « Era de Decadencia del Dharma » sólo la fe y la disciplina de los devotos los ayudarían a salvarse del sufrimiento y de un mal renacimiento. En la práctica, sin embargo, el budismo Nichiren todavía reconocía la transferencia de méritos, aunque no a través del clero como intermediario. [86] En una nota similar, algunas escuelas japonesas del budismo de la Tierra Pura, como la escuela Jōdo Shinshū , no realizan la transferencia de méritos por motivos doctrinales, aunque ocurren algunas excepciones. [87]
La autora Sree Padma Holt y el erudito Anthony Barber señalan que la transferencia de méritos estaba bien establecida y era una parte muy integral de la práctica budista en la región de Andhra en el sur de la India. [89] Además, las inscripciones en numerosos sitios en el sur de Asia proporcionan evidencia de que la transferencia de méritos se practicaba ampliamente en los primeros siglos d.C. [90] [91] En el budismo Theravāda, se ha vuelto costumbre que los donantes compartan méritos durante un anumodanā , es decir, una enseñanza dada por los monjes receptores a los donantes para regocijarse por sus méritos realizados. [23] También existe la costumbre de transferir méritos en ciertos intervalos después de que un pariente ha muerto, comenzando con el primer período de generalmente siete días, otra vez después de cincuenta y cien días, y después de eso, cada año. [92] [93] [94] Dichos rituales de transferencia de méritos a intervalos pueden celebrarse en el templo local o en casa. [95] En algunos países budistas, ciertos días han sido considerados especialmente adecuados para transferir méritos, por ejemplo, Wan Sart ( en tailandés : วันสารท ) en Tailandia. [96] Además, existe una costumbre en Tailandia y Laos de dedicar méritos a los padres ordenándolos como monjes o novicios . [97] A veces, la transferencia de méritos se simboliza vertiendo agua en un recipiente. [1] [71] En el budismo del este de Asia, la doctrina de la transferencia de méritos a través de ofrendas al Sangha se hizo ampliamente conocida a través de la historia de Mulian rescata a su madre . [88] El festival anual que hace referencia a esta historia se celebra ampliamente en el este de Asia, y la práctica principal durante el festival es la transferencia de méritos a los parientes fallecidos. [98]
La transferencia de méritos se ha desarrollado hasta convertirse en un elemento estándar en la liturgia básica de todas las escuelas principales del budismo. Los budistas Mahāyāna y Vajrayāna transfieren méritos como parte del "culto de siete partes" ( sánscrito : saptāṇgapūjā o sánscrito : Saptavidhā Anuttarapūjā ), [99] [100] [101] [nota 4] y casi no hay ceremonia sin alguna forma de transferencia de méritos. [14] [103] En algunos países Theravāda, por ejemplo Sri Lanka, la transferencia de méritos se realiza al final de un servicio de enseñanza del Dharma . [104] En un estudio de campo de 2002-2003 entre camboyanos, se preguntó a los devotos por qué patrocinaban una determinada ceremonia. Una de las respuestas más frecuentes fue "para dedicar méritos a mis antepasados". [105] Un último ejemplo es el papel de las stūpas (estructuras con reliquias): se ha sugerido que las stūpas se construyeron en parte con el propósito de transferir méritos. [106]
La transferencia de méritos ha adquirido tal importancia en el budismo que se ha convertido en una de las principales formas de sustentación del budismo. [11] En Japón, algunos templos incluso se denominan ekōdera , que significa templo para la transferencia de méritos, [107] y la práctica está muy extendida, aunque suele estar dirigida por sacerdotes casados en lugar de la Sangha célibe como en el budismo primitivo. [108]
En el budismo primitivo, se consideraba un signo de buen carácter que alguien transfiriera méritos a los muertos. [109] En la actualidad, la doctrina de la transferencia de méritos permite a las comunidades participar en actividades de creación de méritos como grupo, fomentando así la solidaridad de parentesco y posibilitando el compromiso social. [110] [111]
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