La impureza de la tierra de las naciones ( Tumath eretz Ha'Amim טומאת ארץ העמים) es un edicto rabínico que estipula un grado específico de tumah (impureza) en todas las tierras fuera de la Tierra de Israel . [1] Las líneas de demarcación de tierras extranjeras incluían efectivamente todas aquellas tierras no colonizadas por el pueblo de Israel durante su regreso del exilio babilónico durante el período del Segundo Templo , [2] y estaban destinadas a disuadir a los sacerdotes del linaje de Aarón de aventurarse más allá de la Tierra de Israel donde las tumbas no estaban marcadas, [3] y que podían contraer inadvertidamente la inmundicia del cadáver y por lo tanto comer su ofrenda de pan ( Terumah ), sin darse cuenta, en un estado de impureza ritual y volviéndose por ello pasibles de kareth . La declaración respecto de tierras extranjeras incluye también el "suelo virgen" de esas tierras, [4] y era, por tanto, una salvaguardia destinada a impedir que los sacerdotes transgredieran inadvertidamente la Ley de Moisés .
El decreto de impureza para el país de los paganos fue promulgado por primera vez por Jose b. Jo'ezer de Ẓeredah y Jose b. Joḥanan de Jerusalén , durante el período asmoneo . [5] Su decreto se refería a que la tierra de tales lugares podía hacer que la Terumah fuera sospechosa de ser contaminada si era tocada por dicha tierra, la cual no podía ser comida por los sacerdotes ni quemada como algo inmundo. [6] Más tarde, los rabinos que vinieron después de ellos en el año 12 a. C., unos 80 años antes de la destrucción del Templo, añadieron más restricciones, facultando a las tierras de los gentiles y su espacio aéreo para hacer que la ofrenda de pan ( Terumah ) comida por los sacerdotes fuera sospechosa de ser contaminada, haciéndola no apta para el consumo por un sacerdote si simplemente pasaba por tierras extranjeras, pero no era necesario que quemara la Terumah . [6] A principios del siglo II d.C., los rabinos de Usha , bajo el liderazgo de Rabban Shimon ben Gamliel , ampliaron aún más los decretos rabínicos anteriores, haciendo que el espacio aéreo de tierras extranjeras fuera capaz de descalificar la Terumah en la medida en que no se puede comer, pero la tierra de las mismas tierras era capaz de contaminar la Terumah , requiriendo que se quemara. [6]
Por decreto rabínico, la profanación de tierras extranjeras se hizo equivalente a la profanación de un campo donde se había arado una tumba ( Beit ha-Peras ), es decir, tales tierras sufren de un grado severo de inmundicia, o lo que se conoce como un " Padre de la inmundicia " (como si la tierra misma tuviera la misma inmundicia que viene con la carroña, o con la sangre menstrual o con un fluido seminal), y, por lo tanto, siendo capaz de generar impureza en un nivel más alto a las personas que ingresan en ellas (es decir, un nivel de inmundicia de primer grado), mientras que la persona misma que fue contaminada por tales tierras, si tocó Terumah , la vuelve contaminada en un nivel más alto (es decir, un nivel de inmundicia de segundo grado), nivel que es suficiente para evitar que los sacerdotes la coman y debe ser quemada. [7] [3] [8]
Aunque a los sacerdotes del linaje de Aarón se les prohibía abandonar la tierra de Israel debido a la profanación de las tierras extranjeras, se les permitía abandonar la tierra de Israel bajo ciertas circunstancias, como cuando se les necesitaba para emitir un veredicto o dar testimonio en casos que involucraban demandas monetarias o en casos que involucraban la pena de muerte, o para santificar la luna nueva , o para intercalar el año, o en casos de desalojo , mostrando una escritura de título de propiedad de la tierra donde un gentil había tomado posesión indebida del mismo campo (debido a su dueño ausente), e incluso si solo implicaba presentar la escritura de título en un tribunal gentil, para mostrar prueba de propiedad. [9] Del mismo modo, a los sacerdotes se les permitía ir al extranjero para estudiar la Torá o tomar una esposa en matrimonio. [9] Dado que la proscripción de salir de la tierra de Israel es solo un mandato rabínico, los rabinos fueron indulgentes en su observancia en los casos anteriores.
El rabino Assi (Yessa), un hombre de la estirpe sacerdotal, planteó la cuestión de si el honor debido al padre y a la madre de uno (Éxodo 20:11) sustituía o no a la prohibición de que un Kohen fuera profanado por los muertos (Levítico 21:1) [10] , y si era así, se le permitía abandonar la tierra de Israel para escoltar a su anciana madre desde Busra hasta Israel, aunque corriera el riesgo de contraer la impureza del cadáver. El rabino Yohanan , aunque no estaba seguro de si un mandamiento tenía precedencia sobre el otro, aún así le permitía hacerlo si el viaje (emprendedo por su madre) estaba plagado de peligros y ella necesitaba protección de los bandidos a lo largo de la ruta. Cuando R. Assi se mostró reacio a hacerlo, el rabino Yohanan inmediatamente le dio permiso para salir del país para saludar a su madre. Por lo tanto, abandonó el país, solo para descubrir más tarde que no era su anciana madre, sino su ataúd el que estaba en camino a Israel. [11] El Talmud concluye allí que hasta ese momento, el incidente sólo involucraba una prohibición rabínica, como contraer una impureza declarada por los rabinos (como en la impureza que transmite poner un pie en la tierra de las naciones), pero no se aplicaba a ninguna prohibición bíblica. [12]
Las mujeres judías que eran de linaje sacerdotal no estaban bajo la prohibición general de salir de la tierra de Israel, y podían aventurarse fuera de la tierra de Israel, incluso si contraían impureza de cadáver , ya que sólo a los descendientes varones de Aarón, el Sumo Sacerdote, se les ordenaba abstenerse de la contaminación con los muertos (Levítico 21:1) . [13]
Los caminos que tomaban los peregrinos judíos hacia la Tierra de Israel desde lugares de Babilonia estaban exentos de la profanación decretada sobre las tierras de las naciones, a menos que se desviaran de esos caminos conocidos. [14]
El edicto fue promulgado, al principio de manera parcial, por José ben Joezer y José ben Jochanan de Jerusalén en el siglo II a. C. o principios del siglo I a. C. [15] El edicto promulgado en ese momento se limitaba a un trozo de tierra originaria de fuera de la tierra de Israel que se abría camino hacia Israel y efectivamente marcaba ese trozo como un safek tumah ( quizás impuro, pero no impuro con certeza). El edicto en ese momento no incluía un edicto sobre el espacio aéreo fuera de Israel.
Ochenta años antes de la destrucción del Segundo Templo , el Sanedrín , mientras todavía estaba estacionado en Jerusalén, añadió un edicto que declaraba que el espacio aéreo fuera de Israel era tamei (impuro).
El Sanedrín, después de su traslado a Usha , añadió además la restricción de que un trozo de tierra originario de fuera de Israel fuera etiquetado como tamei con certeza. [16]
De los detalles registrados en el texto mishnáico y talmúdico, el razonamiento y la lógica detrás de las disposiciones aparentemente estrictas parecen surgir de la preocupación por las prácticas funerarias de los no judíos durante la era del Segundo Templo. La preocupación era que los no judíos no siempre enterraban a sus muertos en cementerios establecidos , sino que a veces optaban por el entierro en cualquier sitio oportuno, y sin erigir una lápida fija y a prueba de elementos para marcar el lugar del entierro. [17] Los sacerdotes judíos del linaje de Aarón, a quienes se les exige comer su pan Terumah en un estado de limpieza ritual, eran sospechosos de hacer contacto inadvertidamente con tales tumbas y contaminarse por ello sin darse cuenta.
Los tosafistas señalan que otra preocupación de los Sabios era disuadir a los israelitas de abandonar la Tierra Santa, señalando sus cualidades tahor ("puras") y el mérito de realizar mitzvot allí, a diferencia de las tierras fuera de Israel donde no todos los mandamientos bíblicos ( mitzvot ) son obligatorios o incluso aplicables. [18] Al hacer de la prohibición una "prohibición general" que afectara a todos los israelitas, los sacerdotes también se abstendrían de salir del país.
El edicto limitaba efectivamente los viajes internacionales de un Kohen (debido a la restricción de la ley de la Torá que preveía que el Kohen se profanara a sí mismo hasta la tumá de un cadáver y parafernalia). Las autoridades rabínicas de la época eran algo laxas con el edicto si el propósito del viaje del Kohen era de importancia notable; como el matrimonio, el estudio de la Torá (bajo la tutela de un rabino reconocido) o para ciertos propósitos de mitzvá . [19]
Un ejemplo notable de aplicación estricta del edicto se cita en la Mishná :
(Pasó) una historia con Hilni la reina , de que su hijo fue a la guerra. Ella dijo: "si regresa de la guerra en paz, me haré nazarea durante siete años". Su hijo luego regresó de la guerra y ella se hizo nazarea durante siete años. Y al final (de su período de siete años), subió a la tierra ( Judea ). Y Beit Hillel le instruyó que debía cumplir su voto durante siete años más (debido al edicto de tumah colocado en tierras fuera de Israel [20] )
— Mishná, Nazir 3:6
Existe un debate tannaico sobre si el ingreso a tierras fuera de Israel en una tienda ("Ohel") -lo que significa que la persona que sale de Israel no tocaría físicamente el suelo fuera de Israel- haría a la persona tamei (impura) o no. [21]