La piedad filial ha sido un aspecto importante de la ética budista desde el budismo temprano , y fue esencial en la apologética y los textos del budismo chino . En los primeros textos budistas como los Nikāyas y los Āgamas , la piedad filial se prescribe y se practica de tres maneras: para devolver la gratitud hacia los padres; como un buen karma o mérito ; y como una forma de contribuir y sostener el orden social. En las escrituras budistas , se dan narraciones del Buda y sus discípulos practicando la piedad filial hacia sus padres, basándose en las cualidades de gratitud y reciprocidad. Inicialmente, los estudiosos del budismo como Kenneth Ch'en vieron las enseñanzas budistas sobre la piedad filial como una característica distintiva del budismo chino. Los estudios posteriores, liderados por personas como John Strong y Gregory Schopen , han llegado a creer que la piedad filial era parte de la doctrina budista desde los primeros tiempos . Strong y Schopen han proporcionado evidencia epigráfica y textual para demostrar que los primeros laicos, monjes y monjas budistas a menudo mostraban una fuerte devoción hacia sus padres, concluyendo que la piedad filial ya era una parte importante de la vida devocional de los primeros budistas.
Cuando el budismo se introdujo en China, no existía un celibato organizado. El confucianismo enfatizaba la piedad filial hacia los padres y la lealtad al emperador, y se consideraba que la vida monástica budista iba en contra de sus principios. En los siglos III y V, a medida que aumentaban las críticas al budismo, los monjes budistas y los autores laicos respondieron escribiendo y traduciendo doctrinas y narrativas budistas que apoyaban la filialidad, comparándolas con el confucianismo y, de ese modo, defendiendo el budismo y su valor en la sociedad. El Mouzi Lihuolun se refirió a los clásicos confucianos y taoístas , así como a precedentes históricos para responder a los críticos del budismo. El Mouzi afirmó que, si bien en la superficie el monje budista parece rechazar y abandonar a sus padres, en realidad está ayudando a sus padres y a sí mismo en el camino hacia la iluminación. Sun Chuo ( c. 300-380) sostuvo además que los monjes trabajaban para asegurar la salvación de todas las personas y enorgullecer a su familia al hacerlo, y Liu Xie afirmó que los budistas practicaban la piedad filial al compartir el mérito con sus parientes fallecidos. Los monjes budistas también fueron criticados por no expresar su respeto al emperador chino postrándose y con otras devociones, que en el confucianismo se asociaban con la virtud de la piedad filial. Huiyuan (334-416) respondió que, aunque los monjes no expresaban tal piedad, sí rendían homenaje de corazón y mente; además, su enseñanza de la moralidad y la virtud al público ayudó a apoyar el gobierno imperial.
A partir del siglo VI, los budistas chinos comenzaron a darse cuenta de que tenían que enfatizar las ideas particulares del budismo sobre la piedad filial para que el budismo sobreviviera. Śyāma , Sujāti y otras historias budistas de autosacrificio difundieron la creencia de que un niño filial debería incluso estar dispuesto a sacrificar su propio cuerpo. El Ullambana Sūtra introdujo la idea de la transferencia de mérito a través de la historia de Mulian salva a su madre y condujo al establecimiento del Festival de los Fantasmas . Con esto, los budistas intentaron mostrar que la piedad filial también significaba cuidar de los padres en la próxima vida, no solo en esta vida. Además, los autores en China, y en cierta medida en Japón, escribieron que en el budismo, todos los seres vivos alguna vez han sido nuestros padres, y que practicar la compasión hacia todos los seres vivos como si fueran nuestros padres es la forma más superior de piedad filial. Otro aspecto enfatizado fue el gran sufrimiento que atraviesa una madre cuando da a luz y cría a un hijo. Los budistas chinos describieron lo difícil que es corresponder a la bondad de una madre y cuántos pecados cometen las madres a menudo al criar a sus hijos. La madre se convirtió en la fuente principal de bienestar y endeudamiento para el hijo, lo que contrastaba con las perspectivas prebudistas que enfatizaban al padre. Sin embargo, aunque algunos críticos del budismo no tuvieron mucho impacto durante esta época, esto cambió en el período que condujo al renacimiento neoconfucianista , cuando el emperador Wuzong (841-845) inició la Gran Persecución Antibudista , citando la falta de piedad filial como una de sus razones para atacar a las instituciones budistas.
La piedad filial sigue siendo un valor importante en varias culturas asiáticas. En China, el budismo siguió manteniendo un papel en los rituales estatales y los ritos de duelo por los antepasados hasta finales de la época imperial (siglos XIII-XX). Además, los sutras y las narraciones sobre la piedad filial todavía se utilizan ampliamente. El Festival de los Fantasmas sigue siendo popular en muchos países asiáticos, especialmente en aquellos países que están influenciados tanto por el budismo como por el confucianismo. Además, en los países Theravādin del sur y sudeste de Asia, la generosidad, la devoción y la transferencia de méritos a los padres todavía se practican ampliamente entre la población.
En los primeros textos budistas, como los Nikāyas y los Āgamas , la piedad filial se prescribe y se practica de tres maneras: para devolver la gratitud hacia los padres; como un buen karma o mérito ; y como una forma de contribuir y sostener el orden social. [1]
En los Nikāyas, a menudo se nombran dos cualidades juntas: kataññuta y katavedita . Mientras que la primera palabra se refiere al reconocimiento de la deuda hacia los demás, la segunda cualidad se interpreta como la devolución de dicha deuda. [2] [3] Los textos budistas a menudo alientan a los niños desde la edad de la discreción a cuidar de sus padres, recordar su gratitud hacia ellos, honrarlos y hacer todo lo posible para devolverles su gratitud. [4] [5] Se considera que el cuidado y la atención que los padres le han brindado al niño merecen el pleno reconocimiento de este. En un discurso llamado Sigalaka Sutta , se mencionan varias formas en las que un niño puede devolverle el favor a sus padres: "Cumpliré con los deberes que les incumben, mantendré el linaje y la tradición ( Pali : kula vaṃsa ) de mi familia, me haré digno de mi herencia". Se dice que la deidad Sakka tenía siete reglas de conducta según las cuales vivía su vida, la primera de las cuales era: “Mientras viva, que pueda mantener a mis padres”. Esta regla también se cita en el comentario al Dhammapada , lo que indica el impacto de la filialidad durante ese período. [6]
Sin embargo, en el discurso temprano llamado Kataññu Sutta , el Buda describe a través de varias metáforas la dificultad de pagar la gratitud de los padres solo a través de medios materiales. [1] Los discursos dicen que incluso si los niños llevaran a sus padres sobre sus espaldas toda su vida, o los dejaran ser reyes y reinas del país, aún así no habrían pagado la gran deuda con sus padres. [7] Finalmente, concluye que solo es posible pagar la gratitud enseñándoles el budismo a través de cualidades espirituales, como la fe en el budismo , la moralidad , la generosidad y la sabiduría . [8] Aunque este discurso fue traducido y citado en muchas tradiciones y escuelas budistas, llegó a ser más enfatizado con el surgimiento del budismo Mahāyāna en la India en el siglo I d.C. [9]
En un tercer discurso temprano llamado Sabrahmā Sutta , se describe a los padres como dignos de respeto y regalos, porque han creado a sus hijos y fueron quienes educaron a sus hijos en sus años de formación. [10] [11] Además, los padres han proporcionado los requisitos básicos para que el niño sobreviva. [12] Los niños que intentan pagar su deuda con sus padres proveyéndolos, son considerados "personas superiores" ( Pali : sappurisa ) de quienes se espera que vayan a un renacimiento celestial en su otra vida, mientras que las personas que son negligentes en esto, son llamadas "parias" ( Pali : vasala ). [13] El erudito en estudios budistas Guang Xing cree que aquí se establece una comparación entre la devoción a Brahma y la devoción hacia los padres, de las cuales esta última se considera mejor, porque se los considera los verdaderos creadores. [14] Los padres también son comparados con los “ dignos ” y los budas , lo que es similar a la devoción filial expresada en el Taittirı̄ya Upaniśad hindú . [10]
En un cuarto discurso Mahāyañña ('gran sacrificio') en el Aṅguttara Nikāya , el Buda compara la reverencia hacia los padres, la familia y los líderes religiosos con la adoración al fuego , y concluye que esas personas son mucho más útiles y significativas para cuidar que el fuego. [15] Los padres son mencionados aquí como los primeros y más importantes. [12]
Sin embargo, la estudiosa de estudios budistas Reiko Ohnuma señala que los textos budistas describen al monje ideal como una persona que se desvincula de sus padres, lo que se considera un obstáculo para su progreso espiritual. Debe desarrollar la ecuanimidad y sentir lo mismo por sus seres queridos y sus enemigos. En una nota similar, los textos dicen que un monje debe ver a todas las mujeres como su madre, no solo a su madre biológica. Esto se considera un método útil para practicar la vida célibe . [16]
Algunos textos budistas tempranos describen la devoción de los hijos hacia sus padres como una buena acción que cosechará mérito religioso, conducirá a la alabanza de los sabios y, finalmente, a un renacimiento en el cielo . Se describe como una buena acción fundamental y en algunos textos Āgama se compara con hacer ofrendas a un futuro Buda ( sánscrito : bodhisattva ). Por el contrario, matar a los propios padres se considera una de las acciones más graves que se pueden realizar , lo que conduce a un destino inmediato al infierno . [17] [18] Según los textos budistas, a las personas que lo habían hecho no se les permitía convertirse en miembros de la comunidad monástica , y si ya lo eran pero se descubría más tarde que habían matado a un padre, eran expulsados. [19] [20] Este sentimiento se refleja en el posterior Milindapañhā , que afirma que una persona que cometió matricidio o parricidio no puede alcanzar la comprensión de las enseñanzas budistas. [21]
Aparte del mérito, en muchos textos Āgama se dice que la piedad filial conduce a una sociedad ordenada y armoniosa. [22] En los textos Pāli, la creencia de que los hijos están en deuda con sus padres es una forma de visión correcta , parte del Noble Óctuple Sendero budista . [23]
Una historia bien conocida que expresa piedad filial es el viaje de Buda al segundo cielo budista para enseñar a su madre, que murió al darle a luz. Se encuentra tanto en los comentarios pali Aṭṭhasālinī como en el comentario al Dhammapada , así como en los Āgamas Ekottara y Saṃyukta . [24] En una nota similar, la tradición pali relata cómo Buda enseña a su padre Suddhodana en varias ocasiones, y finalmente ayuda a su padre a alcanzar la iluminación . [22] [25] Además, la tradición Mahāyāna cuenta que Buda organiza una ceremonia funeraria para su padre por piedad. [25] [26] No solo se representa a Buda mostrando piedad filial a sus padres naturales, sino también a su madre adoptiva Mahāpajāpatī . Ohnuma ha argumentado que una de las principales razones por las que Buda permitió que su madre adoptiva se convirtiera en una monja budista de pleno derecho , y de ese modo iniciara la orden de monjas, fue la gratitud hacia ella. [26] [27]
En las historias de las vidas anteriores de Buda , hay varios ejemplos que ilustran la piedad filial. En una vida que se encuentra en varias colecciones budistas, el futuro Buda es Śyāma , un hijo filial que cuida de sus padres ciegos en su vejez. [26] [28] Esta historia fue muy popular en la India budista, como se deriva de la evidencia epigráfica de los primeros siglos d.C., [29] [30] y se puede encontrar tanto en las escrituras budistas pali como en las chinas. [ 28] En la versión pali de la historia, está precedida por la vida de un hombre que es ordenado monje . Después de haber sido monje durante 17 años, descubre que sus padres son maltratados por sus sirvientes y se están muriendo de hambre. [31] Entonces siente que necesita elegir entre la vocación monástica y cuidar de sus padres indigentes como laico, ya que asume que no puede hacerlo como monje. Sin embargo, el Buda logra impedirle que se desnude y le enseña que puede cuidar de sus padres mientras aún lleva la túnica de monje. [32] Entonces el monje decide compartir con ellos regalos de comida y ropa con regularidad, por lo que es criticado por sus compañeros monjes. Sus compañeros monjes consideran que esto es inapropiado para un monje budista y se lo informan al Buda. El Buda, sin embargo, elogia la piedad filial del monje y relata un discurso llamado Mātuposaka Sutta , así como su propia vida anterior como Śyāma. [33] En esta vida anterior, el futuro Buda estaba cuidando a sus padres ciegos, pero un rey que estaba cazando le disparó accidentalmente. Mientras sus últimos pensamientos se dirigían a sus padres, quienes ya no tendrían a nadie que los cuidara, una deidad intervino y Śyāma volvió a la vida. [34] [35] En algunas versiones de la historia, es la madre quien hace un “acto de verdad” refiriéndose a la virtud de su hijo, y al hacerlo lo revive mágicamente. [36]
También hay una historia del anciano Maudgalyayāna , uno de los principales discípulos del Buda, que se describe salvando a su madre del infierno al compartir sus méritos religiosos . [37] En esta historia, Maudgalyayāna ve a través de una visión meditativa que su madre que acaba de morir renace en el infierno . Impresionado por esto, trata de usar sus poderes psíquicos meditativos para ayudar a su madre, pero sin éxito. Entonces el Buda le aconseja que haga actos meritorios hacia la comunidad monástica en nombre de su madre, lo que ayuda. [38] [39]
Los primeros textos budistas, como el Māta Sutta del Saṃyutta Nikāya , mencionan que cada ser vivo ha sido pariente de uno en una vida anterior en el ciclo de nacimiento y renacimiento . Por lo tanto, en el budismo Mahāyāna, ayudar a liberar a otros seres vivos del sufrimiento llegó a ser visto como una forma de piedad filial, ya que se creía que todos los seres podrían haber sido alguna vez los padres de uno. [40] Esta doctrina también ha afectado a la práctica budista. Por ejemplo, en algunas formas de meditación tibetana, se instruye a los practicantes a desarrollar bondad amorosa hacia todos los seres vivos recordando que todos podrían haber sido su madre en vidas anteriores. Al igual que en los textos Pāli, los textos Mahāyāna comparan negativamente el amor particularista con el amor universal, que se considera superior. [41]
En los primeros días de la erudición budista occidental, varios eruditos, entre ellos el indólogo IB Horner (1896-1981) y el lingüista Jean Przyluski (1885-1944), enfatizaron el papel de la piedad filial en el budismo indio. Sin embargo, en años posteriores, eruditos como Hajime Nakamura , Michihata Ryōshū, Miyakawa Hasayuki y Kenneth Ch'en desarrollaron la perspectiva de que la piedad filial era única para el período en el que el budismo se introdujo en China, y no había sido parte del budismo indio antes de eso. [42] Pero en un desarrollo más reciente, comenzando con eruditos de estudios budistas como John Strong y Gregory Schopen, se ha demostrado que la piedad filial fue parte de la enseñanza budista desde los primeros tiempos , aunque Strong la consideró como un compromiso con la ética brahmánica . [43] [44] En el budismo primitivo, la piedad filial era una parte importante de la ética budista, aunque no tan fundamental para la ética como lo era en el confucianismo. [45]
En la época en que el budismo se desarrolló en la India, hubo críticas de que los ideales budistas de otro mundo no encajaban con las expectativas de piedad filial. La devoción a la madre se consideraba una virtud fundamental, y los primeros budistas tuvieron que reconciliar la doctrina y la práctica budistas con las instituciones sociales indias. [46] [47] Schopen encontró mucha evidencia epigráfica [48] [49] y alguna evidencia textual [50] que mostraba que los primeros laicos, monjes y monjas budistas a menudo mostraban una fuerte devoción a sus padres fallecidos, concluyendo que la piedad filial ya era una parte importante de la vida devocional de los primeros budistas. Contrariamente a la opinión académica general, las prácticas devocionales como dedicar el mérito de un edificio a los padres eran comunes entre los monjes budistas, incluso más que entre los laicos. También hay evidencia textual que sugiere que los lazos que los monjes tenían con sus padres no estaban absolutamente cortados como se prescribía idealmente. Por ejemplo, en algunos textos de disciplina monástica hay anécdotas que sugieren que los monjes mantenían contacto regularmente con sus padres, expresaban preocupación por ellos e incluso pedían dinero prestado para apoyarlos. [51] Además, en muchas historias de Jātaka se mencionan monjes que cuidan de sus padres, a veces económicamente. [52] Por último, John Strong y Kenneth Ch'en han argumentado que la doctrina de la transferencia de mérito , tan enfatizada en la historia filial de Mulian salva a su madre , se originó en el budismo indio, dentro del contexto del culto a los antepasados y las ofrendas a los fantasmas hambrientos . [53] El erudito en religión Stephen F. Teiser ha afirmado, sin embargo, que no hay evidencia de un predecesor indio del Festival de los Fantasmas chino con su énfasis en la salvación de los antepasados. [54]
Aunque se pueden encontrar muchas similitudes entre los contextos en los que surgió el budismo indio y chino, fue sólo en China donde el budismo, en palabras de Strong, "sistemática y conscientemente" desarrollaría su respuesta a la cuestión de la piedad filial. [55]
El budismo enfatizaba la salvación individual, lo que iba en contra de los principios confucianos, que se centraban principalmente en la vida familiar y la sociedad. [56] El budismo abogaba por el monacato y el celibato, y enfatizaba el sufrimiento inherente a la vida familiar, que era inaceptable en la cosmovisión confuciana. El confucianismo consideraba que era un deber del niño continuar la línea paterna. [57] [58] Además, el celibato no existía en China antes de la llegada del budismo. [59] Por lo tanto, en la China medieval temprana ( c. 100-600 ), el budismo fue duramente criticado por lo que los confucianistas percibían como un desprecio por las virtudes confucianas y la ética de los roles entre los miembros de la familia. Además, los monjes budistas no tenían descendientes y, por lo tanto, no creaban la descendencia necesaria para continuar el culto a los antepasados en las siguientes generaciones. [60] Además, los monjes budistas se afeitaban la cabeza, lo que se percibía como una falta de piedad filial, [60] porque el confucianismo veía el cuerpo humano como un "monumento viviente de piedad filial" y consideraba la tonsura una forma de mutilación. [59] [nota 1]
Otro problema era que los primeros monjes budistas chinos no rendían homenaje formalmente al emperador, lo que se consideraba contrario a la propiedad social y estaba relacionado con la idea de que el budismo no se adhería a la piedad filial. Esto ya se convirtió en un problema en la dinastía Jin del Este (266-420). [63] [64] Además, durante las dinastías Wei (386-550) y Jin , muchas mujeres chinas se ordenaron monjas y dejaron atrás a sus familias, lo que fue muy inquietante para los críticos del budismo. [65]
Sin embargo, muchos budistas chinos todavía se adhirieron firmemente a los valores confucianos e intentaron reconciliar los dos sistemas de valores. [66] En el proceso de introducción e integración del budismo en China, el historiador Kenneth Ch'en distinguió tres etapas. En la primera etapa, el budismo defendió activamente la piedad filial como una virtud confuciana. En la segunda etapa, los budistas se refirieron a su propia tradición para argumentar que la piedad filial siempre había sido parte de ella. En la última etapa, argumentaron que la ética budista era más universal y, por lo tanto, más superior que la piedad filial confuciana orientada al parentesco. [67] [68] Con el tiempo, el debate entre críticos y budistas se volvió más refinado a medida que se tradujeron más textos budistas y el budismo se hizo más conocido en China. [69]
Cuando el budismo se introdujo en China, se redefinió para apoyar la piedad filial. [70] Muchos elementos de la enseñanza budista alguna vez fueron secundarios en el budismo indio, pero ahora adquirieron nueva importancia y una nueva función en un proceso de apologética. [71]
Por ejemplo, el Mouzi Lihuolun (牟子理惑論) presentó argumentos por los cuales las prácticas budistas no iban en contra de Confucio, sino que en realidad eran elogiadas por él. El Mouzi hace esto haciendo referencia a los clásicos confucianos y taoístas , así como a precedentes históricos. [69] [nota 2] En un pasaje, el texto compara la vida de un monje budista con la de un hijo piadoso que salva a su padre de ahogarse: [73]
“Hace mucho tiempo, los Ch’i cruzaron un gran río en un bote y sucedió que su padre cayó al agua. Sus hijos se arremangaron, agarraron su cabeza y lo pusieron boca abajo, forzando a que el agua saliera de su boca, devolviendo así la vida a su padre. Ahora bien, agarrar la cabeza de un padre y ponerlo boca abajo no es ciertamente muy filial. Sin embargo, no podrían haber hecho nada mejor para salvar la vida de su padre. Si se hubieran cruzado de brazos y hubieran practicado la norma de los hijos filiales, la vida de su padre se habría perdido en las aguas.” [74]
El comportamiento de un monje budista es similar. Aunque en la superficie el budista parece rechazar y abandonar a sus padres, el budista piadoso en realidad está ayudando a sus padres y a sí mismo en el camino hacia la iluminación. En este sentido, Mouzi cita a Confucio diciendo que los juicios deben hacerse de manera apropiada, sopesando las circunstancias. [75] En cierto modo, los budistas afirmaban, por tanto, que un monje budista beneficiaba a sus padres, y de manera superior a la del confucianismo, [76] porque su renuncia era el "culmen de la entrega". [77]
El Mouzi Lihuolun también intentó contrarrestar las acusaciones de que no tener hijos era una violación de la buena ética. Se señaló que el propio Confucio había elogiado a varios sabios ascéticos que no habían tenido hijos ni familia, pero que, debido a su sabiduría y sacrificio, todavía eran percibidos como éticos por Confucio. [77] [78] El argumento de que la piedad filial budista se ocupa del alma de los padres es el más importante. Más tarde, Sun Chuo ( c. 300-380), presentó un argumento aún más fuerte, al afirmar que los monjes budistas (lejos de trabajar únicamente para su propio beneficio) trabajaban para asegurar la salvación de todas las personas y enorgullecer a su familia al hacerlo. [79] Cualquier cambio en el estatus del hijo se reflejaría en el padre, por lo tanto, los logros espirituales del monje eran al mismo tiempo una forma de piedad filial hacia sus padres. [80] [81] En ese sentido, Sun Chuo afirmó que el budismo enseña lo que equivale a una forma perfecta de piedad filial, que amplió aún más al referirse a la conversión de su padre por parte del Buda. [82] Sun Chuo también respondió a las críticas con respecto a la historia de Sudāna ( sánscrito : Viśvantara ), una vida anterior del Buda, en la que un príncipe se convierte en un asceta y regala las posesiones de su padre, su propia esposa e hijos como una práctica de generosidad . El crítico oponente de Sun Chuo describió a Sudāna como una "criatura inhumana", pero Sun Chuo argumentó que Sudāna había realizado la forma más alta de piedad filial, porque en su vida final como Gautama Buda eventualmente ayudaría a su familia a alcanzar la iluminación. [80] Sun Chuo concluyó: "Si esto no es piedad filial y humanidad , entonces ¿qué son piedad y humanidad?" [83]
En respuesta a las críticas del emperador Huan Xuan (369-404), Huiyuan (334-416) argumentó que los monjes budistas no tenían que rendir homenaje al emperador "de manera manifiesta", sino solo de corazón y mente. Los monjes budistas de hecho apoyaban el gobierno imperial, continuó, pero lo hacían enseñando la virtud a la gente y de esa manera "se beneficiarían las seis relaciones , padre e hijo, hermano mayor y hermano menor, esposo y esposa". [84] Además, afirmó que para convertirse en monje, un devoto tenía que pedir permiso primero a sus padres y al emperador; por lo tanto, la ordenación como monje no estaba en contra de la piedad filial, argumentó. Este argumento fue respaldado por ciertas reglas en la disciplina monástica budista india, pero la intención detrás de estas reglas fue redefinida para mostrar que el budismo era congruente con las tradiciones de piedad y lealtad. [85] [86] En sus argumentos, Huiyuan fue apoyado por algunos funcionarios del gobierno y laicos prominentes. [87] [64] Sus escritos pusieron fin de manera efectiva al debate sobre si los monjes no debían postrarse ante el emperador, pero la cuestión más general de que la orden monástica budista estaba exenta de ciertos deberes y obligaciones aún permanecía en pie. [88]
Durante las dinastías del Norte y del Sur (420-577), el budismo se desarrolló mucho en China y surgieron conflictos con los taoístas y los confucianistas. Un taoísta escribió una polémica llamada Sanpo Lun atacando al budismo por destruir la nación y la familia. Argumentó que los monjes no hacían nada productivo y que se desperdiciaban recursos en la construcción de monasterios budistas. También criticó el afeitado del cabello como "destructivo para la persona". [89] Una vez más, los escritores budistas respondieron en defensa. Sengshun respondió que los budistas apoyaban el gobierno imperial al promover el comportamiento virtuoso, haciendo referencia al Shanshengzi Jing ( chino :善生子經, es decir, la traducción china del Sigalaka Sutta ) para demostrar que los budistas observaban las normas sociales. Además, Liu Xie argumentó que los monjes budistas y los laicos practicaban la piedad filial, pero los monjes lo hacían compartiendo el mérito con sus parientes fallecidos. En respuesta a las críticas de que los monjes se afeitan el cabello, Liu Xie afirmó que abandonan los actos filiales menores para realizar otros mayores. [90]
La adaptación del budismo para que se ajustara a las expectativas confucianas de piedad filial no sólo se produjo en el nivel académico. Incluso en el nivel de base, en la religión popular , el budismo se adaptó para que se ajustara a los valores confucianos, como lo demuestra el texto del siglo V Tiwei Boli Jing . [46]
En el proceso de integración del budismo en la cultura china, los budistas pronto se dieron cuenta de que la refutación de las críticas de los confucianistas no era suficiente para sostenerse. El budismo chino tuvo que enfatizar sus propias ideas sobre la piedad filial. [91] [58] Para señalar más directamente la naturaleza filial del budista, los pasajes y parábolas sobre la piedad filial en el budismo del noroeste de la India y Asia central se volvieron muy prominentes en el budismo chino. [92] La historia de Śyāma ( chino :晱子; pinyin : Shanzi o Yamuku ) fue un ejemplo de esto. La historia se mencionó a menudo en el canon chino de textos budistas, se incluyó en varias antologías diferentes como el Liudu Jijing e incluso en la tradición confuciana de veinticuatro historias de piedad filial (1260-1368). [93] [29] [nota 3] Una historia similar de Sujāti ( chino :須闍提; pinyin : Xusheti ) relata que se cortó la carne para alimentar a sus padres , para mantenerlos con vida. Durante la dinastía Tang (618-907), la historia ganó mucha popularidad y finalmente se transformó también en un cuento clásico confuciano. Además, era una forma de que los budistas chinos hicieran una declaración de que la piedad filial budista era superior a la piedad filial confuciana . Sujāti y otras historias budistas de autosacrificio difundieron la creencia de que un niño filial debería incluso estar dispuesto a sacrificar su propio cuerpo. [94]
En cuanto a la historia de Maudgalyayāna, esta fue incorporada en el Ullambana Sūtra , y condujo al establecimiento del Festival de los Fantasmas en China en el siglo VI. [95] El festival se celebraba en la séptima luna del calendario chino , y conmemoraba a Maudgalyayāna ( pinyin : Mulian ) salvando a su madre. [96] El festival se hizo muy popular en toda la sociedad china, hasta el punto de que las familias imperiales y los funcionarios del gobierno se involucraron. [97] La historia también se hizo muy popular: aunque ya formaba parte de la tradición budista india, el budismo del este de Asia la elevó de un papel periférico a uno central. [98] [99] [29] Los budistas intentaron demostrar que los hijos filiales aún podían cuidar de sus padres en el más allá, un concepto que creían que los confucianistas pasaban por alto. [100] Algunos autores budistas como Ch'i-sung proclamaron que los budistas no sólo practicaban la piedad filial, sino que también lo hacían a un nivel más profundo que los confucianistas, porque cuidaban de sus padres tanto en esta vida como en la siguiente. [101] El Sutra sobre el hijo filial afirmaba a este respecto que la mejor manera de pagar la bondad de los padres era ayudándolos a desarrollar la fe en el budismo, no sólo cuidándolos materialmente. [102] En una nota similar, el monje Zongmi (780-841) argumentó que la principal motivación para que el príncipe Siddhārtha dejara a sus padres y se convirtiera en monje era para poder enseñarles más tarde y así pagar su deuda de gratitud hacia ellos. [103] Zongmi describió el Festival de los Fantasmas como la expresión más alta de la piedad filial, en la que la doctrina budista y confuciana podían encontrarse. [104]
Aparte de los textos religiosos, las primeras generaciones de budistas en China respondieron a las críticas de los confucianistas enfatizando más la vida laica y menos la vida monástica en sus enseñanzas, y para aquellos que se ordenaron como monjes, decidieron erigir monasterios en áreas pobladas, en lugar de retirarse a la naturaleza remota. Esto también ayudó a contribuir a las expectativas sociales de la cultura confuciana china. [105] A fines del siglo VI, los monjes budistas rendían homenaje al emperador chino a través de rituales y servicios, lo que también ayudó a detener la discusión sobre si los monjes debían postrarse. [87] [106] Sin embargo, en 662 el emperador Gaozong emitió decretos que obligaban a los monjes a postrarse ante sus padres y el emperador. [107] Dao Xuan y Fa Lin, siguiendo la tradición de Huiyuan, argumentaron que los monjes rendían respeto internamente y que ese respeto interno era más importante que la expresión externa. [108] Hubo tanta oposición que Gaozong tuvo que ajustar el decreto y finalmente rescindirlo por completo. [107]
Más tarde, a mediados de la dinastía Tang, Han Yu intentó criticar al budismo por su falta de piedad filial en un memorándum, pero sus protestas fueron reprimidas por el emperador Xianzong y no hubo mucha respuesta. [109] Han Yu casi fue ejecutado y desterrado. [110] Sin embargo, su popularidad aumentó más tarde. Durante el renacimiento neoconfucianista del siglo X , los escritos de Han Yu fueron redescubiertos y se convirtió en una figura santa. [110] Ya en el siglo IX, el emperador Wuzong tomó en serio los argumentos de Han Yu y comenzó una campaña para extinguir el budismo (841-845), citando como una de las justificaciones que los budistas "abandonarían a sus gobernantes y padres por la compañía de maestros". Los monjes fueron expulsados y los monasterios fueron destruidos a gran escala. Aunque el sucesor de Wuzong, el emperador Xuanzong (810-859), intentó reparar el daño causado, desde entonces el budismo chino nunca ha recuperado por completo su estatus anterior. Continuó manteniendo un papel en los rituales estatales y los ritos de duelo por los antepasados, hasta finales de la época imperial (siglos XIII-XX). Los monasterios recibieron nombres como "Monasterio para honrar la lealtad [al Estado]" y "Monasterio para la glorificación de la piedad filial" . [111]
El neoconfucianismo defendía el principio del «amor gradual» ( pinyin : ren-yi ), que sostenía que las personas buenas debían desarrollar primero la piedad filial hacia sus padres y vecinos, y solo en una etapa posterior desarrollar el amor hacia la humanidad. Aunque esta idea estaba influenciada por la doctrina budista Mahāyāna, el principio se utilizó finalmente como crítica contra el budismo, que se consideraba que ignoraba la piedad filial en favor de la bondad universal. [112]
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Durante este período, en respuesta a los ataques de los confucianistas y los taoístas, las obras escritas en defensa de la piedad filial en el budismo reflejaban un nivel más alto de madurez. Por ejemplo, en respuesta a la crítica taoísta de que el budismo enseña el abandono de los padres, Fa Lin respondió haciendo referencia a la idea budista de que todos los seres vivos podrían haber sido nuestros padres, pero también nuestros enemigos. Por lo tanto, un hombre sabio practica la imparcialidad y busca la iluminación. Esta es la forma budista de beneficiar a los padres y a todos los seres vivos. [113] El maestro zen Qisong (1007-1072) criticó los escritos de Han Yu por no ajustarse a la doctrina confuciana. [114] Además, durante esta época, algunos escritores budistas comenzaron a argumentar que los cinco preceptos morales del budismo eran una expresión de la piedad filial. [115] Aunque anteriormente se había hecho referencia a la promoción de los cinco preceptos por parte de los monjes budistas como una forma de apoyar el gobierno imperial y, por lo tanto, una forma de piedad filial, [116] los escritores budistas llevaron esto más allá. En particular, Qisong, en su obra Xiaolun, equiparó cada uno de los preceptos con una virtud confuciana (conocida como "cinco constantes"), pero sostuvo que la ética budista era superior a la ética confuciana, debido a la virtud de la compasión por todos los seres vivos. Esta es una forma superior de piedad filial, argumentó, porque uno presume que todos los seres vivos alguna vez han sido nuestros padres y trata de saldar la deuda de gratitud con ellos. [117] [115] Qisong resumió su argumento al afirmar que "[l] a piedad filial es venerada en todas las enseñanzas religiosas, pero es especialmente cierta en el budismo". [118] En una nota similar, el Fanwang Jing ( chino :梵網經) contenía una frase que decía que "la piedad filial se llama preceptos ", lo que inspiró escritos de eruditos budistas sobre el tema e hizo que el Fanwang Jing fuera muy popular. [119] [120]
Además, para que los confucianistas aceptaran el budismo más fácilmente, se introdujeron nuevos elementos en la doctrina budista. Durante la dinastía Han (202 a. C.-9 d. C.) , los líderes budistas chinos introdujeron la enseñanza de las cuatro deudas que una persona debe pagar: la deuda moral con los padres, con todos los seres vivos, con el gobernante y con la Triple Joya (el Buda, su enseñanza y la comunidad monástica ). Tal vez inspirados por las enseñanzas brahmánicas, los budistas chinos esperaban que educar a la gente sobre las cuatro deudas ayudaría a que el budismo fuera más aceptado en China. [121] [122] Sin embargo, la enseñanza de las cuatro deudas solo ganó mucha popularidad durante el siglo VIII, cuando el Discurso Mahāyāna sobre la concentración del terreno mental fue traducido al chino ( pinyin : Dacheng Ben Shengxin Di Guan Jing ) por Prajñā . [123]
En el siglo II d. C., se compuso otro texto basado en el Kataññnu Sutta ( sánscrito : Katajña Sūtra [124] ), llamado Fumuen Nanbao Jing , el Discurso sobre las dificultades para pagar las deudas de los padres. El texto enfatizaba la compasión que los padres tienen hacia sus hijos. Más tarde se volvió muy popular en los países del este de Asia, ya que fue citado en al menos diez traducciones chinas de textos indios. [125] Basado en este texto, se compuso el más popular Fumu Enzhong Jing ( chino :父母恩重經, el título tiene un significado similar). [87] El Fumu fue representado en ilustraciones encontradas en las cuevas de Dunhuang que datan de las dinastías Tang (618-907) y Song (960-1279). [126] La predicación y las conferencias populares, las pinturas murales y rupestres y los grabados en piedra indican que alguna vez fue muy popular entre la gente común. [127]
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Cuando el budismo se desarrolló en China, no solo se redefinió la piedad filial en sí, sino también el papel de la mujer en la cultura china: en textos como el Yuyenü Jing , las mujeres, especialmente las nueras, eran descritas como hijas piadosas, una descripción que apenas se había utilizado para las mujeres. Esto cambió todos los géneros de escritura desde el período medieval temprano en adelante. [128] La doctrina budista ayudó a satisfacer la necesidad de cambiar la sociedad post-Han para lidiar con las nueras percibidas como rebeldes, [nota 4] al proporcionarle un papel como hija filial donde la tradición indígena era silenciosa o ambigua. [130] En las historias edificantes sobre nueras virtuosas, se les dio a las mujeres un papel fundamental en la creación de armonía en la familia, lo que no tenía precedentes. [131] Sin embargo, aunque la expresión de la piedad filial de las hijas era básicamente la misma que la de los hijos, las hijas la expresaban en formas más extremas, incluido el infanticidio o el suicidio. A menudo, su papel solo se volvió importante en ausencia de hijos. [132]
En una nota similar, en 517, el monje Shi Baochang escribió una serie de hagiografías de monjas virtuosas. En estas historias, se construyó un nuevo ideal de mujer china, que era filial pero también practicaba virtudes budistas. En las historias de Baochang, describió a mujeres que sobresalían tanto en la virtud y las prácticas confucianas como en las budistas, ya sea combinando dichas prácticas, practicándolas en diferentes períodos de la vida (por ejemplo, ser una hija filial y luego elegir la vida de monja), o transformando las prácticas confucianas en prácticas budistas. Aunque el ideal del autosacrificio concordaba con los valores confucianos, dicho sacrificio fue redefinido para ajustarse a los valores budistas. [133] A través de estos escritos, los budistas chinos intentaron conectar la familia con el monasterio en una relación de apoyo mutuo. [134] [135] Las inscripciones muestran que las donantes femeninas de los monasterios budistas a menudo dedicaban su generosidad a sus padres, lo que ayudaba de manera efectiva a establecer un nuevo ideal de piedad filial femenina. [136] También se hizo muy popular la leyenda de Miaoshan , que relata cómo la bodhisattva Guanyin nace como princesa y se niega a casarse siguiendo los deseos de su padre. Finalmente, logra encontrar la salvación para ella y su padre, cuando cura a su padre de su enfermedad sacrificando algunas partes de su cuerpo para que se utilicen como medicina. [137] Esta historia todavía es utilizada por las mujeres budistas de Singapur para justificar su resistencia al matrimonio. [138] Otra historia que conecta la piedad filial con la figura del bodhisattva es la de las vidas anteriores de Dizang , ambas como hijas filiales. [139]
Los escritos budistas sobre la piedad filial influyeron en el confucianismo y en la cultura china en general. [128] En la India, donde se originó el budismo, las mujeres tenían roles sociales diferentes a los de China, y la devoción del niño a la madre era una virtud importante. [140] La deuda de un niño con su madre se consideraba más importante que la deuda con su padre, y herir a la madre se consideraba más grave que herir al padre. Aunque se consideraba que un niño estaba en deuda con ambos padres, " [l] a obligación hacia el padre es una exigencia del deber, mientras que la obligación hacia la madre es una exigencia del amor". [141] En la China de la dinastía Tang, se escribieron varios textos apócrifos que hablaban del respeto de Buda por sus padres y de la relación padre-hijo. El más importante de ellos, el Sūtra de la piedad filial , se escribió a principios de la dinastía Tang. En este discurso, Buda sostiene que los padres son bondadosos con sus hijos de muchas maneras y que hacen grandes esfuerzos por garantizar su bienestar. El discurso continúa describiendo lo difícil que es corresponder a la bondad de los padres, pero concluye que es posible hacerlo de manera budista. [142] El Fumu Enzhong Jing contiene un mensaje similar. [143]
El Sūtra de la piedad filial no sólo fue una forma de que los budistas chinos se adaptaran a los ideales confucianos, sino que añadió su propia contribución budista al concepto de piedad filial. Añadió el papel de las mujeres y de los pobres en la práctica de la piedad filial, y consideró la piedad filial como una cualidad que debe practicarse hacia todos los seres vivos en esta y la próxima vida . Por lo tanto, el sūtra sirvió no sólo como una adaptación a los valores confucianos, sino que también sirvió a los ideales budistas de edificación. [144] En sus enseñanzas sobre la piedad filial, los budistas chinos enfatizaron el gran sufrimiento que atraviesa una madre al dar a luz y criar a un hijo. Describieron lo difícil que es pagar a los padres y cuántos pecados cometería a menudo la madre al criar a sus hijos. [145] Incluso llegaron al punto de que ella podría ir al infierno como resultado de los pecados que cometiera. La madre se convirtió en la fuente principal de bienestar y endeudamiento para el hijo, lo que contrastaba con las perspectivas prebudistas. [146] Este énfasis en la obligación del hijo hacia la madre fue una nueva adición al concepto chino de piedad filial, [147] [148] ya que el vínculo entre madre e hijo se convirtió en la relación primaria. [67] [nota 5] Según el erudito Nomura Shin'ichi, el ideal del hijo que devuelve la gratitud a su madre jugó un papel importante en la unión de dos ideas contrastantes en la cultura del este de Asia en ese momento, es decir, el concepto de impureza femenina por un lado y el ideal de maternidad pura por el otro. [147] Al hijo se le enseñó a lidiar con esta deuda con su madre haciendo donaciones al monasterio local. El monasterio entonces realizaba la recitación de textos y dedicaba el mérito a la madre, lo que la ayudaba. En otras palabras, para ser un buen hijo, uno también tenía que ser un buen budista. [150] El erudito en estudios religiosos Alan Cole ha intentado describir el papel de las mujeres en el budismo chino utilizando un marco freudiano . Cole afirma que los textos budistas chinos representan a las mujeres como ejemplos de virtud y sacrificio, pero también como personas lujuriosas y codiciosas. [151] Sin embargo, la monografía de Cole sobre la familia en el budismo chino ha recibido críticas mixtas y sus conclusiones son discutidas. [152] [153]
Los budistas chinos instaban a la gente a dejar de matar animales para el culto a los antepasados , porque esto solo crearía mal karma ; en lugar de eso, se animaba a la gente a practicar la devoción y a hacer méritos, especialmente haciendo donaciones al clero budista y de esa manera ayudar a sus madres a no tener un mal renacimiento en el infierno. [154] Por lo tanto, los budistas chinos desalentaban los sacrificios ancestrales tradicionales. [155]
El Discurso sobre la dificultad de pagar la deuda a los padres fue introducido y traducido en Corea en el período Goryeo , en el siglo XVII. En los siglos XVIII y XIX, el valor confuciano de la piedad filial hacia los padres y el emperador se asoció fuertemente con el budismo. Importante en este proceso fue la difusión de canciones vernáculas edificantes , en las que se animaba a los hijos filiales a cantar invocaciones al Buda Amitabha para el renacimiento de sus padres en una Tierra Pura . Además, las canciones, destinadas a los budistas, instaban a las personas a servir respetuosamente a las relaciones sociales, incluidos los padres, de acuerdo con la ética social confuciana. En una canción chamánica del siglo XVIII informada por los principios budistas, una princesa llamada Pari kongju es abandonada por sus padres porque quieren un heredero varón. Más tarde, Buda la salva y otros la crían. A pesar de ser abandonada, más tarde encuentra medicina para sus padres reales enfermos y los cura por piedad filial. [156]
Durante el período Edo en Japón (1603-1868), se escribieron grandes cantidades de biografías de personas filiales, ya que los autores japoneses se inspiraron en los textos chinos de la dinastía Ming y comenzaron a escribir extensamente sobre la piedad filial. Algunas de estas obras fueron escritas por monjes budistas japoneses, escribiendo sobre laicos o monjes budistas filiales. Otras fueron escritas por monjes budistas chinos que se habían mudado a Japón como parte de iniciativas para revitalizar el budismo para los residentes chinos en Japón. [157] Bankei Yōtaku (1622-1693) enfatizó la piedad filial en sus enseñanzas, considerándola parte de la Budeidad . [158] En el siglo XVIII, la piedad filial fue reinterpretada por escritores japoneses como Fórì y Tōrei Enji . Al igual que en la China de la dinastía Song, la piedad filial no era vista solo como una virtud a practicar hacia los padres, parientes y antepasados, sino hacia todos los seres vivos. Dado que todos los seres vivos eran considerados como los padres de una persona en vidas anteriores, el papel filial del individuo se interpretaba de forma más amplia y las líneas de sangre se interpretaban en un sentido más espiritual en lugar de solo las relaciones de sangre. Con esto, Tōrei quería enfatizar el papel de la religión y su linaje. [159] Por lo tanto, en Japón, los budistas consideraban que la posición del budismo sobre la piedad filial era la misma que en el confucianismo, o bien más amplia y profunda que en el confucianismo. [160]
En el sur y sudeste de Asia, el ejemplo del Buda manteniendo una relación amorosa con su familia, como se describe en una amplia gama de narrativas, tuvo un profundo efecto en los países donde el budismo Theravāda se afianzó. En los textos devocionales, los padres fueron mencionados en la misma lista con la Triple Joya como objeto de devoción. Las narrativas vernáculas advirtieron de los peligros de tratar a los padres con falta de respeto y alentaron a los oyentes a un respeto de por vida por las madres y las figuras maternas. Los rituales budistas que marcaban el período de la edad adulta de un joven enfatizaban la gratitud y el honor a la madre. [161] Una metáfora común que se encuentra en el verso popular cingalés y la prosa religiosa que data de la época medieval es la del Buda como una madre cariñosa y amorosa. [162] En otro ejemplo, los textos vernáculos postcanónicos Pāli en varios países Theravādin mencionan una vida anterior del Buda en la que concibió por primera vez la idea de convertirse en un Buda ( sánscrito : manopraṇidhānaya ). La historia describe al futuro Buda como un hijo filial y agradecido, lo que, según el texto, es un hábito de los futuros Budas en general. La madre es parte de la razón por la que el futuro Buda aspira a convertirse en Buda en una vida futura. [163] [164]
El discurso sobre la dificultad de pagar la deuda a los padres sigue siendo popular en Asia oriental y los monjes suelen hacer referencia a él en sus sermones. [87] La historia del monje Mulian que salvó a su amada madre todavía se representa en la ópera china hasta el día de hoy, que es especialmente popular en el campo. [165] En toda Asia, el Festival de los Fantasmas todavía se celebra, aunque su importancia se siente más en los países que han sido influenciados tanto por el budismo como por el confucianismo. [151]
La piedad filial sigue siendo una parte importante de la educación moral en los países budistas. [166] Es un valor importante en varias culturas asiáticas, algunas de las cuales se basan en el budismo, como Tailandia. [167] [168] En el contexto del cuidado en Tailandia, los padres de un niño se comparan con un monje budista iluminado desde la perspectiva de la familia. Se considera que los hijos de un padre tienen una relación de bunkhun con los padres, que es un valor que informa su piedad filial y le da un sentido de "respeto, honor, fidelidad, devoción, obediencia y sacrificio". [169] Además, existe una costumbre entre los budistas Theravādin en Asia de que los niños varones se ordenen temporalmente como monjes budistas para dedicar el mérito religioso a sus padres. [170] El haber pasado este rito es considerado por los tailandeses como un signo de madurez y como una expresión de piedad filial. [171] Sin embargo, en Tailandia, las mujeres no pueden recibir la ordenación plena y, por lo tanto, ejercen su papel filial principalmente de manera económica. Incluso las mujeres tailandesas que emigran al extranjero tienden a seguir enviando dinero a sus padres ancianos. [172] La costumbre de enviar dinero a los padres es común entre los tailandeses rurales, que a menudo trabajan en las grandes ciudades para ganar dinero. Durante el festival del Año Nuevo tailandés , la gratitud se expresa de manera amplia y pública, ya que se honra a los padres ancianos con regalos. [173] Entre los habitantes de Sri Lanka, la conmemoración de los padres fallecidos es una parte importante de la rutina diaria de muchas personas. Esto puede hacerse con un simple acto diario de encender incienso. [174] Todavía existe una expresión común entre los habitantes de Sri Lanka de que "la madre es el Buda del hogar". [175] [176]
Entre algunos budistas existe la costumbre de postrarse ante los padres. En un estudio de 2015 entre adolescentes británicos que se identifican como budistas, el 78% de los budistas de ascendencia (étnica) indicó que se postraba ante sus padres, y el 13% de los adolescentes budistas conversos . [177]