Tikkun olam ( / t i ˈ k uː n ʌ ˈ l ɑː m / ; hebreo : תִּקּוּן עוֹלָם , romanizado : tiqqūn ʻōlām , lit. 'reparación del mundo') es un concepto en el judaísmo , que se refiere a varias formas de acción destinadas a reparar y mejorar el mundo.
En la literatura rabínica clásica, la frase se refería a las disposiciones legales destinadas a preservar el orden social. En la oración de Aleinu , se refiere a la erradicación de la idolatría. En la Cábala luriánica , la "reparación" es mística: devolver las chispas de luz divina a su fuente mediante la realización de rituales.
En la era moderna, particularmente entre los movimientos post- Haskalah , tikkun olam ha llegado a referirse a la búsqueda de la justicia social [1] o "el establecimiento de cualidades divinas en todo el mundo" [2] basado en la idea de que "los judíos son responsables no sólo de su propio bienestar moral, espiritual y material, sino también del bienestar de la sociedad en general". [3]
El uso más antiguo del término tikkun olam aparece en la frase mip'nei tikkun ha-olam , "con el fin de reparar el mundo", que aparece en la Mishná ( Guittin 4:2-9) con el significado de enmendar la ley para mantener el buen funcionamiento de la sociedad.
En este pasaje aparecen una serie de disposiciones legales que se justifican con el mip'nei tikkun ha-olam : [4]
En términos más generales, tikkun puede significar mejora, establecimiento, reparación, preparación y más. En este contexto mishnáico, generalmente se refiere a medidas legales prácticas tomadas en el presente para mejorar las condiciones sociales. Sin embargo, en el lenguaje legal del Talmud, el verbo asumió un papel mucho más legalista, en el sentido de que una "Takkana" -literalmente, "Fijación"- era una categoría de promulgación legal hecha por los Sabios.
También se encuentra una concepción del tikkun olam en el Aleinu , una parte final de la mayoría de las oraciones congregacionales judías , que en contraste con el uso de la Mishná, se centra en el fin de los tiempos. El Aleinu suplica a Dios: [5]
En otras palabras, cuando todos los pueblos del mundo abandonen a los dioses falsos y reconozcan a Dios, el mundo habrá sido perfeccionado.
Entre los movimientos judíos liberales modernos, una interpretación común, pero más moderna, de esta frase es que compartimos una sociedad con Dios y se nos instruye a tomar medidas para mejorar el estado del mundo y ayudar a los demás, lo que simultáneamente trae más honor a la soberanía de Dios. [ cita requerida ]
Algunos eruditos han argumentado que la oración de Aleinu en realidad no es una fuente válida para el concepto de tikkun olam , afirmando que la oración original usaba un homónimo " l'takhen " (escrito de manera diferente, לתכן ) que significa "establecer" (en lugar de "arreglar" o "reparar"); esta redacción todavía es utilizada por los judíos yemeníes . [6] Sin embargo, entre los judíos europeos, Aleinu ha usado la palabra "arreglar" ( לתקן ) desde al menos los primeros textos registrados en los siglos XI y XII. [6] Por lo tanto, la influencia de Aleinu en el concepto de tikkun olam puede remontarse al menos a esta época.
A lo largo de la historia intelectual judía, el término tikkun olam se ha referido en ocasiones a preocupaciones escatológicas, como en Aleinu, y en ocasiones a preocupaciones prácticas, como en la Mishná, pero en ambos contextos se refiere a algún tipo de cambio o proceso social que tiene como objetivo el mejoramiento de los judíos, los gentiles o el mundo. Ya sea que esto ocurra principalmente dentro de la sociedad judía o principalmente en relación con las naciones del mundo, ya sea que eso ocurra principalmente a través de actos de justicia y bondad, o igualmente a través de la observancia ritual, ya sea principalmente a través del trabajo interno de un individuo o a través de acciones externas, es algo que cambia de una fuente a otra. [7] Por ejemplo, el erudito talmúdico y eminente filósofo de la Edad Media Maimónides vio al tikkun olam como algo que incluye plenamente todas estas dimensiones cuando escribió: "A través de la sabiduría, que está [representada por] la Torá, y la elevación del carácter, que está [representada por] los actos de bondad, y la observación de los mandamientos de la Torá, que están [representados por] los sacrificios, uno trae continuamente tikkun olam la mejora del mundo y el ordenamiento de la realidad". [8] Sin embargo, también vio la justicia como un componente fundamental, como por ejemplo cuando escribió: "Todo juez que juzga la verdad hasta su [más profunda] verdad, incluso por una hora, es como si arreglara el mundo entero por completo / tikein et kol ha'olam kulo y causara que la Shejiná reposara sobre Israel". [9]
La Cábala Luriánica se centra en el papel de la oración y el ritual en el tikún de los mundos superiores. Según esta visión del mundo, Dios contrajo parte de la luz infinita de Dios ( Ohr Ein Sof ) —ocultándose— para crear el mundo. Las vasijas ( kelim ) del primer universo —Olam HaTohu , es decir, el "mundo del caos"— se rompieron ( Shevirat HaKelim ) y sus fragmentos se convirtieron en chispas de luz ( neẓuẓot) atrapadas dentro del siguiente universo —Olam HaTikun , es decir, "el mundo de la rectificación". La oración, especialmente la contemplación de varios aspectos de la divinidad ( sefirot ), libera estas chispas de la luz de Dios y les permite reunirse con la esencia de Dios. La "rectificación" es doble: la reunión de luz y de almas, que debe ser lograda por los seres humanos a través de la realización contemplativa de actos religiosos. El objetivo de esta reparación, que sólo puede ser realizada por los seres humanos, es separar lo sagrado del mundo creado, privando así al mundo físico de su propia existencia y destruyendo el universo material. Esto restaura todas las cosas a un mundo anterior al desastre dentro de la Deidad. [10]
Según Moshe Chaim Luzzatto , en su libro Derech Hashem , el mundo físico está conectado a reinos espirituales superiores que influyen en el mundo físico y, además, los judíos tienen la capacidad, a través de acciones físicas y libre albedrío, de dirigir y controlar estas fuerzas espirituales. El deseo de Dios en la creación era que las creaciones de Dios en última instancia reconocieran la unidad de Dios y superaran el mal; esto constituirá la perfección ( tikún ) de la creación. Si bien los judíos tienen la Torá ahora y son conscientes de la unidad de Dios, algunos creen que cuando toda la humanidad reconozca este hecho, la rectificación será completa. [11] En los últimos años, los pensadores y activistas judíos han utilizado la Cábala Luriánica para elevar la gama completa de mitzvot éticas y rituales a actos de tikkun olam . La creencia de que no sólo la oración eleva chispas divinas, sino también todas las mitzvot , incluidas las que tradicionalmente se entienden como éticas, ya formaba parte de la Cábala, pero el énfasis contemporáneo sirve al propósito de encontrar una profundidad mística y energía espiritual en las mitzvot éticas . La aplicación de la visión luriánica para mejorar el mundo se puede ver en blogs judíos, [12] sermones de las Altas Fiestas [13] [14] y centros de recursos de aprendizaje judío en línea. [15] [ se necesita una mejor fuente ]
La asociación entre la concepción luriánica del tikkun y la acción ética asigna un significado último incluso a los pequeños actos de bondad y a las pequeñas mejoras de la política social. Sin embargo, si esto se hace de una manera que separa el concepto de tikkun olam de sus otros significados, tal como se encuentran en la literatura rabínica y en la oración de Aleinu , existe el riesgo de privilegiar acciones que no tienen un significado religioso real y que representan agendas personales más que el judaísmo en sí. [2] [16]
La aplicación de la Cábala Luriánica a las mitzvot éticas y a la acción social es particularmente sorprendente porque la Cábala Luriánica se consideraba a sí misma como una herramienta que reparaba dimensiones dentro de los mundos espiritual y místico, en lugar de este mundo y sus relaciones sociales. El autor Lawrence Fine señala dos características de la Cábala Luriánica que la han hecho adaptable a las mitzvot éticas y a la acción social. En primer lugar, señala que una generación que se recupera de la tragedia del Holocausto resuena con la imagen de vasijas destrozadas. En segundo lugar, tanto la Cábala Luriánica como las concepciones éticas del tikkun olam enfatizan el papel de la responsabilidad y la acción humanas. [17] [18]
El contexto original de la oración Aleinu, en la liturgia de Rosh Hashaná, está acompañado por la esperanza de que “todas [las personas/criaturas] formen una sola unión para hacer Tu voluntad con todo el corazón”. En muchos contextos esto se interpreta como un llamado al universalismo y la justicia para toda la humanidad, sentimientos que son comunes en toda la liturgia judía. Por ejemplo, en el libro de oraciones del movimiento conservador estadounidense, Sidur Sim Shalom , “Una oración por nuestro país” desarrolla este pasaje: “Que los ciudadanos de todas las razas y credos forjen un vínculo común en verdadera armonía para desterrar todo odio e intolerancia” y “unir a todas las personas en paz y libertad y ayudarlos a cumplir la visión de tu profeta: “Ninguna nación alzará espada contra otra nación, ni experimentarán más la guerra ” . Ambas líneas expresan de todo corazón la idea de igualdad universal, libertad y paz para todos.
En los movimientos liberales del judaísmo, especialmente en los Estados Unidos, este sentimiento está especialmente arraigado en la idea de actuar compasivamente por todas las personas, como por ejemplo en el libro de oraciones de la Nueva Unión de 1975, utilizado por el movimiento por el judaísmo reformista Gates of Prayer , que incluye el texto "Tú [Señor] nos has enseñado a sostener a los que caen, a sanar a los enfermos, a liberar a los cautivos, a consolar a todos los que sufren dolor". [19] Sin embargo, estos aspectos del judaísmo ya tienen un nombre tradicional, gemilut chasadim , y algunos han criticado la tendencia a enfatizar la acción social como una especie de desprecio por otros aspectos del judaísmo tradicionalmente conectados con el tikkun olam , como el aprendizaje, la oración, el arrepentimiento y los mandamientos rituales.
Tal vez el primer pensador judío en utilizar la frase "tikkun olam" en el sentido moderno de "arreglar el mundo" mediante la construcción de una sociedad justa fue el rabino Abraham Isaac Kook (1865-1935). [20] Según el erudito judío Lawrence Fine, el primer uso de la frase tikkun olam en la historia judía moderna en los Estados Unidos fue por el fundador del Brandeis-Bardin Camp Institute, Shlomo Bardin , en la década de 1950. [17] Bardin interpretó la oración de Aleinu , específicamente la expresión le-taken olam be-malchut shaddai (típicamente traducida como cuando el mundo será perfeccionado bajo el reinado del todopoderoso ), como una responsabilidad del pueblo judío de trabajar por un mundo mejor. [17] Sin embargo, aunque Bardin fue un popularizador significativo del término, también se lo encuentra siendo utilizado de manera similar a fines de la década de 1930 y principios de la de 1940 por Alexander Dushkin [21] y Mordecai Kaplan . [22] A medida que las organizaciones judías progresistas de izquierdas comenzaron a entrar en la corriente principal en los años 1970 y 1980, la frase tikkun olam comenzó a ganar más fuerza. Desde entonces, la frase ha sido adoptada por una variedad de organizaciones judías, para significar cualquier cosa, desde servicio directo hasta filantropía en general. [2] Se presentó a una amplia audiencia internacional -en sí misma una indicación de cuán ampliamente tikkun olam había permeado la vida judía estadounidense- cuando Mordecai Waxman usó la frase en un discurso durante la visita del Papa Juan Pablo II a los Estados Unidos en septiembre de 1987. [21]
Los textos judíos clásicos enseñan que la realización de las mitzvot rituales (buenas acciones, mandamientos, conexiones u obligaciones religiosas) es un medio de tikkun olam , que ayuda a perfeccionar el mundo, y que la realización de más mitzvot acelerará la llegada del Mesías y la Era Mesiánica . Esta creencia se remonta al menos al período talmúdico temprano. Según el rabino Yochanan, citando al rabino Shim'on bar Yochai , el pueblo judío será redimido cuando cada judío observe el Shabat dos veces en todos sus detalles. [23] Algunos [¿ quiénes? ] explican que esto ocurrirá porque el descanso del Shabat (que se considera un anticipo de la Era Mesiánica [24] ) energiza a los judíos a trabajar más duro para acercar la Era Mesiánica durante los seis días hábiles de la semana. Se espera que en la era mesiánica no haya injusticia ni explotación, [25] un estado comparable con el tikkun olam .
En el pensamiento judío, las mitzvot éticas , así como las mitzvot rituales , son importantes para el proceso de tikkun olam . Maimónides escribe que el tikkun olam requiere esfuerzos en los tres grandes "pilares" del judaísmo: el estudio de la Torá, los actos de bondad y los mandamientos rituales. [26] Algunos judíos creen que el cumplimiento de las mitzvot creará una sociedad modelo entre el pueblo judío, que a su vez influirá en el resto del mundo. Al perfeccionarse a sí mismos, a su comunidad judía local o al estado de Israel, los judíos dan un ejemplo para el resto del mundo. El tema se repite con frecuencia en sermones y escritos de todo el espectro judío: reconstruccionista, reformista, conservador y ortodoxo. [ cita requerida ]
Además, las mitzvot a menudo tienen efectos prácticos mundanos/sociales (en contraste con los efectos místicos que sostiene la Cábala Luriánica).
La tzedaká es un tema central en el judaísmo y sirve como uno de los 613 mandamientos. [27] La tzedaká se usa en el lenguaje común como una donación caritativa. Tzedek , la raíz de tzedaká , significa justicia o rectitud. [27] Los actos de tzedaká se utilizan para generar un mundo más justo. Por lo tanto, la tzedaká es un medio a través del cual se realiza el tikkun olam .
La filantropía es una herramienta eficaz para realizar el tikkun olam , ya que apoya a las organizaciones que realizan un servicio directo. Hay muchas organizaciones filantrópicas diferentes dedicadas a reparar el mundo. Las Federaciones Judías de Norteamérica , una de las diez principales organizaciones benéficas del mundo, consideran al tikkun olam como uno de los tres principios fundamentales bajo los cuales opera. De manera similar, el Servicio Judío Mundial Estadounidense apoya a las organizaciones de base que generan cambios en África, Asia y las Américas.
La intersección entre tzedaká , filantropía y tikkun olam es captada por Yehudah Mirsky en su artículo "Tikkun Olam: Preguntas básicas y direcciones de política". Mirsky escribe:
La rica tradición de la tzedaká es un modelo de responsabilidad social comunitaria en ausencia de un fuerte estado de bienestar; también se conecta con el floreciente campo de la microfilantropía, que reúne grandes cantidades de pequeñas donaciones dando como resultado una interacción más directa entre donantes y receptores, o "dadores" y "hacedores", una mayor resolución en el foco de la donación y la creación de nuevas redes de cooperación. [28]
Se cree que al realizar las mitzvot , el pueblo judío se convertirá en una sociedad modelo. Esta idea a veces se atribuye a los versículos bíblicos que describen a los judíos como "un reino de sacerdotes y una nación santa" (Éxodo 19:5-6) y "una luz de las naciones" o "una luz para las naciones" (Isaías 42:6 e Isaías 49:6). Las filosofías del rabino Samson Raphael Hirsch , [29] [30] [31] el rabino Abraham Isaac Kook y el rabino Yehuda Ashlag son prominentes en este campo, el primero racionalmente y en términos de una kehilla (comunidad) de judíos en galut (la diáspora ) que influyen en sus vecinos no judíos, y el segundo místicamente y en términos sionistas de un estado judío que influye en las otras naciones del mundo. Algunos otros rabinos ortodoxos , muchos pero no todos ellos ortodoxos modernos , siguen una filosofía similar a la de Hirsch, incluidos Joseph H. Hertz , [32] Isidore Epstein , [33] y Eliezer Berkovits . [34] La filosofía del sionismo religioso sigue a Kook en su filosofía.
En la filosofía ortodoxa moderna (que a menudo está entrelazada con el sionismo religioso, especialmente en Estados Unidos), se cree comúnmente que las mitzvot tienen efectos sociológicos y educativos prácticos en este mundo sobre quienes las realizan, y de esta manera, las mitzvot perfeccionarán a los judíos y al mundo.
Según la filosofía racionalista de Hirsch y otros, las mitzvot sociales y éticas tienen propósitos que casi se explican por sí solos, mientras que las mitzvot rituales pueden cumplir funciones tales como educar a las personas o desarrollar relaciones entre las personas y Dios. Como ejemplos, la oración inculca una relación entre las personas y Dios o fortalece las creencias y la fe de quien reza, y mantener la kashrut o usar tzitzit sirven como símbolos educativos de valores morales y religiosos. Por lo tanto, el objetivo final de las mitzvot es que los valores y las acciones morales y religiosas permeen al pueblo judío y, en última instancia, al mundo entero, pero las mitzvot rituales , sin embargo, juegan un papel vital en este modelo de tikkun olam , fortaleciendo lo que se logra mediante la ética.
El Horeb de Hirsch es una fuente especialmente importante, ya que expone su filosofía de las mitzvot . Clasifica las mitzvot en seis categorías:
Aparte del hecho de que al perfeccionarse, los judíos dan un ejemplo para el resto del mundo, existe la distinción adicional de que las mitzvot tienen efectos prácticos y mundanos; por ejemplo, la caridad beneficia a los pobres materialmente, constituyendo tikkun olam por su mejora del mundo física o socialmente, en contraste con los efectos místicos de las mitzvot tal como los sostiene la Cábala Luriánica.
Para algunos judíos, la frase tikkun olam significa que los judíos no sólo son responsables de crear una sociedad modelo entre ellos, sino que también son responsables del bienestar de la sociedad en general. [35] Esta responsabilidad puede entenderse en términos religiosos, sociales o políticos y hay muchas opiniones diferentes sobre cómo interactúan la religión, la sociedad y la política.
Jane Kanarek, rabina conservadora, sostiene que los debates sobre el tikkun olam en la Mishná y el Talmud apuntan a la importancia de generar un cambio sistémico a través de la ley. Concluye que el tikkun olam contemporáneo también debería centrarse en los cambios sistémicos y estructurales de la sociedad. [1]
Aunque muchos judíos no ortodoxos han sostenido que el tikkun olam requiere una política socialmente liberal, algunos han defendido la validez de un enfoque político conservador para el tikkun olam. Michael Spiro, un judío reconstruccionista , se basa en una tradición conservadora que enfatiza los mercados libres precisamente porque creían que ese era el camino hacia el mayor bien público. Además, los conservadores siempre han enfatizado la importancia de los esfuerzos privados de gemilut jasadim (benevolencia) y tzedaká (caridad o filantropía), y Spiro sostiene que el tikkun olam debería llevarse a cabo a través de esos esfuerzos privados en lugar de a través del gobierno. [36]
Tikkun olam se utiliza para referirse a las obligaciones judías de participar en la acción social en los movimientos reformista [37] y conservador [38] [39] también. Por ejemplo, en USY , el movimiento juvenil conservador, el puesto a cargo de la acción social en los comités regionales y de capítulo se llama oficial SA/TO (acción social/tikkun olam). [40] Además, USY tiene la Sociedad de Honor Abraham Joshua Heschel . [41] Un requisito de aceptación a la sociedad de honor es realizar un acto de servicio comunitario al mes. En NFTY , la rama estadounidense de Netzer Olami , el movimiento juvenil reformista, el puesto a cargo de la acción social en los comités regionales y de capítulo se llama vicepresidente de acción social (SAVP). [42]
Además, otras organizaciones juveniles también han crecido para incluir tikkun olam como parte de su fundación. BBYO tiene compromisos de servicio comunitario/acción social en sus dos divisiones, AZA y BBG . BBG incluye dos áreas de programación diferentes específicas de tikkun olam : una para servicio comunitario y otra para acción social. [43] AZA incluye un área de programación combinada de servicio comunitario/acción social. [43] Además, ambas divisiones incluyen "principios de compromiso", principios por los cuales guiarlas. Para las chicas de BBG, los "principios de compromiso de la menorá" incluyen ciudadanía, filantropía y servicio comunitario. [44] Para los miembros de AZA, los "7 principios cardinales" incluyen caridad.
El profesor de la Universidad de Elon Geoffrey Claussen ha afirmado que los conceptos de tikkun olam han inspirado a fundamentalistas judíos como Meir Kahane e Yitzchak Ginsburgh . Según Claussen, "si bien las visiones de tikkun olam pueden reflejar humildad, consideración y justicia, a menudo están marcadas por la arrogancia, el exceso de celo y la injusticia". [45]
