El Imperio Otomano , que existió desde el siglo XIV hasta principios del siglo XX, tenía un enfoque complejo y variado de las cuestiones relacionadas con la sexualidad y el género, incluidas las de género y minorías sexuales .
Conceptos como gay , lesbiana o transgénero no existían en la época otomana. La homosexualidad estaba regida de jure por una combinación de Qanun (ley sultana) y leyes religiosas islámicas , lo que se traducía en perspectivas legalistas negativas, pero también en una aplicación indulgente o inexistente. Por lo tanto, las perspectivas negativas a menudo no dan lugar a sanciones legales, salvo raras excepciones. Las normas públicas exhibieron expresiones de género fluidas (particularmente para los hombres más jóvenes), y las actitudes hacia las relaciones entre personas del mismo sexo fueron diversas, a menudo categorizadas por edad y roles esperados. La literatura y el arte florecieron como medios importantes para discutir el género y la sexualidad, y los poetas otomanos exploraron abiertamente el amor entre personas del mismo sexo en las artes hasta el siglo XIX, cuando la occidentalización condujo a la estigmatización de la homosexualidad, lo que potencialmente influyó en la censura de ciertas escenas literarias.
El siglo XIX marcó el comienzo de cambios transformadores marcados por la occidentalización ; Estos cambios estigmatizaron en gran medida la homosexualidad. El Código Penal otomano de 1858 es un momento crucial, citado a menudo como señal de la despenalización privada. Sin embargo, los otomanos rara vez invocaron leyes anteriores contra la homosexualidad, y esta liberalización se produjo en medio de una creciente heteronormatividad y ansiedades sobre la expresión abierta del mismo sexo entre los hombres, lo que llevó a muchos estudiosos a cuestionar la validez del paradigma de "despenalización" utilizado para el Imperio Otomano.
Más allá de sus fronteras, la percepción de la homosexualidad en el Imperio Otomano se entrelazó con tropos orientalistas , perpetuando los estereotipos de perversión sexual en el discurso occidental. Esta representación reflejaba intentos de afirmar la superioridad moral de la cristiandad sobre el mundo musulmán .
El último Imperio Otomano estaba gobernado por la autoridad del Qanun ( ley sultana ), basada en la ley hanafí de la sharīʿah . [1] [2] Si bien las perspectivas legales sobre la homosexualidad eran negativas, la persecución legal real fue rara. [3] [4] [5] Las percepciones públicas de los actos homosexuales y las normas de género eran variadas y a menudo ambivalentes; algunos actos se consideraban más normativos que otros, y algunos podían celebrarse en la literatura. [3] [4] Estas normas cambiaron drásticamente en el siglo XIX, durante la occidentalización y el colapso del imperio. [4]
Mukhannathun ( مخنثون "afeminados", "los que se parecen a las mujeres", singular mukhannath ) era un término utilizado en árabe clásico para referirse a hombres afeminados o personas de características sexuales ambiguas que parecían femeninas o funcionaban socialmente en roles típicamente desempeñados por mujeres. [6] Según el erudito iraní Mehrdad Alipour, "en el período premoderno , las sociedades musulmanas eran conscientes de cinco manifestaciones de ambigüedad de género: Esto se puede ver a través de figuras como el khasi (eunuco), la hijra , el mukhannath , el mamsuh y el khuntha (hermafrodita/ intersexual )". [7] Aunque inicialmente se consideró que los mukhannathun deseaban mujeres, más tarde se consideró que deseaban hombres y se asociaron con la homosexualidad, [8] particularmente la pareja receptiva en las prácticas sexuales homosexuales . [9]
Para los hombres, los términos gulampare se usaban para significar "amante masculino" (hombres que aman a los hombres) y zenpare para significar "amante de la mujer" (hombres que aman a las mujeres). [10] Los conceptos de identidades ' lesbianas ' o ' gays ' no existían. En cambio, la identidad se basaba en roles sexuales , es decir, si uno era considerado activo o pasivo . [3] Los niños y los hombres sin barba ( emred ) eran considerados sexualmente deseables y femeninos, lo que les permitía ser "penetrables" y objetos de deseo de los hombres mayores. [11] Will Roscoe y Stephen O. Murray sostienen que la división entre la variación de género y la elección del objeto sexual se produjo a principios del siglo XX. Hasta finales de la década de 1940, la minorización sexual se asociaba con ser un hombre no masculino o una mujer no femenina, mientras que los considerados "normales" eran hombres "masculinos" y mujeres "femeninas". Esta visión histórica de la homosexualidad, dicen, prevaleció en el mundo musulmán , particularmente durante el período medieval (la Edad de Oro islámica ). [12]
En general, a los hombres adolescentes se les permitía socialmente desear a hombres o mujeres mayores. Después de la pubertad, se esperaba que desearan niños o mujeres jóvenes. Desempeñar ambos roles podría haber generado censura social. [3] Sin embargo, hay pruebas de que también se produjeron relaciones igualitarias entre personas del mismo sexo. [13]
Guillaume de Vaudoncourt escribió que Ali Pasha (el gobernante de Albania controlada por los otomanos entre 1788 y 1822) estaba "entregado casi exclusivamente a los placeres socráticos, y con este propósito mantiene un serrallo de jóvenes, entre los cuales selecciona su confidentes, e incluso sus principales oficiales"; [14] También se decía que su hijo Veli Pasha compartía un "apetito por los niños". [15] Si bien en la mayoría de los casos, estas relaciones eran temporales, la Albania otomana en este momento también tenía un concepto similar a las uniones entre personas del mismo sexo , entre las comunidades musulmana y cristiana . [dieciséis]
El concepto legal de género era binario , pero la expresión de género podía ser más fluida en algunos lugares y contextos. Köçek era un término para bailarines; [10] El musicólogo turco Şehvar Beşiroğlu señala que los köçekler (plural de köçek ) eran típicamente guapos, jóvenes y afeminados. [17] Generalmente vestían ropa femenina y trabajaban como animadores. [18] Los hombres que observaban al köçekler supuestamente se volvían locos, rompían sus gafas, gritaban sin voz o peleaban y, a veces, se mataban entre sí para tener la oportunidad de violar, abusar o forzar a los jóvenes a la servidumbre sexual. [19] Esta asociación con la explotación sexual resultó en la supresión de la práctica bajo el sultán Abdulmejid I. [20] Como los roles de género y sexuales se fusionaron en este momento, la identidad femenina köçek se asoció con ser la pareja receptiva en las relaciones homosexuales, que se consideraba femenina o feminizante. [21]
En su obra Sexualidad en el Islam, Abdelwahab Bouhdiba cita los hamam (baños públicos) como un lugar donde pueden tener lugar los encuentros homosexuales en general. [22] [23] Señala que algunos historiadores encontraron evidencia de hamam como espacios para la expresión sexual entre las mujeres, lo que creían que era el resultado de la universalidad de la desnudez en estos espacios. Los hamam también se han asociado con la homosexualidad masculina a lo largo de los siglos y hasta la actualidad. [22] [24] [25]
El siglo XIX trajo cambios complejos, marcados por una mayor heteronormatividad , a pesar de cambios de jure que podrían considerarse liberalizadores. [4] [26] En 1858, la sociedad otomana construyó una reforma de su código penal que era bastante similar al Código Penal francés de 1810. El Código Penal otomano de 1858 establecía lo siguiente:
Arte. 202—La persona que se atreva a cometer públicamente un acto abominable contrario al pudor y al sentido de la vergüenza será encarcelado de tres meses a un año y se le impondrá una multa de una moneda de oro de Mejidieh a diez monedas de oro de Mejidieh.
— Código Penal del Imperio Otomano, 1858. [27]
Esta ley, que anuló sentencias anteriores, a menudo se cita como despenalización privada . Sin embargo, como las leyes anteriores rara vez se invocaban y esta reforma se implementó durante una época de creciente heteronormatividad, algunos han afirmado que el paradigma de "criminalización-despenalización" es inadecuado para el Imperio Otomano. [26]
Según Dror Ze'evi , la presión europea dio forma al siglo XIX, dando como resultado la reinterpretación del material y las tradiciones culturales locales. [28] Los viajeros europeos denunciaron a los otomanos por sus tendencias sexuales ostensiblemente "corruptas", y Ze'evi sostiene que las clases alfabetizadas del imperio respondieron "reinventando" sus propias normas sexuales. [28] Se creó un nuevo discurso para afirmar un mundo otomano idealizado y heteronormativo que superaba a Europa en su ostensible "moralidad" sexual, mientras que las prácticas y discursos locales fueron activamente suprimidos para alinearse con esta tradición inventada. [28] Impulsado en gran parte por estos cambios, el contacto homosexual comenzó a disminuir a finales del siglo XIX y el foco del deseo se volvió hacia las niñas. Ahmed Cevdet Pasha declaró:
"Los amantes de las mujeres ( zendost ) han aumentado en número, mientras que los niños amados ( mahbub ) han disminuido. Es como si el Pueblo de Lot hubiera sido tragado por la tierra. El amor y la afinidad que eran, en Estambul, notoria y habitualmente dirigidas a los hombres jóvenes ahora se han reorientado hacia las niñas, de acuerdo con el estado de naturaleza". [29]
Las investigaciones muestran que la disminución está en estrecha relación con la creciente criminalización de la homosexualidad en el mundo occidental en ese momento, a la que siguió la represión de las minorías sexuales y de género. [30]
La cultura literaria otomana, en particular la poesía, discutió abiertamente el género y la sexualidad (incluido el amor y el deseo entre personas del mismo sexo) hasta el siglo XIX. Varios poetas debatieron sobre cuál es la forma más bella de amor, ya sea femenino o masculino. Algunos poetas se centraron únicamente en el amor entre hombres y mujeres, otros en el amor entre mujeres y otros únicamente en el amor entre hombres. [31]
La forma preferida de escritura y poesía en la cultura clásica estaba dentro de la literatura sufí tradicional , así como en la gacela clásica . Los poetas varones a veces comparaban el amor de Dios con el amor de otros varones; [32] [33] Yahya bey Dukagjini afirma en sus poemas que no le gustan los mas̲navī , que utilizan el amor del sexo opuesto en lugar del amor del mismo sexo como base de las historias de amor. Según él, el amor homoerótico es superior y más puro que el amor entre géneros. [34] Las metáforas homoeróticas en la poesía a menudo se preferían debido a la segregación de hombres y mujeres, [35] pero no expresaban necesariamente deseos homosexuales. [33]
Uno de los escritores de literatura homoerótica más famosos del Imperio Otomano fue Enderûnlu Fâzıl . [36] Fâzıl escribió eróticamente sobre la belleza de los hombres de diferentes naciones en Hubânnâme (Libro de las bellezas [masculinas]). El Zenânnâme (Libro de las mujeres) de Fâzil describe las características de las mujeres de diferentes nacionalidades. Existía desde hacía mucho tiempo la creencia de que los poemas homoeróticos eran exclusivamente pederastas . Si bien esta era la norma, existían variaciones, incluidas las relaciones entre hombres pospúberes de edades similares o de hombres más jóvenes que asumían el papel insertivo en el coito anal. [37] [38] El poeta otomano del siglo XVIII Nev'îzâde Atâyî detalló las relaciones entre personas del mismo sexo en su manuscrito Hamse . Hamse incluyó historias de personas dentro del Consejo Imperial y discutió los valores sociales del siglo, así como los códigos morales y éticos. Presenta a dos jóvenes personajes masculinos que viajan por mar a Egipto, antes de ser capturados y esclavizados por soldados europeos. Mientras están esclavizados, los secuestradores europeos se enamoran de sus prisioneros. [39] Estas imágenes homoeróticas también son típicas de las pentalogías de hamse , que presentaban pinturas eróticas en miniatura de escenas sexuales. [40]
La homosexualidad en el Imperio Otomano no era sólo entre hombres. Aunque menos visible que entre hombres, la sexualidad entre mujeres también ha sido tema de poesía. En los poemas de las poetas no suele quedar claro si el amante es una mujer o un hombre. Mihri Hatun , una poeta soltera muy educada, escribió un poema en el que finge ser un hombre enamorado de una mujer. Algunos interpretan esto como una expresión de su propio amor por las mujeres. [41] [42]
En Occidente, las representaciones homoeróticas de Oriente (incluido el Imperio Otomano) se han considerado un aspecto del orientalismo literario , lo que ha dificultado el debate occidental sobre el género islámico y la identidad sexual. [43]
El historiador inglés Edward Shepherd Creasy escribió en 1835 que "se convirtió en una práctica turca conseguir mediante tratados, compras, fuerzas o fraude bandas de los hijos más bellos de los cristianos conquistados que eran colocados en los palacios del sultán, sus visires, y sus pachas, bajo el título de páginas, pero con demasiada frecuencia realmente para servir como materiales indefensos de la abominación". [44] En 1913, Albert Howe Lybyer afirmó que "el vicio que toma su nombre de Sodoma era muy frecuente entre los otomanos, especialmente entre aquellos que ocupaban altos cargos". [45]
Mientras que observadores occidentales como Lady Mary Wortley Montagu (1689-1762), embajadora británica en el Imperio Otomano, negaron que se produjera actividad sexual lésbica en los hammam (tradicionales baños públicos segregados por género); [46] Otros observadores también hicieron afirmaciones sobre prácticas sexuales lésbicas en los serrallos o harenes otomanos . [47] Esto se debió en parte a las percepciones occidentales de que los otomanos eran propensos a la perversión sexual , pero también surgió de las críticas a la segregación de género en la sociedad otomana, y muchos aspectos de la actividad entre personas del mismo sexo se atribuyeron a la homosexualidad situacional . [48]
Al funcionario otomano Mehmet Cemaleddin Efendi sus anfitriones le ofrecieron prostitutos durante su estancia en París entre 1903 y 1906, quienes pensaron que, siendo turco, estaría interesado. Esto lo desconcertó, quien más tarde escribió que en las calles de París había "1.500 niños exclusivamente ocupados en la sodomía" y su disponibilidad y precios se anunciaban en tarjetas impresas, lo cual era mucho más evidente en Francia que en cualquier otro lugar del Imperio Otomano. [46] Esta percepción alteró las normas y actitudes sociales (incluida la presentación del deseo entre personas del mismo sexo en la literatura) a medida que el Imperio Otomano buscaba volverse más occidental. [48] Con la occidentalización del Imperio Otomano, la homosexualidad comenzó a ser considerada en la sociedad otomana del siglo XIX como una forma desviada de expresión sexual. [31] También es posible que algunas escenas literarias de naturaleza homosexual fueran eliminadas por los censores en una fecha posterior, cuando la heterosexualidad se volvió más normativa en la sociedad otomana. [49]
En Occidente, las versiones de Coleman Barks de las obras de Rumi popularizaron su literatura sobre gacelas . Sin embargo, en los últimos años estas versiones han sido criticadas por su inexactitud, [50] que tuvo el efecto de "reducir lo divino a lo sexual", según los expertos en traducción y literatura comparada Omid Azadibougar y Simon Patton, además de ignorar el contexto cultural. en sus versiones de la obra de Rumi. [51] El traductor Dick Davis también señala la dificultad para traducir poesía en idioma persa al inglés debido a la falta de pronombres de género en persa. [33]
La homosexualidad se discutió en los bāhnāmes ("tratados en parte médicos, en parte eróticos"), con un enfoque específico en la homosexualidad masculina, incluidos los adoptados por el erudito Mehmed Gazâlî , diseñados para el príncipe Şehzade Korkut , hijo del sultán Bayezid. II . La composición original, Alfiyya va Shalfiyya , fue encargada por el selyúcida Toghan-Shah y Joseph von Hammer-Purgstall la describe como una reconocida obra " sotadica " (que hace referencia a una zona geográfica en la que supuestamente prevalece y se celebra la pederastia entre los habitantes indígenas). [52]
