La teopoética en su contexto moderno es un campo de estudio interdisciplinario que combina elementos de análisis poético , teología de procesos , teología narrativa y filosofía posmoderna . Originalmente desarrollada por Stanley Hopper y David Leroy Miller en la década de 1960 y ampliada significativamente por Amos Wilder con su texto de 1976, Theopoetic: Theology and the Religious Imagination.
En los últimos tiempos se ha renovado el interés por los nuevos trabajos realizados por dos escuelas de pensamiento en el campo de la teopoética.
Una escuela valora la teología de procesos y la filosofía posmoderna. Está dirigida por personas como L. Callid Keefe-Perry, Rubem Alves , Catherine Keller , John Caputo , Peter Rollins , Scott Holland, Melanie May, Matt Guynn, Roland Faber y otros. [1]
La otra escuela de pensamiento valora los trascendentales filosóficos tal como están informados por la teología clásica . [2] Está liderada por individuos como Anne M. Carpenter de St. Mary's College , [3] California, y Richard Viladesau [4] de la Universidad de Fordham , con contribuciones de Brian Nixon de la Universidad Internacional Veritas . [5] Esta escuela de teopoética está influenciada por el pensamiento de Hans Urs von Balthasar , informado por una gama de pensadores tan divergentes como Gregorio de Nisa , Tomás de Aquino , Máximo el Confesor , Dietrich Richard Alfred von Hildebrand , David Bentely Hart [6] y Pavel Florensky . [7]
Teopoética posmoderna
La primera escuela de teopoética sugiere que en lugar de intentar desarrollar una teoría “científica” de Dios, como intenta la teología sistemática , los teólogos deberían tratar de encontrar a Dios a través de articulaciones poéticas de sus experiencias vividas (“encarnadas”). Pide a los teólogos que acepten la realidad como una fuente legítima de revelación divina y sugiere que tanto lo divino como lo real son misteriosos, es decir, irreductibles a dogmas literalistas o pruebas científicas.
La teopoética hace un uso significativo de la metáfora "radical" y "ontológica" para crear un referente más fluido y menos estricto para lo divino. Una de las funciones de la teopoética es recalibrar las perspectivas teológicas, sugiriendo que la teología puede ser más parecida a la poesía que a la física. Contradice la afirmación lógica del principio de bivalencia y contrasta con cierta hermenéutica bíblica rígida que sugiere que cada pasaje de la Escritura tiene solo una interpretación, generalmente teleológica . El rechazo de lo estético como parte viva del lenguaje ha convertido la empresa académica de los estudios bíblicos y la teología en un lenguaje más propio de los abogados que de los poetas. La teopoética es el arte de usar palabras y pensamientos que hablan al lector de una manera estética y existencial para inspirar espiritualidad en el lector.
Mientras que quienes utilizan un enfoque histórico-gramatical estricto creen que las escrituras y la teología poseen un significado factual infalible y prestan atención a la historicidad , un enfoque teopoético adopta una posición alegórica sobre las declaraciones de fe que pueden reinterpretarse continuamente. La teopoética sugiere que, así como un poema puede adquirir un nuevo significado según el contexto en el que el lector lo interprete, los textos y las experiencias de lo Divino pueden y deben adquirir un nuevo significado según la situación cambiante del individuo.
Teopoética clásica
En la segunda escuela de teopoética, el objetivo se extrae “de la afirmación de von Balthasar sobre la expresión poética: cuando Dios nos habla en la Encarnación, todas las cualidades del lenguaje humano –incluso el ser mismo– se emplean como ‘gramática’ creada por la cual Dios se expresa a nosotros… Con Dios en el centro de la expresión, la poesía se vuelve capaz de un papel auténtico en el lenguaje teológico”. [8]
Esta forma de teopoética “requiere la interacción de tres campos masivos de conocimiento: metafísica , lenguaje y cristología ” [9] y debe “distinguirse claramente de las propuestas agnósticas del movimiento 'teopoético', cuyo linaje no se encuentra en el pensamiento de Balthasar ”. [8]
La mitopoética de los Oxford Inklings (CS Lewis, JRR Tolkien, Owen Barfield, Charles Williams, entre otros) también sería un ejemplo de teopoética clásica. Charles Williams dio el nombre de "Teología romántica" a su proyecto de establecer una subclase de teología en la intersección de la literatura imaginativa, específicamente romántica, y la teología clásica; sin embargo, esta subclase de teología se centra en el amor romántico entre una pareja como una forma de amar a Dios. CS Lewis enmarca la poesía en una comprensión más amplia de la teología en su ensayo "¿Es la teología poesía?". Otros la han llamado Romanticismo cristiano, Mitopoética o Teopoética. El Seminario Northwind ofrece un programa de doctorado en la Teología romántica de los Oxford Inklings. [www.NorthwindSeminary.edu]