La teología de la liberación es un enfoque teológico que enfatiza la "liberación de los oprimidos". Se involucra en análisis socioeconómicos , con preocupación social por los pobres y liberación política para los pueblos oprimidos [1] y aborda otras formas de desigualdad percibida.
La teología de la liberación fue influyente en América Latina , [2] especialmente dentro del catolicismo en la década de 1960 después del Concilio Vaticano II , donde se convirtió en la praxis política de teólogos como Frei Betto , Gustavo Gutiérrez , Leonardo Boff y los jesuitas Juan Luis Segundo y Jon Sobrino. , quien popularizó la frase " opción preferencial por los pobres ".
La opción por los pobres es simplemente la idea de que, como refleja el derecho canónico, “los fieles cristianos están obligados también a promover la justicia social y, conscientes del precepto del Señor, a ayudar a los pobres”. Indica una obligación, por parte de aquellos que se llamarían a sí mismos cristianos, de cuidar ante todo de los pobres y vulnerables. [3]
Esta expresión fue utilizada por primera vez por el jesuita P. General Pedro Arrupe en 1968 y poco después el Sínodo Mundial de los Obispos Católicos en 1971 eligió como tema "La Justicia en el Mundo". [4] [5]
América Latina también produjo defensores protestantes de la teología de la liberación, como Rubem Alves , [6] [7] José Míguez Bonino y C. René Padilla , quienes en la década de 1970 llamaron a la misión integral , enfatizando la evangelización y la responsabilidad social .
Las teologías de la liberación también se han desarrollado en otras partes del mundo, como la teología negra en Estados Unidos y Sudáfrica , la teología de la liberación palestina , la teología dalit en la India , la teología Minjung en Corea del Sur , así como la teología de la liberación en Irlanda .
La teología de la liberación se desarrolló dentro de la Iglesia católica en América Latina en la década de 1960, como reacción a la pobreza y la injusticia social en la región, que la CEPAL consideraba la más desigual del mundo . [8] El término fue acuñado en 1971 por el sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez , quien escribió uno de los libros definitorios del movimiento, Una teología de la liberación . Otros exponentes incluyen a Leonardo Boff de Brasil, y los jesuitas Jon Sobrino de El Salvador y Juan Luis Segundo de Uruguay. [9] [10]
La teología de la liberación latinoamericana influyó en partes del movimiento evangélico y en los obispos católicos de Estados Unidos. [11] Su supuesto uso de " conceptos marxistas " condujo a mediados de la década de 1980 a una amonestación por parte de la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF) del Vaticano . Si bien afirmó que "en sí misma, la expresión 'teología de la liberación' es un término completamente válido", [12] el prefecto cardenal Ratzinger rechazó ciertas formas de teología de la liberación latinoamericana por centrarse en el pecado institucionalizado o sistémico y por identificar la jerarquía de la Iglesia católica en Sudamérica como miembros de la misma clase privilegiada que durante mucho tiempo había estado oprimiendo a las poblaciones indígenas desde la llegada de Pizarro en adelante. [13]
Más o menos al mismo tiempo que las publicaciones iniciales de la teología de la liberación latinoamericana también se encuentran voces de la teología de la liberación negra y de la teología de la liberación feminista . [14] La teología negra se refiere a una perspectiva teológica que se originó en algunas iglesias negras en los Estados Unidos y más tarde en otras partes del mundo, que contextualiza el cristianismo en un intento de ayudar a los afrodescendientes a superar la opresión. Se centra especialmente en las injusticias cometidas contra los afroamericanos y los sudafricanos negros durante la segregación y el apartheid estadounidenses , respectivamente.
La teología negra busca liberar a las personas de color de múltiples formas de subyugación política, social, económica y religiosa y ve la teología cristiana como una teología de la liberación: "un estudio racional del ser de Dios en el mundo a la luz de la situación existencial de una comunidad oprimida, relacionando las fuerzas de la liberación con la esencia del Evangelio, que es Jesucristo", escribe James Hal Cone , uno de los defensores originales de esta perspectiva. La teología negra mezcla el cristianismo con cuestiones de derechos civiles , particularmente las planteadas por el movimiento del Poder Negro y el Movimiento de la Conciencia Negra .
La teología dalit es una rama de la teología cristiana que surgió entre las castas dalit en el subcontinente indio en la década de 1980. Comparte una serie de temas con la teología de la liberación latinoamericana , que surgió dos décadas antes, incluida la autoidentidad como pueblo en proceso de Éxodo . [15] La teología dalit ve esperanza en el "Manifiesto de Nazaret" de Lucas 4, [16] donde Jesús habla de predicar "buenas nuevas a los pobres... libertad para los presos y recuperación de la vista para los ciegos" y de liberar " los oprimidos". [17]
La teología de la liberación palestina es una expresión de la teología política y una teología contextual que representa un intento por parte de varios teólogos palestinos de diversas denominaciones que trabajan independientemente (en su mayoría iglesias protestantes principales) de articular el mensaje del evangelio de tal manera que haga que ese evangelio liberador sea relevante. a las necesidades percibidas de sus rebaños indígenas. Como regla general, esta articulación implica un fundamento teológico de la resistencia palestina a Israel, así como de las aspiraciones nacionales palestinas, y una intensa valoración de la identidad étnica y cultural palestina como garantes de una comprensión más verdadera del evangelio en virtud del hecho de que son habitantes. de la tierra de Jesús y la Biblia . La figura principal de la teología de la liberación palestina es el clérigo anglicano Naim Ateek , fundador del Centro Ecuménico de Teología de la Liberación Sabeel en Jerusalén . [18]
En Irlanda , la teología de la liberación se ha asociado con las ideas y la praxis del sacerdote católico romano de Belfast Des Wilson . [19] [20] [21] Tras el inicio de los disturbios de Irlanda del Norte , Wilson defendió el derecho de las comunidades a las que el Estado, las iglesias y otras instituciones fracasaron sistemáticamente a crear “educación alternativa, bienestar alternativo, teatro, radiodifusión, educación teológica alternativa”. y debate político, consultas públicas y mucho más”. De manera más controvertida, citando el ejemplo del arzobispo brasileño Hélder Câmara , [19] argumentó que este derecho se extendía a “policías y ejércitos alternativos”. [22]
Durante la dictadura militar en Brasil , Câmara, que llamó al clero a participar en la lucha por la justicia sin temor a identificarse con la izquierda revolucionaria ("Cuando doy comida a los pobres, me llaman santo. Cuando pregunto por qué pobre, me llaman comunista "), se negó a condenar la resistencia armada. En una famosa entrevista con la periodista italiana Oriana Fallaci , explicó que si bien no fue su elección ("no es mi camino, no es mi manera de aplicar los Evangelios"), nunca diría "usar armas contra un opresor es inmoral o anti -Cristiano". [23]
Wilson argumentó que una iglesia, que no era en sí misma pacifista (cuando era escolar, recuerda que le enseñaron a reverenciar al general Franco como a un soldado de Cristo), necesitaba desarrollar una nueva "teología del pacifismo". Reconociendo la difícil situación de aquellos que tenían "el deber de proteger a los demás, sus familias y sus hogares", esto tendría que hacer más que satisfacer las necesidades de "un gobierno opresivo o de gente que busca una respetabilidad poco exigente". [24]
El movimiento cristiano por la paz se ha asociado con la teología de la liberación de muchas maneras. Los teólogos participantes han estado en todos los continentes y países, incluidos países con minorías cristianas. Un tema central ha sido la paz como camino de redención y liberación. [25]
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Sobre la relación del Papa Juan Pablo II con la Teología de la Liberación