La teoría queer es un campo de la teoría crítica postestructuralista [1] [2] [3] que surgió a principios de la década de 1990 a partir de estudios queer (anteriormente conocidos como estudios de gays y lesbianas ) y estudios de mujeres . [4] El término "teoría queer" puede tener varios significados dependiendo de su uso, pero se ha asociado ampliamente con el estudio y la teorización del género y las prácticas sexuales que existen fuera de la heterosexualidad , y que desafían la noción de que el deseo heterosexual es "normal". " . [5] Siguiendo los desarrollos constructivistas sociales en sociología , los teóricos queer a menudo critican lo que consideran puntos de vista esencialistas de la sexualidad y el género . En cambio, estudian esos conceptos como fenómenos sociales y culturales, a menudo a través de un análisis de las categorías, los binarios y el lenguaje en el que se dice que se representan.
El uso informal del término "teoría queer" comenzó con Gloria Anzaldúa y otros académicos en la década de 1990, ellos mismos influenciados por el trabajo del filósofo postestructuralista francés Michel Foucault , [6] quien veía la sexualidad como una construcción social y rechazaba las políticas de identidad . [7] Teresa de Lauretis organizó la primera conferencia sobre teoría queer en 1990. David Halperin, uno de los primeros teóricos queer, escribe en su artículo "La normalización de la teoría queer" que el uso de De Lauretis fue algo controvertido al principio, ya que optó por combinar la palabra "queer", que recién comenzaba a ser utilizada en un "sentido gay-afirmativo por activistas, niños de la calle y miembros del mundo del arte", y la palabra "teoría", que se consideraba de mucho peso académico. [8] A principios de la década de 1990, el término comenzó a legitimarse en el mundo académico. [6]
Aunque es una disciplina académica que ganó fuerza dentro del mundo académico, las raíces de la teoría queer también se remontan al activismo, con la recuperación del término despectivo "queer" como término general para aquellos que no se identifican con la heteronormatividad en la década de 1980. [9] Esto continuaría en la década de 1990, con el uso de "queer" por parte de Queer Nation en sus cánticos de protesta, como "¡Estamos aquí! ¡Somos queer! ¡Acostúmbrate!". [10] [9]
Otros teóricos queer tempranos incluyen a Eve Kosofsky Sedgwick , Michael Warner , Lauren Berlant , Judith Butler y Adrienne Rich . [6] [ página necesaria ]
El término "queer" en sí permanece intencionalmente definido de manera vaga para abarcar el espectro difícil de categorizar de género, sexualidad y atracción romántica. De manera similar, la teoría queer sigue siendo difícil de definir objetivamente, ya que académicos de diversas disciplinas han contribuido con diferentes interpretaciones del término. En esencia, la teoría queer se relaciona con las personas queer, su experiencia vivida y cómo se percibe cultural o políticamente su experiencia vivida. Se refiere específicamente a la marginación de las personas queer. Este pensamiento luego se aplica a varios campos del pensamiento. [11]
La teoría y la política queer necesariamente celebran la transgresión en forma de diferencia visible con las normas. Estas "Normas" quedan entonces expuestas como normas, no como naturalezas o inevitabilidades. En gran parte de este trabajo se considera que las identidades sexuales y de género son definiciones y configuraciones manifiestamente desafiantes.
-Jay Stewart [12]
En un influyente ensayo, Michael Warner argumentó que lo queer se define por lo que llamó "heteronormatividad"; aquellas ideas, narrativas y discursos que sugieren que la heterosexualidad es el modo predeterminado, preferido o normal de orientación sexual. Warner afirmó que, si bien muchos pensadores habían estado teorizando sobre la sexualidad desde una perspectiva no heterosexual durante quizás un siglo, lo queer representaba una contribución distintiva a la teoría social precisamente por esta razón. Lauren Berlant y Warner desarrollaron más estas ideas en su ensayo fundamental, "Sex in Public". [13] Críticos como Edward Carpenter , Guy Hocquenghem y Jeffrey Weeks habían enfatizado lo que llamaron la "necesidad de pensar en la sexualidad como un campo de poder, como un modo histórico de personalidad y como el lugar de un objetivo utópico a menudo crítico". . [14] Mientras que los términos "homosexual", "gay" o "lesbiana" que utilizaban significaban identidades particulares con referentes estables (es decir, una determinada forma cultural, contexto histórico o agenda política cuyos significados pueden analizarse sociológicamente), la palabra En cambio, lo "queer" se define en relación con una variedad de prácticas, comportamientos y cuestiones que tienen significado sólo en su contraste compartido con categorías que se supone que son "normales". Tal enfoque resalta la deuda de la teoría queer con el concepto de normalización que se encuentra en la sociología de la desviación , particularmente a través del trabajo de Michel Foucault, quien estudió la normalización de la heterosexualidad en su obra La historia de la sexualidad . [15] [16]
En La historia de la sexualidad , Foucault sostiene que las estructuras represivas de la sociedad vigilan el discurso sobre el sexo y la sexualidad y, por tanto, quedan relegadas a la esfera privada. [16] Como resultado, la heterosexualidad se normaliza mientras que la homosexualidad (o lo queer) se estigmatiza. Foucault señala luego que este secreto impuesto ha llevado a la sexualidad a ser un fenómeno que necesita ser confesado y examinado con frecuencia. [16] El trabajo de Foucault es particularmente importante para la teoría queer en el sentido de que describe la sexualidad como un fenómeno que "no debe ser pensado como una especie de dato natural que el poder intenta mantener bajo control", sino más bien "una construcción histórica". [16] Judith Butler extiende esta idea de la sexualidad como una construcción social a la identidad de género en Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity , donde teorizan que el género no es una realidad biológica sino algo que se realiza a través de acciones repetidas. [17]
Debido a que esta definición de lo queer no tiene un punto de referencia fijo, Judith Butler ha descrito el tema de la teoría queer como un lugar de "contestación colectiva". Sugieren que el término "queer" nunca debería "ser plenamente reconocido, sino siempre y sólo redistribuido, retorcido, desviado de un uso anterior y en la dirección de propósitos políticos urgentes y en expansión". [18] Mientras que sus defensores argumentan que esta flexibilidad permite el reajuste constante de la teoría queer para acomodar las experiencias de las personas que enfrentan marginación y discriminación debido a su sexualidad y género, [19] los críticos alegan que tal "crítica sin sujeto", como como suele llamarse, [20] corre el riesgo de abstraer las formas culturales de su estructura social, organización política y contexto histórico, reduciendo la teoría social a un mero "idealismo textual". [21]
La teoría queer trata del nivel micro (la identidad de la persona individual), el nivel meso (el individuo en sus grupos inmediatos como la familia, los amigos y el trabajo) y el nivel macro (el contexto más amplio de la sociedad, la cultura, la política y las políticas). y la ley. En consecuencia, la teoría queer no sólo examina las comunidades que rodean a las personas queer, sino también las comunidades que forman. Las comunidades de personas del mismo sexo tienen una prioridad significativa en la formación de una teoría queer. La obra clásica de Andreas Frank, Committed Sensations [ 22] destaca exhaustivamente la situación de la vida del armario , la homosexualidad y las comunidades del mismo sexo en el milenio.
Como concepto interdisciplinario, la teoría queer se aplica a diferentes disciplinas, incluidos los estudios y la investigación de la comunicación. Se introdujo en el campo de la comunicación a través de Queer Words, Queer Images: Communication and the Construction of Homosexuality de Jeffrey Ringer en 1994, que ofrecía una perspectiva queer a los resultados de la investigación en comunicación. [9] [23] La teoría queer también ha contribuido a la investigación de la comunicación al desafiar las nociones de la sociedad heteronormativa sobre lo que se considera desviado y tabú: lo que se considera normativo y no normativo. [24]
La interdisciplinariedad de la teoría queer es evidente en su aplicación y crítica de la comunicación familiar. Una de las críticas a la comunicación familiar es su enfoque en las familias "normales", a menudo centrándose en padres e hijos heterosexuales. [9]
Aunque más estudios sobre comunicación familiar han comenzado a incluir familias no tradicionales, la retórica crítica Roberta Chevrette [25] sostiene que los investigadores continúan analizando a las familias no tradicionales, incluidas las familias con miembros abiertamente queer, desde una lente heteronormativa. [26] [9] Es decir, al estudiar las familias LGBTQ+, muchos académicos continúan comparando estas familias con las normas de sus contrapartes cis -heterosexuales. Como escribe Chevrette, "La comunicación familiar queering requiere ideas desafiantes que con frecuencia se dan por sentado y pensar en las identidades sexuales como algo más que marcas de verificación". [26]
Chevrette describe cuatro formas en que los académicos pueden "queer" la comunicación familiar: (1) revelar los prejuicios y los supuestos heteronormativos en la comunicación familiar; (2) desafiar el tratamiento de la sexualidad y lo queer como un tema personal y sensible reservado para la esfera privada y no para la pública; (3) interpretar la identidad como un fenómeno socialmente construido y la sexualidad como algo fluido para exponer las formas en que los roles y estereotipos de género se ven reforzados por nociones de identidad y sexualidad fijas; y (4) enfatizar la interseccionalidad y la importancia de estudiar diferentes marcadores de identidad en conexión entre sí. [26]
En el campo de la filosofía, la teoría queer cae en una categoría adyacente a la teoría crítica de la discapacidad y la teoría feminista por sus enfoques similares en la defensa de comunidades discriminadas al cuestionar el status quo social. Aunque los tres son campos de estudio distintos, todos trabajan hacia un objetivo activista común de inclusión. [27]
La Teoría Crítica de la Discapacidad es un término integral que se utiliza para observar, discutir y cuestionar cómo las personas son marginadas debido a una diferencia en su contexto social (como una discapacidad física o mental, así como cualquier otra diferencia que los haría ser otros en la sociedad). son tratados en la sociedad. [27]
La teoría queer es la lente utilizada para explorar y cuestionar cómo los académicos, activistas, textos artísticos y los medios perpetran binarios de género y sexo, y su objetivo es deshacer jerarquías y luchar contra las desigualdades sociales. [28] Debido a la controversia sobre la definición de queer , incluso si la palabra debería definirse o debería dejarse deliberadamente abierta, existen muchos desacuerdos y, a menudo, contradicciones dentro de la teoría queer. [28] De hecho, algunos teóricos queer, como Berlant y Warner [29] y Butler, han advertido que definirlo o conceptualizarlo como un campo académico sólo podría conducir a su inevitable mala interpretación o destrucción, ya que su único propósito es criticar la academia. en lugar de convertirse en un ámbito académico formal en sí mismo. [30]
Fundamentalmente, la teoría queer no construye ni defiende ninguna identidad en particular, sino que, basándose en el postestructuralismo y la deconstrucción , trabaja para criticar activamente la heteronormatividad , exponiendo y rompiendo los supuestos tradicionales de que se presume que las identidades sexuales y de género son heterosexuales o cisgénero . [6] [30]
El concepto de teoría queer ha surgido de múltiples vías que desafían la definición de normalidad. Sin embargo, las instituciones a menudo tienden a priorizar a un grupo marginado sobre otros, lo que resulta en un cambio social limitado. Como describe la activista Charlene A. Carruthers en su libro Unapologetic , es importante imaginar "economías alternativas, estructuras familiares alternativas o algo completamente distinto" a partir de una imaginación de comunidades transversales, como su postura como feminista queer negra. [31] La imaginación es un aspecto crucial de la teoría queer. Es una herramienta para crear nuevos mundos que actualmente no son viables para comunidades subrepresentadas u oprimidas, lo que impulsa una postura transformadora de las normas actuales. [32] Un enfoque interseccional descentraliza la teoría queer y, por lo tanto, transfiere el poder a un conjunto más radical de narrativas, alineándose con la definición misma de Queerness: desafiando los discursos prominentes, blancos y heterosexuales. [33]
Según el teórico crítico Daniel J. Gil De Lamadrid, la interseccionalidad se puede utilizar para examinar cómo se racializa la identidad queer como normativamente blanca, y el estigma y la resistencia interseccionales que surgen de dicha racialización . [34]
La interseccionalidad reconoce que identidades y categorías sociales complejas se forman a partir de una "opresión múltiple estructurada". [35] Por lo tanto, las identidades personales de las personas interseccionales son inherentemente políticas. [36] Grupos como la Campaña de Derechos Humanos han empleado previamente este entendimiento en la defensa formal de los derechos para la protección legal queer. Sin embargo, teóricos y activistas queer como Lisa Duggan han señalado que dichos grupos priorizan las voces de algunos grupos sobre otros al centrarse en identidades específicas como "hombres homosexuales de clase media" en lugar de identidades complejas e interseccionales. [37] Han enfatizado la importancia de la interseccionalidad en el discurso y el activismo Queer. Las nuevas direcciones en la interseccionalidad Queer incluyen los estudios de "euforias" de Jones que muestran diferencias interseccionales en las experiencias de felicidad de diversas personas LGBTIQA+ . [38] Específicamente, Jones descubrió que la felicidad se usaba a menudo como recompensa por el desempeño de la normatividad interseccional; aquellas que eran lesbianas y, sin embargo, también cisgénero y madres tenían más probabilidades de experimentar momentos de euforia incluso en entornos discriminatorios. Sin embargo, las personas LGBTIQA+ que tenían identidades " otras ", como discapacidades, tenían menos probabilidades de informar haber experimentado euforia. Jones sostiene que ser eufóricamente queer no debería suponer arcos narrativos típicos de felicidad y debería dejar espacio para la negatividad; Las personas queer diversas necesitarán criticar la sociedad y criticar la sociedad, pero aún pueden estar eufóricas por ser queer e interseccional.
Según Adam Isaiah Green, profesor de la Universidad de Toronto , la teoría queer niega la "urgencia social" en ciertos casos (posiciones de sujetos homosexuales) mientras se apropia de esta "urgencia social" en otros (posiciones de opositores radicalizados). [39]
Según Joshua Gamson , debido a su compromiso con la deconstrucción social, es casi imposible para la teoría queer hablar de un tema "lesbiano" o "gay", ya que todas las categorías sociales están desnaturalizadas y reducidas a discurso. [40] Así, según Adam I. Green, la teoría queer sólo puede examinar discursos y no subjetividades. [39]
Una crítica recurrente a la teoría queer, que a menudo emplea jerga sociológica , es que está escrita, según Brent Pickett, por una "pequeña élite de orientación ideológica" y posee un evidente sesgo de clase social . No sólo tiene un sesgo de clase sino que, en la práctica, sólo se menciona en las universidades y colegios. [41]
Para algunas feministas, la teoría queer socava el feminismo al desdibujar los límites entre las clases sociales de género, lo que explica como elecciones personales más que como consecuencias de las estructuras sociales . [42]
Bruno Perreau , profesor Cynthia L. Reed de Estudios Franceses en el Instituto Tecnológico de Massachusetts , analiza varias facetas de la respuesta francesa a la teoría queer, desde la movilización de activistas y los seminarios de académicos hasta el surgimiento de los medios y las traducciones queer. Perreau arroja nueva luz sobre los acontecimientos relacionados con el matrimonio homosexual en Francia , donde los opositores a la ley de 2013 vieron la teoría queer como una amenaza para la familia francesa. Perreau cuestiona el regreso de la teoría francesa a Francia desde el punto de vista de la teoría queer, explorando así la forma en que Francia conceptualiza a Estados Unidos. Al examinar las influencias mutuas a través del Atlántico, busca reflexionar sobre los cambios en la idea de identidad nacional en Francia y Estados Unidos, ofreciendo información sobre los intentos recientes de teorizar la noción de “comunidad” a raíz del trabajo de Maurice Blanchot . Perreau ofrece en su libro una teoría de la política minoritaria que considera una crítica continua de las normas como fundamento de la ciudadanía, en la que un sentimiento de pertenencia surge de un reexamen regular de la misma. [43]
Una de las formas en que la teoría queer se ha abierto camino en el discurso en línea es a través de la popularidad del ensayo de Adrienne Rich de 1980 " Heterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana ". La teoría de Rich sobre la heterosexualidad obligatoria (o comp-het), la expectativa sociocultural de que las mujeres deben sentirse atraídas por los hombres y desear una relación romántica heterosexual [44] , inspiró la creación del "Lesbian Masterdoc", un documento de Google de 30 páginas. Escrito originalmente en 2018 por Anjeli Luz, una usuaria de Tumblr que estaba cuestionando su propia sexualidad cuando era adolescente. [45]
Los estudios de Katelyn McKenna y John Bargh sobre grupos en línea formados por grupos marginados encontraron un fenómeno interesante llamado "desmarginalización de la identidad": cómo la participación en un grupo formado por personas con una identidad marginada compartida puede conducir a un mayor nivel de autoaceptación, lo que podría conducir a eventualmente saliendo del closet con sus amigos y familiares. [46]
Los grupos e interacciones en línea también contribuyen a normalizar lo queer y desafiar la heteronormatividad al servir como un contrapúblico en red. El análisis del discurso de Sarah Jackson, Moya Bailey y Brooke Foucault Welles sobre el hashtag #GirlsLikeUs muestra cómo las mujeres trans han usado el hashtag para construir comunidad de maneras que normalizan el ser trans y ofrecen narrativas contrarias a la representación a menudo estereotipada y caricaturizada de las personas trans. vive en los principales medios de comunicación populares. [47]
La teoría queer es un campo de la teoría crítica postestructuralista que surgió a principios de la década de 1990 a partir de los campos de los estudios queer y los estudios de las mujeres.
La teoría queer es una teoría crítica que examina y critica las definiciones sociales de género y sexualidad, con el objetivo de revelar las estructuras sociales y de poder en juego en nuestra vida cotidiana.
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