El Imperio Otomano , que existió desde el siglo XIV hasta principios del siglo XX, tuvo un enfoque complejo y variado de las cuestiones relacionadas con la sexualidad y el género, incluidas las de género y las minorías sexuales .
Conceptos como gay , lesbiana o transexual no existían en la era otomana. La homosexualidad estaba regida de iure por una mezcla de Qanun (ley sultaniana) y leyes religiosas islámicas , que se traducían en perspectivas legalistas negativas, pero también en una aplicación indulgente o inexistente. Por lo tanto, las perspectivas negativas a menudo no conducían a sanciones legales, con raras excepciones. Las normas públicas exhibían expresiones de género fluidas (particularmente para los hombres más jóvenes), y las actitudes hacia las relaciones entre personas del mismo sexo eran diversas, a menudo categorizadas por edad y roles esperados. La literatura y el arte florecieron como medios importantes para discutir el género y la sexualidad, y los poetas otomanos exploraron abiertamente el amor entre personas del mismo sexo en las artes hasta el siglo XIX, cuando la occidentalización condujo a la estigmatización de la homosexualidad, lo que potencialmente influyó en la censura de ciertas escenas literarias.
El siglo XIX marcó el comienzo de cambios transformadores marcados por la occidentalización ; estos cambios estigmatizaron en gran medida la homosexualidad. El Código Penal Otomano de 1858 es un momento crucial, a menudo citado como señal de la despenalización privada. Sin embargo, los otomanos rara vez invocaron leyes anteriores contra la homosexualidad, y esta liberalización se produjo en medio de una creciente heteronormatividad y ansiedades sobre la expresión abierta del mismo sexo entre los hombres, lo que llevó a muchos académicos a cuestionar la validez del paradigma de "despenalización" utilizado para el Imperio Otomano.
Más allá de sus fronteras, la percepción de la homosexualidad en el Imperio Otomano se entrelazó con los tropos orientalistas , perpetuando los estereotipos de la perversión sexual en el discurso occidental. Esta representación reflejaba los intentos de afirmar la superioridad moral de la cristiandad sobre el mundo musulmán .
El Imperio Otomano tardío estaba gobernado por la autoridad del Qanun ( ley sultánica ), basada en la ley hanafí de la sharīʿah . [1] [2] Si bien las perspectivas legales sobre la homosexualidad eran negativas, la persecución legal real era rara. [3] [4] [5] Las percepciones públicas de los actos homosexuales y las normas de género eran variadas y a menudo ambivalentes; algunos actos se consideraban más normativos que otros, y algunos podían celebrarse en la literatura. [3] [4] Estas normas cambiaron drásticamente en el siglo XIX, durante la occidentalización y el colapso del imperio. [4]
Mukhannathun ( مخنثون "afeminados", "aquellos que se parecen a las mujeres", singular mukhannath ) era un término usado en árabe clásico para referirse a hombres afeminados o personas de características sexuales ambiguas que parecían femeninas o funcionaban socialmente en roles típicamente desempeñados por mujeres. [6] Según el erudito iraní Mehrdad Alipour, "en el período premoderno , las sociedades musulmanas eran conscientes de cinco manifestaciones de ambigüedad de género: esto se puede ver a través de figuras como el khasi (eunuco), el hijra , el mukhannath , el mamsuh y el khuntha (hermafrodita / intersexual )". [7] Aunque inicialmente se consideró que los mukhannathun deseaban a las mujeres, más tarde se consideró que deseaban a los hombres y se asociaron con la homosexualidad, [8] particularmente la pareja receptiva en las prácticas sexuales homosexuales . [9]
Para los hombres, los términos gulampare se usaban para significar "amante masculino" (hombres que amaban a hombres), y zenpare para significar "amante de mujeres" (hombres que amaban a mujeres). [10] No existían conceptos de identidades " lesbianas " o " gays ". En cambio, la identidad se basaba en roles sexuales , es decir, si uno era considerado activo o pasivo . [3] Los niños y hombres sin barba ( emred ) eran considerados sexualmente deseables y femeninos, lo que les permitía ser "penetrables" y objetos de deseo para hombres mayores. [11] Will Roscoe y Stephen O. Murray sostienen que la división entre variación de género y elección de objeto sexual ocurrió a principios del siglo XX. Hasta fines de la década de 1940, la minorización sexual se asociaba con ser un hombre no masculino o una mujer no femenina, mientras que aquellos considerados "normales" eran los hombres "masculinos" y las mujeres "femeninas". Esta visión histórica de la homosexualidad, dicen, prevaleció en el mundo musulmán , particularmente durante el período medieval (la Edad de Oro islámica ). [12]
En general, a los adolescentes se les permitía socialmente desear a hombres o mujeres mayores. Después de la pubertad, se esperaba que desearan a niños o mujeres jóvenes. El hecho de desempeñar ambos roles podría haber llevado a la censura social. [3] Sin embargo, hay evidencia de que también se dieron relaciones igualitarias entre personas del mismo sexo. [13]
Guillaume de Vaudoncourt escribió que Ali Pasha (el gobernante de la Albania controlada por los otomanos entre 1788 y 1822) estaba "casi exclusivamente entregado a los placeres socráticos, y para este propósito mantiene un serrallo de jóvenes, de entre los cuales selecciona a sus confidentes, e incluso a sus principales oficiales"; [14] también se decía que su hijo Veli Pasha compartía un "apetito por los chicos". [15] Si bien en la mayoría de los casos, estas relaciones eran temporales, la Albania otomana en este momento también tenía un concepto similar a las uniones entre personas del mismo sexo , tanto entre las comunidades musulmanas como cristianas . [16]
El concepto legal de género era binario , pero la expresión de género podía ser más fluida en algunos lugares y contextos. Köçek era un término para los bailarines masculinos; [10] El musicólogo turco Şehvar Beşiroğlu señala que los köçekler (plural de köçek ) eran típicamente guapos, jóvenes y afeminados. [17] Por lo general, vestían ropa femenina y eran empleados como artistas. [18] Los hombres que miraban a los köçekler supuestamente se volvían locos, rompían sus gafas, gritaban hasta quedarse sin voz o peleaban y, a veces, se mataban entre sí compitiendo por la oportunidad de violar, molestar o forzar de alguna otra manera a los jóvenes a la servidumbre sexual. [19] Esta asociación con la explotación sexual resultó en la supresión de la práctica bajo el sultán Abdulmejid I. [ 20] Como el género y los roles sexuales se fusionaron en este momento, la identidad femenina köçek se asoció con ser la pareja receptiva en las relaciones homosexuales, lo que se consideraba femenino o feminizante. [21]
En su obra Sexualidad en el Islam, Abdelwahab Bouhdiba cita los hamam (baños públicos) como un lugar donde pueden tener lugar encuentros homosexuales en general. [22] [23] Señala que algunos historiadores encontraron evidencia de los hamam como espacios para la expresión sexual entre mujeres, lo que creían que era resultado de la universalidad de la desnudez en estos espacios. Los hamam también se han asociado con la homosexualidad masculina a lo largo de los siglos y hasta la actualidad. [22] [24] [25]
El siglo XIX trajo consigo cambios complejos, marcados por una mayor heteronormatividad , a pesar de los cambios de iure que podrían considerarse liberalizadores. [4] [26] En 1858, la sociedad otomana elaboró una reforma de su código penal que era bastante similar al Código Penal francés de 1810. El Código Penal Otomano de 1858 establecía lo siguiente:
Art. 202—El que se atreviere a cometer públicamente un acto abominable contrario al pudor y al pudor, será castigado con pena de prisión de tres meses a un año y con multa de una a diez piezas de oro de Mejidieh.
— Código Penal del Imperio Otomano, 1858. [27]
Esta ley, que anuló sentencias anteriores, se cita a menudo como una despenalización privada . Sin embargo, como las leyes anteriores rara vez se invocaban y esta reforma se implementó durante una época de auge de la heteronormatividad, algunos han afirmado que el paradigma de "criminalización-despenalización" no era apropiado para el Imperio Otomano. [26]
Según Dror Ze'evi , la presión europea moldeó el siglo XIX, lo que resultó en la reinterpretación del material cultural y las tradiciones locales. [28] Los viajeros europeos denunciaron a los otomanos por sus inclinaciones sexuales aparentemente "corruptas", y Ze'evi sostiene que las clases alfabetizadas del imperio respondieron "reinventando" sus propias normas sexuales. [28] Se creó un nuevo discurso para afirmar un mundo otomano idealizado y heteronormativo que superó a Europa en su aparente "moralidad" sexual, mientras que las prácticas y los discursos locales fueron suprimidos activamente para alinearse con esta tradición inventada. [28] Impulsado en gran parte por estos cambios, el contacto homosexual comenzó a declinar a fines del siglo XIX y el foco del deseo se dirigió hacia las jóvenes. Ahmed Cevdet Pasha afirmó:
“Las amantes de las mujeres ( zendost ) han aumentado en número, mientras que los amantes de los muchachos ( mahbub ) han disminuido. Es como si el pueblo de Lot hubiera sido tragado por la tierra. El amor y la afinidad que, en Estambul, se dirigían notoriamente y habitualmente hacia los hombres jóvenes, ahora se han redirigido hacia las muchachas, de acuerdo con el estado de naturaleza”. [29]
Las investigaciones muestran que esta disminución está estrechamente relacionada con la creciente criminalización de la homosexualidad en el mundo occidental de la época, a la que siguió la represión de las minorías sexuales y de género. [30]
La cultura literaria otomana, en particular la poesía, discutió abiertamente el género y la sexualidad (incluido el amor y el deseo entre personas del mismo sexo) hasta el siglo XIX. Varios poetas debatieron sobre la forma más hermosa del amor, si el femenino o el masculino. Algunos poetas se centraron únicamente en el amor entre hombres y mujeres, otros en el amor entre mujeres y otros solo en el amor entre hombres. [31]
La forma de escritura y poesía más preferida en la cultura clásica se encontraba dentro de la literatura sufí tradicional, así como en la clásica gacela . El amor de Dios a veces era comparado por los poetas masculinos con el amor de otros hombres; [32] [33] Yahya bey Dukagjini afirma en sus poemas que no le gusta el mas̲navī , que utiliza el amor del sexo opuesto en lugar del amor del mismo sexo como base de las historias de amor. Según él, el amor homoerótico es superior y más puro que el amor entre géneros. [34] Las metáforas homoeróticas en la poesía a menudo se preferían debido a la segregación de hombres y mujeres, [35] pero estas no necesariamente expresaban deseos homosexuales. [33]
Uno de los escritores más famosos de literatura homoerótica en el Imperio otomano fue Enderûnlu Fâzıl . [36] Fâzıl escribió eróticamente sobre la belleza de los hombres de diferentes naciones en Hubânnâme (Libro de las bellezas [masculinas]). El Zenânnâme (Libro de las mujeres) de Fâzil describe las características de las mujeres de diferentes nacionalidades. Hubo una creencia de larga data de que los poemas homoeróticos eran exclusivamente pederastas . Si bien esta era la norma, existían variaciones de esto, incluidas las relaciones entre hombres postpúberes de edades similares, o de hombres más jóvenes que asumían el papel insertivo en el coito anal. [37] [38] El poeta otomano del siglo XVIII Nev'îzâde Atâyî detalló las relaciones entre personas del mismo sexo en su manuscrito Hamse . Hamse incluyó historias de individuos dentro del Consejo Imperial y discutió los valores sociales del siglo, así como los códigos morales y éticos. Presenta a dos personajes masculinos jóvenes que viajan por mar a Egipto, antes de ser capturados y esclavizados por soldados europeos. Mientras están esclavizados, los secuestradores europeos se enamoran de sus prisioneros. [39] Esta imaginería homoerótica también es típica de las pentalogías hamse , que presentaban pinturas eróticas en miniatura de escenas sexuales. [40]
La homosexualidad en el Imperio Otomano no era sólo entre hombres. Aunque menos visible que entre hombres, la sexualidad entre mujeres también ha sido tema de poesía. En los poemas de las poetas no suele estar claro si el amante es una mujer o un hombre. Mihri Hatun , una poeta soltera con un alto nivel educativo, escribió un poema en el que finge ser un hombre enamorado de una mujer. Algunos interpretan esto como una expresión de su propio amor por las mujeres. [41] [42]
En Occidente, las representaciones homoeróticas de Oriente (incluido el Imperio Otomano) se han considerado un aspecto del orientalismo literario , lo que ha dificultado el debate occidental sobre el género y la identidad sexual islámicos. [43]
El historiador inglés Edward Shepherd Creasy escribió en 1835 que «se convirtió en una práctica turca procurar por tratado, por compra, por la fuerza o por fraude bandas de los hijos más hermosos de los cristianos conquistados, que eran colocados en los palacios del sultán, sus visires y sus pachas, bajo el título de pajes, pero que con demasiada frecuencia servían realmente como material indefenso para la abominación». [44] En 1913, Albert Howe Lybyer afirmó que «el vicio que toma su nombre de Sodoma era muy frecuente entre los otomanos, especialmente entre aquellos en posiciones altas». [45]
Mientras que observadores occidentales como Lady Mary Wortley Montagu (1689-1762), embajadora británica en el Imperio Otomano, negaron que la actividad sexual lésbica ocurriera en los hammams (baños públicos tradicionales segregados por género); [46] otros observadores también hicieron afirmaciones de prácticas sexuales lésbicas en los serrallos otomanos o harenes . [47] Esto se debió en parte a las percepciones occidentales de los otomanos como propensos a la perversión sexual , pero también surgió de las críticas a la segregación de género en la sociedad otomana, y muchos aspectos de la actividad entre personas del mismo sexo se atribuyeron a la homosexualidad situacional . [48]
Durante su estancia en París entre 1903 y 1906, los anfitriones del funcionario otomano Mehmet Cemaleddin Efendi le ofrecieron prostitutas masculinas , pensando que, al ser turco, estaría interesado. Esto lo desconcertó, y más tarde escribió que en las calles de París había «1500 muchachos dedicados exclusivamente a la sodomía», con su disponibilidad y precios anunciados en tarjetas impresas, algo mucho más evidente en Francia que en cualquier parte del Imperio otomano. [46] Esta percepción alteró las normas y actitudes sociales (incluida la presentación del deseo por personas del mismo sexo en la literatura) a medida que el Imperio otomano buscaba volverse más occidental. [48] Con la occidentalización del Imperio otomano, la homosexualidad comenzó a ser considerada en la sociedad otomana del siglo XIX como una forma desviada de expresión sexual. [31] También es posible que algunas escenas literarias de naturaleza homosexual fueran eliminadas por los censores en una fecha posterior, cuando la heterosexualidad se volvió más normativa en la sociedad otomana. [49]
En Occidente, las versiones de las obras de Rumi realizadas por Coleman Barks popularizaron su literatura gacela . Sin embargo, en los últimos años estas versiones han sido criticadas por su inexactitud, [50] lo que tuvo el efecto de "reducir lo divino a lo sexual", según los expertos en traducción y literatura comparada Omid Azadibougar y Simon Patton, así como por ignorar el contexto cultural en sus versiones de la obra de Rumi. [51] El traductor Dick Davis también señala la dificultad de traducir poesía en lengua persa al inglés debido a la falta de pronombres de género en persa. [33]
La homosexualidad se discutió en los bāhnāmes ("tratados mitad médicos, mitad eróticos"), con un enfoque específico en la homosexualidad masculina, incluidos los adoptados por el erudito Mehmed Gazâlî , adaptados para el príncipe Şehzade Korkut , hijo del sultán Bayaceto II . La composición original, Alfiyya va Shalfiyya , fue encargada por el selyúcida Toghan-Shah y es descrita por Joseph von Hammer-Purgstall como una reconocida obra " sotadica " (haciendo referencia a una zona geográfica en la que la pederastia supuestamente prevalece y es celebrada entre los habitantes indígenas). [52]
