El regreso mesiánico del Rey Arturo es un motivo mitológico en la leyenda del Rey Arturo , que afirma que un día regresará en el papel de mesías para salvar a su pueblo . Es un ejemplo del motivo del rey dormido en la montaña . El Rey Arturo fue un legendario rey británico del siglo VI . Quedan pocos registros históricos de Arturo , y hay dudas de que alguna vez haya existido, pero alcanzó un estatus mitológico en la Alta Edad Media que dio lugar a una creciente literatura sobre su vida y sus hechos.
La posibilidad del regreso de Arturo es mencionada por primera vez por Guillermo de Malmesbury en 1125: "Pero la tumba de Arturo no se ve por ninguna parte, por lo que la antigüedad de las fábulas todavía afirma que regresará". [1] En los "Milagros de Santa María de Laon" ( De miraculis sanctae Mariae Laudunensis ), escrito por un clérigo y cronista francés llamado Hériman de Tournai en c. 1145, pero refiriéndose a eventos que ocurrieron en 1113, se menciona la creencia bretona y de Cornualles de que Arturo todavía vivía. [2] [3] Como demostró Constance Bullock-Davies, varias fuentes no galesas indican que esta creencia en el eventual regreso mesiánico de Arturo estaba extremadamente extendida entre los británicos desde el siglo XII en adelante. Cuánto antes de esto existía todavía es objeto de debate. [4] De hecho, siguió siendo un aspecto poderoso de la leyenda artúrica durante el período medieval y más allá. Así, John Lydgate en su Fall of Princes (1431-38) señala la creencia de que Arturo "regresará como señor y soberano de la tierra y reinará en Breteyne" y Felipe II de España aparentemente juró, en el momento de su matrimonio con María I de Inglaterra en 1554, que renunciaría al reino si Arturo regresaba. [5]
Se han sugerido varios lugares de los que Arturo regresaría. La primera sugerencia registrada fue Avalon . En su Historia Regum Britanniae del siglo XII , Godofredo de Monmouth afirmó que Arturo "fue herido mortalmente" en Camlann , pero luego fue llevado "a la isla de Avallon ( insulam Auallonis ) para ser curado de sus heridas", con la implicación de que en algún momento sería curado y regresaría de allí, lo que se hizo explícito en la posterior Vita Merlini de Godofredo . [6] Otra tradición sostenía que Arturo estaba esperando su regreso debajo de alguna montaña o colina. Mencionado por primera vez por Gervasio de Tilbury en su Otia Imperialia (c.1211), esto se mantuvo en el folclore británico hasta el siglo XIX y RS Loomis y otros lo han tomado como un cuento de la residencia de Arturo en un Otro Mundo subterráneo (en lugar de uno de ultramar) . [7] Otros conceptos menos comunes incluyen la idea de que Arturo estaba ausente liderando la Cacería Salvaje , o que se había convertido en un cuervo. [8]
La influencia de la leyenda de Arturo no se limita a novelas, cuentos y películas; la leyenda del regreso mesiánico de Arturo ha sido a menudo políticamente influyente. Por un lado, parece haber proporcionado un medio para reunir la resistencia galesa a las incursiones anglonormandas en el siglo XII y más tarde. El texto anglonormando Descripción de Inglaterra relata que los galeses "abiertamente van por ahí diciendo, ... / que al final, lo tendrán todo; / por medio de Arturo, lo recuperarán ... / Lo llamarán Gran Bretaña de nuevo". [9] Puede ser que referencias como esta reflejen una creencia galesa de que Arturo debería estar asociado con el " Mab Darogan " ("Hijo de la Profecía"), una figura mesiánica de la tradición profética galesa que rechazaría a los enemigos de los galeses y que a menudo se identificaba con héroes como Cadwaladr , Owain Lawgoch y Owain Glyndŵr en el verso profético galés. [10] Sin embargo, como ha señalado Oliver Padel , no ha sobrevivido ningún ejemplo de poesía profética galesa que cuente el regreso de Arturo para expulsar a los enemigos de los galeses de Gran Bretaña, lo que algunos han visto como preocupante y un motivo de cautela: debemos confiar en textos no galeses (como el mencionado anteriormente) para la noción de que esta era una creencia generalizada entre los galeses desde mediados del siglo XII en adelante, junto con evidencia más discutible como los intentos de Enrique VII de asociarse con Arturo cuando tomó el trono, que se analizan a continuación. [11]
Por otra parte, la idea del eventual regreso de Arturo para gobernar una Gran Bretaña unida fue adoptada por los reyes Plantagenet para justificar su gobierno. [12] Una vez que el rey Arturo fue declarado muerto, en un intento de desinflar los sueños galeses de un genuino regreso artúrico, los Plantagenet pudieron hacer un uso cada vez mayor de Arturo como un culto político para apoyar su dinastía y sus ambiciones. Así, Ricardo I usó su estatus como heredero del reino de Arturo para apuntalar alianzas extranjeras, dando una espada que se decía que era Excalibur a Tancredo de Sicilia . [13] De manera similar, las " Mesas Redondas " -justas y bailes en imitación de Arturo y sus caballeros- ocurrieron al menos ocho veces en Inglaterra entre 1242 y 1345, incluida una celebrada por Eduardo I en 1284 para celebrar su conquista de Gales y la consiguiente "reunificación" de la Gran Bretaña artúrica. [14] La afirmación galfridiana de que Arturo conquistó Escocia también fue utilizada por Eduardo I para dar legitimidad a sus reivindicaciones de soberanía inglesa sobre esa región. [15]
La influencia del rey Arturo en las maquinaciones políticas de los reyes de Inglaterra no se limitó al período medieval: los Tudor también consideraron conveniente hacer uso de Arturo. En 1485, Enrique VII marchó a través de Gales para tomar el trono inglés bajo el estandarte del Dragón Rojo Artúrico , encargó genealogías para demostrar su supuesta descendencia de Arturo y nombró a su hijo primogénito Arturo . [16] Más tarde, en los reinados de Enrique VIII e Isabel , la carrera de Arturo fue influyente una vez más, ahora al proporcionar evidencia de supuestos derechos históricos y territorios en casos legales que perseguían los intereses de la corona. [17]
Aunque el potencial para tal uso político —en el que la realidad del Arturo de Godofredo y sus amplias conquistas fue aceptada y proclamada por los anticuarios ingleses y, por lo tanto, utilizada por la corona— naturalmente disminuyó después de los ataques a la Historia de Godofredo por Polydore Vergil y otros, [18] Arturo ha seguido siendo una figura políticamente potente ocasionalmente hasta la era actual. En el siglo XX, una comparación de John F. Kennedy y su Casa Blanca con Arturo y Camelot , hecha por la viuda de Kennedy , ayudó a consolidar la reputación póstuma de Kennedy, y Kennedy incluso llegó a asociarse con un retorno mesiánico similar al de Arturo en el folclore estadounidense . [19]
Esta idea del eventual regreso de Arturo ha resultado atractiva para varios escritores modernos. John Masefield utilizó la idea de Arturo durmiendo bajo una colina como tema central en su poema Midsummer Night (1928). [20] CS Lewis también se inspiró en este aspecto de la leyenda de Arturo en su novela That Hideous Strength (1945), en la que se dice que el Rey Arturo vive en la tierra de Abhalljin en el planeta Venus. [21]
El regreso del Rey Arturo ha sido especialmente prominente en el medio del cómic con ejemplos de al menos la década de 1940. Uno de los usos más conocidos de este motivo es el de Mike Barr y Brian Bolland , quien tiene a Arturo y sus caballeros regresando en el año 3000 para salvar la Tierra de una invasión alienígena en la serie de cómics Camelot 3000 (1982-85). [22] Otros ejemplos incluyen la novela de Stephen R. Lawhead Avalon: The Return of King Arthur (1999), que presenta a un Arturo reencarnado que se levanta para restaurar la monarquía británica cuando está a punto de ser abolida. [23] En Vinland Saga , un manga sobre la invasión y el gobierno vikingo de Inglaterra, el personaje Askeladd, un mestizo noruego-galés, relata la historia de su verdadero rey y antepasado, Lucius Artorius Castus , y su glorioso regreso de Avalon para salvar a Britannia . [24]