Método prescrito para tocar el cuerno de carnero en el Año Nuevo judío
Un hombre tocando el shofar
El toque del shofar ( hebreo : תקיעת שופר , pronunciación hebrea: [t(e)kiˈ(ʔ)at ʃoˈfaʁ] ) es un ritual realizado por los judíos en Rosh Hashaná . El shofar es un cuerno musical , generalmente hecho de un cuerno de carnero . La ley judía requiere que el shofar se toque 30 veces cada día de Rosh Hashaná, y por costumbre se toca 100 o 101 veces cada día.
Habla a los hijos de Israel y diles: En el mes séptimo, al primero del mes tendréis día de reposo, una conmemoración al son de trompetas, y una santa convocación. [1]
Práctica moderna
Inicialmente, los toques del cuerno de carnero se hacían sonar durante la primera oración de pie ( Amidá ) del Año Nuevo judío , pero por un edicto rabínico se decretó que se tocaran solo durante la oración de Musaf , debido a un incidente que ocurrió en el que los congregantes que tocaron el cuerno durante la primera oración de pie fueron sospechosos por sus enemigos de realizar un llamado a la guerra y fueron masacrados. [2] Aunque el motivo subyacente de la promulgación rabínica ya no prevaleció en las generaciones siguientes, su promulgación todavía se mantiene y es practicada por todas las comunidades judías hasta el día de hoy, de tocar el cuerno de carnero solo durante la oración de Musaf. [3]
Tipos de explosión
Las siguientes ráfagas se tocan en Rosh Hashaná:
Tekiah ( תקיעה ) es un único y largo toque del shofar.[4]
Shevarim ( שברים ) se compone de tres sonidos cortos conectados.[4]
Teruah ( תרועה ): en la mayoría desefardíesyasquenazíes, se trata de una serie de muchos sonidos breves y entrecortados hechos con la lengua (por ejemplo, tut-tut-tut-tut, etc.). En las comunidades judías yemeníes, tunecinas y babilónicas, así como en muchas comunidades asquenazíes occidentales, es un solo sonido largo y reverberante.[4]
Es costumbre que la última tekiah de un conjunto de 30, y la última tekiah tocada en general en un día de Rosh Hashaná, se alargue en longitud, lo que se denomina tekiah gedolah ("gran tekiah "). [4]
Combinaciones de explosiones
Las explosiones se realizan en los siguientes grupos establecidos:
tekiah - shevarim - teruah - tekiah (abreviado TaShRaT ) [siendo un toque largo y sostenido ( tekiah ), seguido por tres toques cortos y melodiosos ( shevarim ), con el tono resonante de una persona que está llorando, seguido por un toque largo y tembloroso ( teruah ), seguido por otro toque largo y sostenido ( tekiah ).
tekiah - shevarim - tekiah (abreviado TaShaT ) [siendo un toque largo y sostenido ( tekiah ), seguido de tres toques cortos y cadenciosos ( shevarim ), seguidos de un toque largo y sostenido ( tekiah ).
tekiah - teruah - tekiah (abreviado TaRaT ) [siendo un toque largo y sostenido ( tekiah ), seguido por un toque largo y tembloroso ( teruah ), y nuevamente un toque largo y sostenido ( tekiah ).
Lugar en el servicio de oración
Sonido del shofar para Rosh Hashaná, versión Ashkenaz, precedido por dos bendiciones
En las comunidades ashkenazíes y sefardíes, es costumbre escuchar 100, 101 o 102 sonidos en la sinagoga en la mañana de Rosh Hashaná, aunque el requisito mínimo es escuchar 30 sonidos. Los sonidos están programados de la siguiente manera:
Se hacen sonar 30 toques de shofar para cumplir con la mitzvá de tocar el shofar, después de la lectura de la Torá y antes de Mussaf . En muchas comunidades, estos toques son precedidos por la recitación de versículos bíblicos relacionados con el shofar. Se recitan dos bendiciones antes de los toques: una sobre el mandamiento bíblico de "escuchar el sonido del shofar", y la bendición de Shehecheyanu ; el segundo día (excepto cuando el primer día cae en Shabat), los judíos sefardíes y los judíos ashknazic occidentales omiten Shehecheyanu , pero los judíos ashkenazic orientales lo recitan. Los toques aquí consisten en la secuencia TaShRaT tres veces, seguida de TaShaT tres veces, luego TaRaT tres veces.
En la mayoría de las comunidades sefardíes y en muchas comunidades jasídicas, se tocan 30 veces el shofar en la oración silenciosa de Musaf , 10 veces después de cada una de las tres bendiciones centrales. Cada secuencia de 10 toques consta de TaShRaT , TaShaT y TaRaT , una vez cada uno. En la mayoría de las comunidades asquenazíes, estos toques no se realizan.
El shofar se toca durante la repetición de la oración de Musaf por parte del líder. Existen varias costumbres sobre cómo se hace esto:
La costumbre original de los Geonim es tocar un TaShRaT después de la primera bendición, un TaShaT después de la segunda bendición y un TaRaT después de la tercera bendición, [5] para un total de 10 toques durante la repetición de Musaf. Esta costumbre se ha conservado en el rito asquenazí occidental y en muchos judíos yemeníes . [6]
Una variación de esa opinión es tocar tres TaShRaT después de la primera bendición, tres TaShaT después de la segunda bendición y tres TaRaT después de la tercera bendición, [7] para un total de 30 toques durante la repetición de Musaf. Esta es la costumbre actual de los judíos españoles y portugueses .
Otra versión, sugerida por Rabbeinu Tam , es la de tocar un TaShRaT después de cada bendición, [8] para un total de 12 toques durante la repetición de Musaf. Hasta hace poco, esta era la costumbre extendida en las comunidades ashkenazíes orientales, pero hoy se conserva en muy pocos lugares.
La mayoría de las comuniones ashkenazíes orientales (a excepción de aquellas que preservan la práctica anterior mencionada anteriormente) y Edot Hamizrach hoy siguen la opinión del Shelah de tocar 10 toques - TaShRaT , TaShaT , TaRaT - después de cada una de las tres bendiciones.
En la mayoría de las comunidades, se necesitan tantos toques para llegar a un total de 100, que se tocan 101 o 102 después del musaf. Así, en las comunidades en las que se tocan 30 durante la Amidá silenciosa y 30 durante la repetición, sólo se necesitan 10 u 11 para completar los 100 o 101. En las comunidades en las que no se toca el shofar durante la oración silenciosa de Musaf y se tocan 30 durante la repetición, se tocan 40 o 41 toques. Y en las comunidades que siguen la opinión del Geonim o Rabbeinu Tam, se tocan 60 toques después del musaf; en las comunidades que siguen la opinión del Geonim, esto hace un total de 100, mientras que en las comunidades que siguen la opinión de Rabbeinu Tam, terminan con 102.
Según todas las opiniones, la mitzvá se cumple al escuchar el primer conjunto de 30 toques. Por lo tanto, si una persona no puede asistir a las oraciones de la sinagoga, generalmente se hace que un tocador de shofar la visite y toque solo 30 toques para ella.
Leyes adicionales
Duración de las notas
Entre las comunidades ashkenazíes y sefardíes, la teruá se toca con nueve notas muy cortas, mientras que el shevarim se toca con tres notas más largas, cada una de ellas con una duración equivalente a tres notas cortas. La tekiá debe ser más larga que el toque que la precede y que la sigue. Por lo tanto, la tekiá debe tener una duración de más de nueve notas cortas cuando se toca TaRaT o TaShaT , y más de dieciocho notas cortas cuando se toca TaShRaT . [9] [10] [11]
El Shulján Aruj establece que la longitud mínima de una teruá y una tekiá son idénticas, pero coincide en que una teruá más larga también es válida. [12] En Yemen, la práctica era hacer que la teruá tuviera el doble de longitud que una tekiá . [13] Se aconseja a cada comunidad que siga su tradición ancestral. [3]
Pausa entreShevarimyteruah
Cuando se tocan juntos shevarim y teruah , existe una disputa sobre si deben tocarse en un solo soplo, o si se puede hacer una pausa (por una duración no mayor a una respiración) entre ellos. [14] El Shulján Aruj sugiere que "aquel que teme a Dios" debe tocar en un solo soplo antes de Musaf, y con dos soplos durante Musaf. [15] El Jazón Ish adoptó esta práctica. [16] Sin embargo, la costumbre general ashkenazí es detenerse siempre para respirar entre shevarim y teruah , tanto antes como durante Musaf (pero no entre los tres toques de shevarim ). [17]
El rabino Yihya Saleh , al explicar la costumbre yemenita, escribió que se toma una respiración entre shevarim y teruah , tanto antes como durante Mussaf. [18] En este sentido, la práctica yemenita era más indulgente que la del Shulján Aruj . [19]
Historia
9 explosiones iniciales
La Torá define dos veces a Rosh Hashaná como un día de teruá o de tocar el cuerno (Levítico 23:24, Números 29:1), sin especificar exactamente cómo debe hacerse esto.
Los rabinos del Talmud concluyeron que se debe utilizar un shofar para este toque, [20] y que cada teruah debe ser precedida y seguida por una tekiah . [21] Dado que la palabra teruah aparece tres veces en la Torá en relación con las festividades del séptimo mes, los rabinos concluyeron que se debe tocar una teruah tres veces, [22] haciendo un total de nueve toques (tres conjuntos de tekiah - teruah - tekiah ). [23] [24] [25] Los tres conjuntos también corresponden a las tres bendiciones especiales de Mussaf: malchiyot , zichronot y shofarot .
De 9 a 30 explosiones
En la era talmúdica surgieron dudas con respecto al sonido correcto del toque de teruah : si debía ser una serie de toques cortos y cadenciosos similares a los gemidos de una persona (ahora conocidos como shevarim ), o bien un sonido entrecortado similar al lloriqueo de una persona (ahora conocido como teruah ), o bien una combinación de los dos sonidos ( shevarim-teruah ). [26] Por lo tanto, Rav Abbahu de Cesarea (siglo III d.C.), dictaminó que el toque del shofar debía realizarse de acuerdo con cada una de las tres posibilidades:
Tres juegos de tekiah, teruah, tekiah (en caso de que lo que llamamos teruah sea el sonido correcto del teruah bíblico )
Tres conjuntos de tekiah, shevarim, tekiah (en caso de que lo que llamamos shevarim sea el sonido correcto de la teruah bíblica )
Tres juegos de tekiah, shevarim-teruah, tekiah (en caso de que lo que llamamos shevarim-teruah sea el sonido correcto del teruah bíblico )
Si se considera que tekiah, shevarim-teruah, tekiah son cuatro toques, entonces el requisito del Rabino Abbahu hace un total de 30 toques. [27]
Según otra opinión, el rabino Abbahu instituyó un total de 12 toques en lugar de 30, específicamente tekiah, shevarim-teruah, tekiah repetido tres veces. [28] Sin embargo, la halajá moderna acepta la opinión de que se tocan 30 toques. [29]
De 30 a 100 explosiones
Un hombre tocando el shofar
El Talmud especifica que el shofar se toca en dos ocasiones en Rosh Hashaná: una vez estando “sentado” (antes de la oración de Musaf ), y otra vez estando “de pie” (durante la oración de Musaf). [30] Esto aumenta el número de toques del requisito básico de 30 a 40, 42 o 60, según las opiniones mencionadas anteriormente.
El Arukh menciona una costumbre de tocar 100 veces: 30 antes de Musaf, 30 durante la oración silenciosa de Musaf, 30 durante la repetición en voz alta del cantor de Musaf y 10 más después de Musaf. [31] [32] Las 10 últimas ráfagas se remontan, según la tradición, a los Geonim y, en algunas comunidades, se tocan en medio del " Kaddish Tiskabal". [33] Tocar 100 (o 101 o 102) ráfagas es casi universal hoy en día (con la excepción de muchos judíos yemeníes y portugueses españoles), aunque muchas congregaciones omiten las 30 ráfagas en la oración silenciosa y, en su lugar, tocan 40 después de Musaf, y algunas comunidades solo tocan 10 (o 12) durante la repetición y tocan 60 después. [33] [34]
El número 100 en el Arukh pretende corresponder a las lágrimas que se dice que derramó la madre de Sísara cuando su hijo murió en batalla. [31] (La palabra hebrea utilizada para describir su llanto es wateyabev ( ותיבב ); esto es cognado a yevava ( יבבה ), la traducción aramea de teruah . [32] ) La corta historia bíblica de la madre de Sísara contiene 101 letras; [35] mientras que el Arukh solo menciona 100 toques. Esta discrepancia se explica diciendo que si bien cada toque de shofar tiene la intención de "anular" uno de sus gritos debido al odio a Israel, sin embargo le dejamos una lágrima en reconocimiento del dolor sufrido por cualquier madre en duelo. [36] En cualquier caso, las comunidades sefardíes suelen tocar 101 veces, siendo la 101.ª la que simboliza su legítimo duelo. [36] [37]
Significado simbólico
Un hombre haredí tocando un shofar
Maimónides escribió que si bien el toque del shofar es un estatuto bíblico para alabar al dios, [38] [39] también es un “llamado de atención” simbólico, que incita a los judíos a enmendar sus caminos y arrepentirse: “¡Durmientes, despertad de vuestro sueño! Examinad vuestros caminos, arrepentíos y recordad a vuestro Creador”. [40]
El rabino Abraham Isaac Kook sugirió que la duda sobre si el sonido del shofar debe ser de toques cortos e intermitentes ( Shevarim ), como una persona que gime de remordimiento, o de una serie de ráfagas cortas y entrecortadas ( Teru'ah ), como el lamento incontrolado de una persona en extrema angustia y dolor, [41] puede estar conectada con la explicación de Maimónides. Algunas personas se sienten motivadas a mejorar debido a un reconocimiento intelectual de que algo estaba seriamente mal en sus vidas. Sus sonidos del shofar –lo que las motiva a arrepentirse– son los profundos suspiros y gemidos del individuo introspectivo, los Shevarim . Para otros, el estímulo viene del corazón. Se sienten conmovidos por el dolor y la angustia abrumadores de una persona que ha perdido su camino –el estallido emocional y el lamento de los Teru'ah . La forma más efectiva de arrepentimiento, sin embargo, utiliza las fuerzas de ambas facultades, las emociones y el intelecto, combinando juntos los Shevarim y la Teru'ah . [42]
^ La Biblia judía . Filadelfia: Sociedad de Publicaciones Judías. 1917.
^ Mishná (Rosh Hashaná 4:7 [8]), donde una vez fue costumbre tocar el shofar durante la primera oración de pie (Amidá), en lugar de durante la oración de Musaf. Más tarde, la práctica fue cambiada para hacer sonar el cuerno solo durante la oración de Musaf, debido a un incidente que sucedió durante la Amidá. Cf. Talmud de Babilonia ( Rosh Hashaná 32b). La regla de no cambiar la promulgación rabínica (incluso cuando las condiciones han regresado a lo que eran antes) se encuentra en Maimónides ( Hil. Mamrim 2:2-3) y también en la obra de Rabí Isaac ibn Ghiyyat sobre Hil. Rosh Hashaná, impreso en "Sefer Sha'arei Simha", parte I, Firta 1861. El Talmud de Jerusalén (Rosh Hashaná 4:8) explica la razón de este cambio de costumbre con respecto a los toques del shofar como que cuando cierta congregación hizo sonar el cuerno de carnero durante la Amidá, los enemigos de Israel pensaron que esto señalaba un llamado a la guerra contra los gentiles vecinos, y se precipitaron a la sinagoga y mataron a toda la congregación judía que se había reunido allí para orar.
^ ab "Leyes básicas del toque del shofar - Tradición judía". yahadut.org . Consultado el 2 de septiembre de 2024 .
^ abcd "El significado de la Teru'a y la Teki'a - Tradición judía". yahadut.org . Consultado el 2 de septiembre de 2024 .
^ Primera opinión Shulján Aruj 592:1.
^ Domb, Yoel (9 de octubre de 2015). "¿Por qué tocamos cien veces el shofar?". Hidabroot.com . Consultado el 7 de octubre de 2018 .
^ Tiklāal Etz Hayyim . vol. III. Jerusalén. 1894. pág. 70a.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)(Comentario de Etz Hayyim sobre el rito Baladi Sidur )
^ El rabino Yosef Qafih , al explicar la misma costumbre yemenita tal como la había visto, escribe que en la serie TaShaT , "la costumbre e instrucción que era ampliamente aceptada en Yemen era hacer los [tres] toques cortos y cadenciosos ( Shevarim ) en [solo] un soplo, mientras que los [tres] toques cortos y cadenciosos ( Shevarim ) y el toque largo y trémulo ( Teru'ah ) en la [primera] serie conocida bajo la mnemotecnia como TaSHRaT, [y] que se [tocan] cuando la congregación está sentada, se hacen todos en un solo soplo. Además, esos [mismos toques] (es decir, los Shevarim y los Teru'ah ) que se hacen cuando se está de pie se hacen en dos soplos. Y así lo tengo como práctica, etc." (Véase: Comentario del Rabino Yosef Qafih sobre la Mishné Torá de Maimónides , Seder Zemanim (parte ii), Hiljot Shofar , cap. 3, vs. 3, nota al pie # 3, Kiryat Ono 1986 [hebreo]). Cf. Tur 590:4 quien derriba la disputa antes mencionada en nombre de Rabbeinu Tam y Rabino Isaac ibn Giat.
^ Yosef Qafih (ed.), Mishnah, con el comentario de Maimónides , Mossad Harav Kook : Jerusalén 1963, sv Rosh Hashaná 4:9 (p. 217)
^ Rabino Isaac ibn Ghiyyat , Sha'arei Simḥa , Hil. Rosh Hashaná, Furta 1861, pág. 38 (hebreo)
^ "Rosh Hashaná 34a:21". www.sefaria.org .
^ She'iltoth de'Rav Achai Gaon, P. ve'Zoth Ha-berachah , # 170 - Le-Rosh Hashanah : Traducción: "Uno debe tocar un toque sostenido (teki'ah), tres toques [cortos] cadenciosos (shevarim), un toque tembloroso (teru'ah) y un toque sostenido (teki'ah), ya que Rabí Abbahu promulgó en Cesarea las reglas mnemotécnicas: TaSHRaK (teki'ah, shevarim, teru'ah y teki'ah), TaSHaK (teki'ah, shevarim y teki'ah), TaRaK (teki'ah, teru'ah y teki'ah)."; Maimónides, Mishné Torá (Hiljot Shofar VeLulav 3:2-3)
^ Isaac Alfasi, Halakhot (Rosh Hashaná 10b); ver Bar-Ilan, Prof. Meir. "תקנת ר' אבהו בקיסרי" [R. Decreto de Abahu en el Kessari] (en hebreo). Archivado desde el original el 10 de diciembre de 2014 . Consultado el 7 de octubre de 2018 .
^ Shulján Aruj, Oraj Jaim 590:2
^ Rosh Hashaná 16a. La razón que se da es "para confundir a Satanás".
^ ab Aruj 272:1; mencionado en Tosafot Rosh Hashaná 33b sv שעור
^ ab Ben-David, rabino Yaron. "מאה תקיעות בראש השנה" [Cien explosiones en Rosh Hashaná] . Consultado el 7 de octubre de 2018 .
^ ab "ד - מנהג מאה תקיעות" [La costumbre de las cien explosiones] (en hebreo). 4 de abril de 2015 . Consultado el 7 de octubre de 2018 .
^ Kitzur Shulján Aruj 129:17 y siguientes.
^ Hay 101 letras hebreas en Jueces 5:28-29, sin incluir los versículos 5:30-31.
^ ab Kitov, rabino Eliyahu. «Cien Sonidos» . Consultado el 7 de octubre de 2018 .
^ Arthur L. Finkle, Shofar: Historia, técnica y ley judía , (Saarbrücken, Alemania: Hadassah Word Press, 2015)
^ Véase Rosh Hashaná 33b, donde el nombre bíblico para Rosh Hashaná ("Yom Teruah") se traduce al arameo como "Yom Yababa"; la palabra "Yababa" también se usa para describir el llanto de la madre de Sísara (Jueces 5:28) cuando gimió por la pérdida de su hijo.
^ Morrison, Chanan; Kook, Abraham Isaac (2010). Plata de la Tierra de Israel: Una nueva luz sobre el Shabat y las festividades a partir de los escritos del rabino Abraham Isaac HaKohen Kook . Urim Publications. págs. 56–58. ISBN978-9655240429.
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