La República Islámica de Irán fue fundada después del derrocamiento de la dinastía Pahlavi en 1979 por la Revolución Islámica , y su código legal se basa en la ley islámica o sharia , aunque muchos aspectos del derecho civil se han conservado y está integrado en una ley civil. sistema legal. Según la constitución de la República Islámica, el poder judicial en Irán "es un poder independiente". Todo el sistema legal—"desde la Corte Suprema hasta los tribunales regionales, pasando por los tribunales locales y revolucionarios"—está bajo la competencia del Ministerio de Justicia , pero además de un Ministro de Justicia y un presidente de la Corte Suprema, también hay un Jefe del Poder Judicial designado por separado . [1] Los proyectos de ley parlamentarios relacionados con la constitución son examinados por el Consejo de Guardianes .
El sistema judicial nacional original en Irán fue implementado y establecido por Abdolhossein Teymourtash bajo Reza Shah , con cambios adicionales durante la segunda era Pahlavi .
La Constitución de la República Islámica de 1979 exigía que el poder judicial fuera "un poder independiente" y le encargaba "investigar y juzgar los agravios;... supervisar la debida aplicación de las leyes;... descubrir delitos; enjuiciar, castigar y castigar a los criminales;" tomar "medidas adecuadas" para prevenir la delincuencia y reformar a los delincuentes.
El jefe del poder judicial, también conocido en inglés como ' Chief Justice of Iran ', será un " mujtahid justo " designado por el Líder Supremo y desempeñará su cargo por "un período de cinco años". Es responsable del "establecimiento de la estructura organizativa" del sistema judicial; "redactar proyectos de ley judiciales" para el Parlamento; contratar, despedir, promover y asignar jueces. Los jueces no pueden ser destituidos sin un juicio.
La autoridad judicial está constitucionalmente conferida a la Corte Suprema y al Consejo Superior del Poder Judicial, compuesto por cuatro miembros, según Hunt Janin y Andre Kahlmeyer. [3]
Según el artículo 160 de la Constitución:
El Ministro de Justicia es responsable de todas las cuestiones relativas a las relaciones entre el poder judicial, por una parte, y los poderes ejecutivo y legislativo, por otra. ... El Jefe del Poder Judicial puede delegar plena autoridad en el Ministro de Justicia en las áreas financiera y administrativa y para el empleo de personal distinto de los jueces.
El Ministro será elegido por el Presidente de una lista de candidatos propuestos por el Presidente del Poder Judicial.
El Presidente del Tribunal Supremo y el Fiscal General también serán "simples mujtahids" "designados" por el Presidente del Poder Judicial "en consulta con los jueces del Tribunal Supremo" y desempeñarán sus funciones por un período de cinco años. [4]
Según Luiza Maria Gontowska, la estructura judicial iraní incluye tribunales revolucionarios, tribunales públicos, tribunales de paz y tribunales supremos de casación. Hay 70 secciones de los Tribunales Revolucionarios. Los juzgados públicos constan de Civil (205), Civil Especial (99), Penal de Primera Clase (86) y Penal de Segunda Clase (156). Los Tribunales de Paz se dividen en Tribunales Ordinarios (124), Tribunales Independientes de Paz (125) y Consejo Judicial Supremo de Irán (22). [5]
Los tribunales de la República Islámica se basan en un sistema inquisitorial , como el que existe en Francia, más que en un sistema acusatorio del Reino Unido. El juez es el árbitro y decide el veredicto. En los casos graves, cuenta con la asistencia de otros dos jueces secundarios y, en los casos de pena de muerte, de otros cuatro jueces secundarios. También hay un fiscal . Sin embargo, según el artículo 168 de la Constitución de Irán, en ciertos casos que involucran a los medios de comunicación, se permite que un jurado sea el árbitro. El juez tiene poder absoluto. En la práctica, los jueces pueden verse abrumados por los casos y no tener tiempo para reflexionar sobre cada caso. Todos los jueces están certificados en derecho islámico e iraní. [ cita necesaria ]
Las sentencias del Tribunal Clínico Especial , que funciona independientemente del marco judicial ordinario y rinde cuentas únicamente ante el Líder Supremo, también son definitivas y no pueden ser apeladas a través del sistema normal de tribunales de apelaciones, sino sólo a través de un mecanismo de apelación interno ante el cual la sentencia el juez debe estar de acuerdo. La profesora de Princeton Mirjam Künkler escribe: "No es difícil ver cómo el SCC, dado su estatus legal fuera de cualquier control transparente y responsable por parte de una oficina gubernamental distinta de la Oficina del Líder Supremo , podría transformarse en el principal instrumento de disciplina de los Líderes Supremos". y procesar a los clérigos disidentes". [6] El Tribunal Clerical Especial se ocupa de delitos presuntamente cometidos por clérigos, aunque también se ha ocupado de casos que involucran a laicos.
Tribunales Revolucionarios Islámicos que juzgan ciertas categorías de delitos, incluidos crímenes contra la seguridad nacional, contrabando de narcóticos y actos que se dice que socavan la República Islámica.
Poco después del derrocamiento de la monarquía, se crearon Tribunales Revolucionarios en las principales ciudades, con dos tribunales en la capital de Teherán, uno en la prisión de Qasr y otro en Evin , y un tribunal itinerante para Hojjat al-Islam Sadegh Khalkhali , que Era conocido por sus duras sentencias (a menudo ejecución). Los jueces que presidían los tribunales eran clérigos nombrados por el propio Jomeini. Las decisiones dictadas por los tribunales revolucionarios inicialmente eran definitivas y no podían ser apeladas, por lo que pasaron por alto lo que quedaba del Ministerio de Justicia y su sistema de apelación. En 1989 se aprobó una ley que permitía interponer un recurso ante el Tribunal Supremo de Casación. Si se admitiera la apelación, se celebraría un nuevo juicio en el caso. Sin embargo, hoy en día muchos jueces del Tribunal Revolucionario no son clérigos.
Al menos al principio, los tribunales revolucionarios se diferenciaban de los tribunales occidentales estándar al limitar los juicios a unas pocas horas, a veces minutos. Los acusados podrían ser declarados culpables sobre la base de su "reputación popular". El concepto de abogado defensor fue descartado como un " absurdo occidental ". Un cargo que se aplicó ampliamente contra los acusados pero que algunos desconocían fue el de "sembrar corrupción en la tierra" ( mofsed-e-filarz ). Esto cubría una variedad de delitos: "'insultar al Islam y al clero ', 'oponerse a la Revolución Islámica ', 'apoyar a los Pahlavis' y 'socavar la independencia de Irán' al ayudar al golpe de 1953 y otorgar privilegios capitulatorios a las potencias imperiales". [7] Entre 1979 y 1989, los Tribunales Revolucionarios ordenaron la ejecución de al menos 10.000 presos políticos, pertenecientes a grupos de oposición antirrevolucionarios, y condenaron a otros a muerte por delitos como tráfico de drogas, adulterio, sodomía, secuestro, "perturbación del orden público". el orden público" y el "terrorismo". Es difícil saber cuántos presos políticos reales fueron ejecutados, porque a menudo los ejecutados por delitos políticos también fueron acusados de "tráfico de drogas" o "sodomía". [ cita necesaria ]
En 1982, ante continuas amenazas de golpe militar, se creó el Tribunal Militar Revolucionario .
En la década de 1990, las ejecuciones políticas se volvieron menos comunes, pero no inauditas, y en el siglo XXI son raras y se llevan a cabo principalmente en casos de oposición al régimen "armada" o "relacionada con disturbios". Pertenecer a un grupo de oposición "armado" contra el régimen también podría conllevar la pena de muerte. En los últimos años, los Tribunales Revolucionarios funcionan más como tribunales normales, aunque todavía se los considera aliados políticos del Líder Supremo en lugar de los tribunales públicos regulares, que son neutrales. A menudo, los tribunales revolucionarios coexisten con los tribunales públicos. También siguen juzgando casos políticos y de seguridad nacional, así como de tráfico de drogas, contrabando y "alteración del orden público". [ cita necesaria ]
El sistema penitenciario de Irán fue "centralizado y ampliado drásticamente" por la República Islámica. Bajo el Sha, las prisiones habían sido administradas por separado por SAVAK, la policía urbana y la gendarmería. El nuevo régimen confió su gestión "a un consejo de vigilancia formado por tres clérigos". [8]
En Teherán se ampliaron las cuatro prisiones donde se encontraban disidentes políticos. Evin se amplió "con dos nuevos bloques que contienen seis pabellones y seiscientas celdas de aislamiento" para poder albergar a "6.000 reclusos adicionales". Qezel Hesar también se amplió. La construcción de la nueva prisión de Gohar Dasht se inició bajo el sha y "se completó con cientos de celdas solitarias y grandes pabellones que albergaban a más de 8.000 reclusos".
A pesar de toda esta nueva capacidad, las cárceles de Irán "estaban gravemente superpobladas en 1983". La prisión de Komiteh , construida para 500 personas, tenía 1.500 reclusos; La prisión de Evín , construida para 1.200 personas, tenía 15.000; Qezel Hesar , construido para 10.000, tenía 15.000; y la prisión de Gohar Dasht , construida para 8.000, tenía 16.000. Mientras tanto, " Qasr , que había albergado a 1.500, en 1978, tenía más de 6.000". [9]
Al menos para los presos políticos, la vida en prisión era considerablemente más dura en la República Islámica que bajo los Pahlavis, según quienes habían probado ambas. «Uno que sobrevivió a ambos escribe que cuatro meses bajo [el director] Asadollah Ladjevardi cobraron el precio de cuatro años bajo SAVAK . [10] Los prisioneros políticos fueron «incesantemente bombardeados con propaganda de todos lados... radio y circuito cerrado de televisión... altavoces sonando a todo volumen en todas las celdas, incluso en las celdas solitarias y 'los ataúdes' [donde se guardaban algunos prisioneros]... sesiones ideológicas". Cualquier material de lectura de naturaleza secular, como novelistas occidentales, o incluso material religioso que no concuerde ideológicamente con la República Islámica se prohibieron obras como Ali Shariati . Al menos en la prisión de Evin se prohibió la celebración persa del Nowruz . En la literatura carcelaria de la era Pahlavi, las palabras recurrentes eran "aburrimiento" y "monotonía". En el de la República Islámica, eran 'miedo', 'muerte', 'terror', 'horror' y, lo más frecuente de todos, 'pesadilla' ( kabos )". [11] En la década de 2000, la vida en prisión era considerablemente mejor, aunque todavía se torturaba a los presos políticos (incluso a los presuntos delincuentes). Pero después de las controvertidas elecciones de 2009 , la situación de los presos políticos supuestamente se ha deteriorado.
Aunque la ley Sharia clásica no menciona el encarcelamiento, las cárceles se utilizan ampliamente en Irán. Normalmente, se impondría como un castigo discrecional del código civil. En otros casos, el acusado recibe una pena de exilio, que se ejecutaría en una prisión.
En 2005, con una capacidad penitenciaria de 80.000 personas, el número real de presos se acercaba a las 160.000 personas. [12]
Las estadísticas publicadas en 2014 indicaron que Irán tenía entonces 210.000 prisioneros. [13]
En junio de 2016, Irán tiene 228.000 prisioneros, según el Ministro de Justicia de Irán, Mostafa Pourmohammadi . [14]
World Prison Brief proporciona estadísticas de 2018 que ayudan a evaluar las prisiones en Irán. En 2014, Irán tenía 253 prisiones. En 2018, 240.000 presos ocupaban esas 253 cárceles. El nivel oficial de ocupación de las prisiones en Irán es de 150.000. Irán está actualmente superpoblado en un 153%. De cada 100.000 personas en Irán, 294 están encarceladas. [15]
El 27 de marzo de 2020, Asghar Jahangir, jefe de la Organización Penitenciaria de Irán, dijo que, debido a la pandemia de COVID-19 , se habían concedido permisos de ausencia a más de 100.000 presos, alrededor del 40% de los 240.000 presos estimados en Irán. [dieciséis]
Según Banakar y Ziaee, la historia del Colegio de Abogados de Irán (Kānūn-e Vūkalā-yeh Dādgūstarī) “se remonta al período posterior a la Revolución Constitucional de 1906, cuando se estableció un sistema legal moderno en Irán. La IBA fue fundada en 1915 y se organizó bajo la supervisión del sistema judicial hasta 1953, cuando se le concedió personalidad jurídica. Funcionó como una organización independiente de la sociedad civil durante los siguientes veintisiete años, hasta que fue cerrada en 1980 por el gobierno revolucionario y sus filas y archivos fueron purgados. Fue reabierto en 1991 bajo el control del Jefe del Poder Judicial y recuperó parte de su independencia en 1997, cuando el Presidente Jatamí […] ganó las elecciones generales. Desde entonces, el número de abogados ha aumentado constantemente hasta alcanzar aproximadamente 60.000, y quizás lo más significativo es que un gran número de mujeres han obtenido su título de abogado y se han incorporado a la profesión jurídica”. [17] El poder judicial creó en 2001 un nuevo cuerpo de abogados autorizado a presentar casos ante los tribunales en virtud del artículo 187 de la Ley del Tercer Plan de Desarrollo Económico, Social y Cultural (adoptada en mayo de 2000). Este grupo, cuyos miembros en 2014 se estimaba que superaban los 20.000, se conoce oficialmente como Asesores Jurídicos del Poder Judicial. Los Asesores Legales no realizan el examen de la barra y no están organizados por la barra. Necesitan solicitar una nueva acreditación ante el poder judicial cada año, lo que, como ha demostrado Künkler, socava su independencia política. [18]
Aunque el artículo 2 de la Constitución de la República Islámica establece que la República "es un sistema basado en la creencia en... el Dios Único... Su soberanía exclusiva y el derecho a legislar", según una fuente, las nuevas leyes de la La República Islámica "modifica la sharia" (es decir, lo que los musulmanes creen que es la legislación de Dios) "de tres maneras significativas". [19]
Después de la Revolución Islámica de 1979, todos los bancos tuvieron que seguir los procedimientos bancarios de la Sharia, incluida la prohibición de los intereses ( riba ) y la prohibición de la usura . El Tribunal Supremo de Cuentas de Irán regula las operaciones bancarias y financieras. En los últimos años, Irán ha creado zonas de libre comercio, como en la isla de Kish y el puerto de Chabahar , donde no se aplican dichas normas para estimular la inversión, al igual que en otros países musulmanes. Si bien la República Islámica se ha comprometido pública y oficialmente a una economía y una banca libres de intereses, "ha decretado que los préstamos gubernamentales sobre la base de una tasa de rendimiento fija del sistema bancario nacionalizado no generarían intereses y, por lo tanto, serían permisibles". [20] [21]
Después de la elección del primer Majles de la República Islámica , el Majles y el Consejo de Guardianes rápidamente codificaron características importantes de la ley sharia al aprobar dos proyectos de ley históricos [22] en julio de 1982: [23]
En 1991-1994, Irán combinó todas estas leyes en el "Código Penal Islámico" unificado, que constaba de cinco "Libros". [26] El nuevo Código Penal Islámico fue adoptado en enero de 2012 e incorpora la mayor parte de las leyes penales del IRI, reemplazando los Libros Uno a Cuatro del antiguo código. [27] Libro Cinco del Código Penal Islámico ("la única parte del Código Penal que ha sido adoptada permanentemente y no está sujeta a períodos experimentales") aprobado el 22 de mayo de 1996. El Libro Cinco trata sobre los crímenes ta'zir y la disuasión. castigos, delitos contra la seguridad nacional, delitos contra la propiedad, contra las personas, hurto, estafa, falsificación, injuria y muchos otros delitos. [28]
Qisas (la ley de represalia/retribución) es una clase de delito sharia que implica lesiones personales. [ cita necesaria ] Es similar a un agravio de derecho civil . Si una persona ha asesinado o mutilado intencionalmente a otra, la víctima (o la familia de la víctima) tiene derecho a una retribución (un " ojo por ojo " en el caso de lesiones personales o vida por vida en el caso de asesinato). Sin embargo, la víctima (la familia de la víctima) puede perdonar al perpetrador y hacer que no se ejecute el castigo. Si es así, el perpetrador debe pagar dinero ensangrentado ( diyya ) para compensar la lesión o muerte.
Si la muerte fue asesinato intencional (qatl-e-amd) o lesión intencional (zarb-jahr amd), se pueden aplicar qisas. Si la muerte fue involuntaria (homicidio involuntario; qatl-e-na-amd) o lesión no intencional (zarb-jahr na-amd), las qisas no pueden aplicarse, pero la persona puede recibir hasta tres años de prisión para poder pagar el dinero. Si se mata a un feto, considerándose asesinato intencional, la pena máxima es de uno a tres años de prisión.
Si la muerte/lesión fue involuntaria, el perpetrador debe pagar diyya, no puede recibir qisas. El juez sólo condena al perpetrador, no tiene voz y voto sobre si se aplicarán o no las qisas (aunque puede intentar influir en la decisión). Tampoco puede revocarse en apelación a menos que la persona sea declarada inocente en la apelación. La edad de aplicación de las qisas es de 15 años, lo que ha generado cierta controversia debido a las ejecuciones de menores (que las autoridades no pueden detener). En 2012, las autoridades dijeron que las qisas ya no se aplicarían a los jóvenes menores de 18 años, excepto en casos excepcionales. Sin embargo, Irán utiliza el calendario islámico lunar para determinar la edad criminal, lo que significa que algunos "jóvenes de dieciocho años" en realidad todavía tendrían diecisiete años.
Si se le perdona, el asesino/lesionador intencional también puede recibir sentencias discrecionales de derecho civil (como 10 años de prisión por un cargo de asesinato), si hubiera circunstancias agravantes. Todos los asesinos deben cumplir un mínimo de 2 o 3 años de prisión. Los asesinos involuntarios no pueden recibir ningún castigo adicional a menos que también hayan cometido otro delito, como beber. Sin embargo, como regla general, el asesinato se considera más un agravio que un delito contra el Estado.
Los eruditos islámicos consideran que Qisas es extremadamente justo y equitativo. Por ejemplo, en los países occidentales , la familia de la víctima no tiene voz y voto en el castigo que recibe el perpetrador, sin embargo, según la ley islámica, un asesino puede ser ejecutado o perdonado dependiendo de los deseos de la familia. En los casos de qisas intencionales, la sentencia a veces se retrasaba cinco años para aumentar las posibilidades de llegar a un acuerdo y permitir al criminal acumular el dinero de la sangre.
Las Qisas no se pueden aplicar en casos de defensa propia, homicidio involuntario, cuando el caso carece de los requisitos de prueba, en menores (15 años para los niños, 9 años para las niñas antes de 2012, después de 2012, 18 años en la mayoría de los casos), en personas dementes, en persona que asesinó a su cónyuge y/o su amante sorprendido en acto de adulterio, un padre que asesina a sus hijos, etc. Dependiendo del delito, serían castigados mediante una sentencia discrecional de tazir , que va desde ninguna prisión hasta 2 años de prisión. a cadena perpetua. A veces se puede aplicar la pena de muerte si la persona ha sido declarada culpable de "difundir la corrupción en la tierra" o " moharebeh ". Los delitos pasionales no se reconocen como legítima defensa, a excepción del cónyuge sorprendido en adulterio. La autodefensa y la locura también se definen de manera estricta. Con excepción del homicidio involuntario, y cuando faltan requisitos de prueba, nadie necesita pagar diyyeh tampoco. Si un asesino estaba trabajando por orden de otro y puede probarlo, recibirá un castigo tazir (encarcelamiento, multas y/o azotes, a veces incluso la muerte), mientras que la persona o personas que ordenaron el asesinato sufrirán qisas/diyyeh.
Un crítico secular afirmó que la Ley Qisas de Irán discriminaba a las mujeres , los no musulmanes y los pobres ; como revivir horrendos castigos físicos ; y asumir que partes del cuerpo humano se pueden convertir en dinero. Los castigos de Qisas "amenazan con crear un ejército de víctimas discapacitadas. Y 'allanan el camino a la tortura judicial' al permitir el uso de confesiones". [29]
Un caso de qisas que se dice que llamó la atención tras la publicidad de Amnistía Internacional fue la sentencia de ceguera dictada en 2011 por un tribunal iraní contra un hombre que había dejado ciega a una mujer en Teherán. [30] En 2004, Majid Movahedi vertió varios litros de ácido sulfúrico en la cara de Ameneh Bahrami , cegándola y desfigurándola gravemente, después de que ella hubiera rechazado sus propuestas de matrimonio. Movahedi fue juzgado en 2008 y declarado culpable, y para su sentencia se hicieron arreglos para que Bahrami inyectara "veinte gotas de ácido" en cada uno de los ojos de Movahedi mientras Movahedi estaba bajo anestesia en un hospital de Teherán. Después de las apelaciones, se fijó que el castigo se ejecutara el 14 de mayo de 2011, pero se pospuso y posteriormente Bahrami perdonó a Movahedi, evitándole así el castigo. [31]
En cualquier caso de lesión personal, la familia de la víctima puede aceptar diyyeh , o dinero de sangre para compensar la muerte/lesión. La tasa oficial de diyyeh es un precio equivalente a 100 camellos (este precedente fue establecido por Mahoma ). Sin embargo, el dinero de sangre debe pagarse únicamente en efectivo, no mediante trueque ni ningún otro medio. Si bien las familias de la víctima tienen derecho a retribución (qesas) cuando el delito se comete intencionalmente, el Corán y los jueces les recomiendan que perdonen al acusado.
En la práctica, el dinero de sangre se liquida mediante negociaciones entre las dos partes, y la suma final suele ser mayor o menor que las cantidades oficiales de "100 camellos", a menos que ambas partes no puedan llegar a un acuerdo.
Una mujer recibe la mitad del dinero de sangre que recibe un hombre. Sin embargo, en la práctica, dado que el dinero de sangre se resuelve mediante negociaciones entre las partes, normalmente las mujeres reciben cantidades iguales que los hombres, y en 2008, se modificó la ley permitiendo a las mujeres cantidades iguales de diyyeh en casos relacionados con seguros y seguros de vida. [ cita necesaria ]
Un feto en el primer período del embarazo recibirá 1/20 de la diyyeh regular, y en el segundo período, 1/10 de la diyyeh regular. [ cita necesaria ]
En un caso intencional, el dinero debe pagarse de inmediato y la persona debe permanecer en prisión hasta que se pague el dinero. En casos no intencionales, el dinero de sangre se puede pagar en un período de 1 a 3 años; si la persona no logra generar el dinero, irá a la prisión del deudor hasta que se pague. Se espera que la familia del asesino/lesionador ayude a pagar el dinero de sangre. En otros casos, el gobierno lo subsidiará o las organizaciones benéficas privadas o los ciudadanos ayudarán a pagar. [ cita necesaria ]
En los casos de violación/sodomía, el violador debe pagar " jirah ", que es similar al dinero de sangre, pero equivalente a la dote de una mujer ( mahr ), generalmente a cambio de perdón. Además, pueden verse obligadas a pagar diyyeh por las lesiones infligidas durante la violación. [ cita necesaria ]
Irán utiliza la escuela chiita Jaafari de jurisprudencia islámica . Algunos de los castigos Hudud ( Hadd es el singular) difieren de los de otros países, como Arabia Saudita. Algunas de estas leyes forman parte del código penal de Irán, mientras que otras no están codificadas. Estas leyes son más bien límites máximos de sentencia y rara vez se aplican, pero en casos graves se pueden aplicar. Todos estos delitos tienen castigos del código civil/tazir, pero en casos graves se aplicarían castigos hadd. [ cita necesaria ]
Los crímenes de Hadd se consideran "reclamaciones contra Dios" y se castigan con una sentencia fija y obligatoria establecida en el Corán y el Hadiz . Rara vez se aplican en la práctica, porque requieren un alto nivel de prueba y si la persona está arrepentida o si hay alguna duda razonable, no se pueden llevar a cabo. Para una condena se necesitan dos testigos o una confesión. Para delitos sexuales se requieren 4 testigos. [ cita necesaria ] . Se admiten otras formas de prueba (como pruebas en vídeo) para el castigo hadd, excepto en casos de delitos sexuales consentidos. Ellos son:
Este delito es para alguien que utilizó un arma para infundir miedo y propagar el desorden, por ejemplo mediante robo a mano armada, secuestro, terrorismo/delitos armados violentos, violación y violencia de pandillas. Este cargo se ha utilizado en Irán como cargo político/traición/alteración de la estabilidad de la República Islámica y como pertenencia a grupos de oposición contra el régimen. Los factores atenuantes son el arrepentimiento y la falta de éxito del delito. Por lo general, las personas sólo son condenadas por moharebeh y ejecutadas si han asesinado a alguien (en cualquier momento de sus vidas) o si han cometido actos graves contra el Estado y la sociedad (como intentar repetidamente asesinar a un policía). También se puede aplicar por traición, espionaje, "terrorismo" y "actos contra el Estado". [ cita necesaria ]
Estas sentencias no suelen aplicarse (al menos en su totalidad) debido a la elevada carga de la prueba y al énfasis requerido en el arrepentimiento y el perdón. La mayoría de los delincuentes reciben así una condena menor, a través del código tazir. [ cita necesaria ]
Un delito de tazir es un delito según la ley Sharia que recibe una sentencia discrecional por parte de un juez. La "gran mayoría" de los delitos en el sistema judicial iraní "están relacionados con los crímenes de Ta'zirat", y sus reglas según la ley penal islámica son más flexibles que las de los castigos Hudud, Qisas y Diyat . [34] Un delito disuasivo es un delito tazir que tiene un castigo en el Código Penal de Irán (basado principalmente en el derecho civil francés prerrevolucionario). Estos delitos se dividen en delitos graves , faltas y contravenciones . Todos los actos delictivos están penados en el código civil de Irán y, por lo general, se castigan como tales. [ cita necesaria ]
Un juez también puede imponer una sentencia de hasta 74 latigazos por un delito individual (y posiblemente más si se cometieron varios delitos a la vez), y hasta 99 por delitos sexuales. Se pueden implementar penas de prisión, multas y otras sanciones (la máxima es cadena perpetua , generalmente para reincidentes y delincuentes graves). La ley es variable y el juez decide dependiendo de cada caso individual. La gran mayoría de los casos penales en Irán se castigan como "tazir" y, en general, reciben un castigo menor que el de un delito hadd. [ cita necesaria ]
Los crímenes de Tazir se consideran "reclamaciones del Estado", por lo que los delincuentes generalmente recibirán un castigo de Tazir incluso si evitaron qisas o hadd. [ cita necesaria ]
Ejemplos: 1) A un ladrón no se le dio el castigo hadd por robo (amputación de los dedos derechos). En cambio, recibe el castigo tazir por robo (un año de prisión como mínimo y un máximo de 74 latigazos). [ cita necesaria ]
2) Un violador fue perdonado por su víctima de violación, evitó la muerte pero recibió un castigo tazir de 99 latigazos y 8 años adicionales de prisión. [ cita necesaria ]
3) Un adúltero se arrepintió y recibió el castigo de tazir (99 latigazos, 1 año de prisión) [ cita necesaria ]
4) Un drogadicto evitó el castigo hadd de 80 latigazos porque era adicto a la droga y prometió ingresar a un programa de rehabilitación de drogas . [ cita necesaria ]
Los delitos civiles como vandalismo (ashrar), agresión con agravantes (sherarat), violación (tajavoz-be-onf) y robo a mano armada (serghat) reciben penas de prisión. En algunos casos, cuando el delito es tan grave que equivale al delito hadd cometido (como en el caso del moharebeh), la persona puede incluso recibir la pena de muerte sobre la base de ese delito hadd. [ cita necesaria ]
Si una persona comete delitos graves "contra el Estado", como espionaje, traición, activismo, "terrorismo", etc., podría recibir la pena de muerte por "moharebeh" y "mofsede-fel-arz". Los delitos económicos a gran escala también pueden ser castigados con la muerte por "mofsed-fel-arz" si la estabilidad del sistema financiero se ve amenazada. [ cita necesaria ]
La Ley Antinarcóticos de Irán especifica que una persona que cometa los siguientes delitos relacionados con drogas sería condenada a muerte. (normalmente se aplica en la segunda o tercera infracción, e incluso entonces algunos reciben cadena perpetua) -Posesión de 30 gramos de heroína/cocaína/metanfetamina/morfina/LSD. La pena de muerte se conmuta a los infractores por primera vez si la cantidad es inferior a 100 gramos y el delincuente no realizó ninguna venta. -Posesión de 5000 gramos/5 kilogramos de opio/marihuana/cannabis/medicamentos recetados/drogas químicas industriales/jugo de cáñamo. La pena de muerte se conmuta a los infractores por primera vez cuando la cantidad es inferior a 20.000 gramos/20 kilogramos y el delincuente no realizó ninguna venta. -Tráfico armado de cualquier estupefaciente, o ser parte o jefe de una banda de narcotraficantes (normalmente recibiría una pena de prisión antes de la ejecución). [ cita necesaria ]
Por lo general, el primer delito sería prisión, pero el segundo o tercer delito sería la muerte. La pena de muerte se aplicaría si se considera que los delitos son del nivel de "mofsed-fel-arz" (véase la definición de moharebeh/mofsed-fel-arz). [ cita necesaria ]
Irán se ha destacado por una política progresista en el tratamiento de los consumidores de drogas (ver reducción de daños ). Entre ellos se incluyen programas de intercambio de agujas y tratamientos con metadona como forma de reducir el problema de las drogas. Los drogadictos generalmente no son procesados si ingresan en uno de estos programas, cuyo objetivo es destetar a las personas de las drogas. Sin embargo, los traficantes de drogas se enfrentan a penas de prisión muy largas, castigos corporales e incluso la pena de muerte en algunos casos. Actualmente, Irán es uno de los países más adictos del mundo, con entre 1,5 y 3,5 millones de adictos sobre 75 millones de personas. [35]
En una encuesta de 2013 realizada por el Pew Research Center , mientras que el 83% de los iraníes estaban a favor del uso de la ley islámica , sólo el 37% de los iraníes creía que el sistema legal de Irán sigue estrechamente la ley islámica. [36]
Durante los primeros años, más tumultuosos, de la República Islámica, un gran número de prisioneros políticos fueron ejecutados. En 1979 fueron ejecutadas más de 800 personas. Entre 1981 y 1985 fueron ejecutadas 7.900 personas. [37] En 1988 se llevó a cabo una ejecución masiva de presos políticos , con estimaciones de que fueron ejecutados entre 4.500 y 5.000 presos. [38] La abrumadora mayoría de los ejecutados (90%) eran presos políticos, aunque muchas ejecuciones se llevaron a cabo bajo los auspicios de delitos como "tráfico de drogas", "terrorismo" o "sodomía".
Como otros 74 países del mundo, Irán aplica la pena capital . Como Estado parte de la Convención Internacional sobre Derechos Civiles y Políticos (PIDCP) y de la Convención sobre los Derechos del Niño (CDN), Irán se ha comprometido a no ejecutar a nadie por un delito cometido cuando era menor de 18 años, pero continúa llevando a cabo este tipo de ejecuciones y es uno de los seis países del mundo que las hace. Según el artículo 6 del PIDCP, "No se impondrá la pena de muerte por delitos cometidos por personas menores de dieciocho años". [39]
Los métodos legales de ejecución son la horca, el fusilamiento, la lapidación, la decapitación y el lanzamiento desde lo alto. Sin embargo, en la práctica, las autoridades sólo aprueban el ahorcamiento (hasta la década de 1990 se utilizaban pelotones de fusilamiento para muchos delitos militares y políticos). Hay pocos registros de ejecuciones por decapitación o lanzamiento. La lapidación se utilizó raramente, pero en la práctica se ha eliminado como castigo en los últimos años. En 2012, se enmendó el código penal para eliminar oficialmente la lapidación como castigo (aunque técnicamente aún podría aplicarse en circunstancias no especificadas). Si el delito fuera grave, la ejecución podría llevarse a cabo en público en el lugar del crimen. [ cita necesaria ]
El poder judicial no reconoce el concepto de orientación sexual , por lo que desde el punto de vista jurídico no existen homosexuales ni bisexuales, sólo heterosexuales que "comenten" actos homosexuales. [ cita necesaria ]
Desde el comienzo de la revolución hasta mediados de la década de 1980, las personas transgénero fueron clasificadas por el poder judicial como homosexuales y, por tanto, sujetas a las mismas leyes. El Poder Judicial comenzó a cambiar esta política y ahora los clasifica como un grupo distinto con derechos legales. Hoy en día, la disforia de género está oficialmente reconocida en Irán y el poder judicial permite la cirugía de reasignación sexual para quienes pueden pagarla. [40] A principios de la década de 1960, el ayatolá Jomeini había emitido un fallo que permitía la reasignación de género, que desde entonces ha sido reconfirmado por el ayatolá Jamenei . [41]
El 19 de julio de 2005, dos adolescentes, Mahmoud Asgari y Ayaz Marhoni , de 16 y 18 años, fueron ejecutados públicamente en la horca en la plaza Edalat (Justicia) de la ciudad de Mashhad . Habían sido declarados culpables de sodomizar y violar a un niño de 13 años en 2004, y otros cargos incluían consumo de alcohol, robo y alteración del orden público. Estuvieron detenidos durante 14 meses en prisión en espera de ejecución y condenados a 228 latigazos. Los funcionarios iraníes se quejaron de que los medios nacionales y extranjeros enfatizaron que los dos eran simples niños: "En lugar de rendir homenaje a la acción del poder judicial, los medios mencionan la edad de los criminales ahorcados y crean una conmoción que perjudica los intereses del Estado". . [42]
Una queja que tienen los críticos del sistema legal iraní (y de la sharia en general) es que los hombres reciben el doble de dinero de sangre (diyyeh) que las mujeres. Si bien esto es cierto en algunas circunstancias, la diyyeh casi siempre se negocia entre la víctima (o su familia) y la familia del perpetrador. Como resultado, generalmente la cantidad de diyyeh entregada es diferente de la cantidad "oficial" y, en la práctica, las mujeres reciben el mismo dinero de sangre. En 2008, Irán oficialmente igualó el diyyeh en los casos de seguros. [ cita necesaria ]
La activista de derechos humanos y premio Nobel Shirin Ebadi se queja de que el artículo del código penal "dedicado al dinero de sangre, diyyeh , sostiene que si un hombre sufre una lesión que daña sus testículos, tiene derecho a una indemnización equivalente a la vida de una mujer". y esta falta de consideración de las diferencias o casos individuales es injusta. Esto significa, según Ebadi, que "si una profesional con un doctorado es atropellada en la calle y asesinada, y un matón analfabeto resulta herido en un testículo en una pelea, el valor de su vida y el de su testículo dañado son iguales". ". [43] Si bien esto no siempre es exacto, ella señala una deficiencia del sistema. Sin embargo, en la práctica, las mujeres reciben cantidades iguales de dinero de sangre que los hombres a través de la negociación.
Ebadi también ha protestado porque si bien "la Revolución Islámica había ungido a la familia musulmana como pieza central de su ideología de nación" y prevé una "restauración de los valores tradicionales y auténticos" a través de mujeres que desempeñan el papel de "madre musulmana" quedándose en casa para cuidar " "su prole se multiplica", al mismo tiempo que su ley de familia otorga automáticamente la custodia al padre "en caso de divorcio " y hace que "la poligamia sea tan conveniente como una segunda hipoteca". [44] Sin embargo, la poligamia es poco común en Irán, debe recibir una orden judicial y el marido debe "tratar a todas sus esposas por igual", de lo contrario podría enfrentar el divorcio. En caso de divorcio, si el padre es considerado no apto, la custodia pasa a la madre. Antes de los 7 años, los niños también siempre reciben la custodia de la madre, y cuando son mayores, pueden elegir vivir con cualquiera de los padres.
Si bien no es oficialmente un delito en Irán, en algunos casos las personas pueden ser procesadas por apostasía. El castigo es la muerte para los hombres y la cadena perpetua para las mujeres. También se ha utilizado para delitos políticos.
En noviembre de 2002, Hashem Aghajari , profesor universitario y veterano de la guerra entre Irán e Irak , fue declarado culpable de apostasía y condenado a muerte tras pronunciar un discurso en el que pedía a los iraníes que no "seguiran ciegamente" a los clérigos. Pero después de una tormenta de protestas de la población en general, políticos reformistas y defensores de los derechos humanos, la sentencia fue conmutada por tres años de prisión y Aghajari obtuvo la libertad condicional a los pocos meses. [45] Las condenas por apostasía a veces se imponen no sólo por renunciar abiertamente a la religión de nacimiento, sino también por criticar el gobierno clerical (como en el caso de Aghajari), difamar el Islam, convertirse del Islam, intentar alejar a otros del Islam, entre otras razones. Como tal, la definición legal de apostasía está sujeta a la interpretación individual del juez. La definición tradicional de apostasía sólo se aplica a aquellos que nacen en una de las religiones legalmente reconocidas: islam, judaísmo , cristianismo y zoroastrismo . La fe baháʼí , por ejemplo, no está reconocida legalmente y los seguidores de esa religión son considerados apóstatas en virtud. Véase también minorías religiosas en Irán .
Muchos iraníes abogan por una reforma necesaria en el sistema judicial, principalmente en el sistema penitenciario (como palizas y torturas) y en los presos políticos.
Los políticos reformistas han intentado en el pasado impugnar la pena de muerte, así como hacer cumplir el estado de derecho en relación con el uso ilegal de la tortura en las prisiones. Los periodistas y defensores de los derechos humanos en Irán que intentan crear conciencia sobre estos temas a menudo corren el riesgo de ser encarcelados y condenados a muerte, como en el caso de Akbar Ganji . El 18 de diciembre de 2003, el presidente Mohammad Khatami declaró: "No me gusta la pena de muerte, aunque si hay un caso en el que debería haber una ejecución, el caso más justo sería el de Saddam. Pero nunca desearía eso". [ cita necesaria ]
Debido al poder y alcance de las instituciones de velayat-e-faqih (Tutela del Clero), que incluye el Consejo de Guardianes y la Oficina del Líder Supremo , así como el poder judicial, instituciones electas como el Majlis y el La Oficina del Presidente a menudo no puede impugnar las leyes porque son constitucionales . [ cita necesaria ]
El presidente del Tribunal Supremo de la República Islámica de Irán es designado por el líder supremo de la República Islámica, Ali Jamenei . [46]
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