La sinología , también conocida como estudios de China , es un subcampo de los estudios regionales o estudios de Asia Oriental que se dedica a la investigación de las ciencias sociales y las humanidades sobre China. Es una disciplina académica que se centra en el estudio de la civilización china, principalmente a través de la lengua , la historia , la cultura , la literatura , la filosofía , el arte , la música , el cine y la ciencia chinos . Su origen "se puede remontar al examen que los académicos chinos hicieron de su propia civilización". [1]
El campo académico de la sinología a menudo hace referencia a la erudición occidental. Hasta el siglo XX, se consideraba históricamente equivalente a la filología en lo que respecta a los clásicos chinos y otra literatura escrita en idioma chino . [2] Desde entonces, el alcance de la sinología se ha ampliado para incluir la historia y la paleografía chinas , entre otras materias.
Los términos sinología y sinólogo fueron acuñados alrededor de 1838, [2] derivados del latín tardío Sinae , a su vez del griego Sinae , del árabe Sin —que en última instancia derivan de «Qin», es decir, la dinastía Qin— . [3]
En el contexto de los estudios regionales , los usos europeos y estadounidenses pueden diferir. En Europa, la sinología suele conocerse como "estudios chinos", mientras que en los Estados Unidos, la sinología es un subcampo [ aclaración necesaria ] de los estudios chinos. Un observador de China es una persona que sigue de cerca los acontecimientos actuales y las luchas de poder en China .
En Japón, la sinología se conocía como kangaku . Se la contrastaba con el estudio de Japón ( kokugaku ) así como con el estudio de Occidente (primero rangaku , luego, de forma más amplia, yōgaku ). Este campo histórico se distingue de la sinología moderna.
En la China moderna, los estudios de temas relacionados con China se conocen como "estudios nacionales" (国学;國學; guóxué ), y la sinología extranjera se traduce como "estudios Han" (汉学;漢學; Hànxué ).
Los primeros occidentales que se sabe que estudiaron chino en cantidades significativas fueron los misioneros portugueses, españoles e italianos del siglo XVI. Todos eran jesuitas o dominicos que buscaban difundir el cristianismo católico entre el pueblo chino. Una de las primeras misiones dominicas españolas en Manila operaba una imprenta; entre 1593 y 1607, produjeron cuatro obras sobre la doctrina católica para la comunidad inmigrante china, tres en chino literario y una en una mezcla de chino literario y hokkien vernáculo . [4]
Los logros de los dominicos en la diáspora china palidecen en comparación con el éxito de los jesuitas en China continental, liderados por el renombrado pionero Matteo Ricci . [5] Ricci llegó a Guangzhou en 1583 y pasaría el resto de su vida en China. A diferencia de la mayoría de sus predecesores y contemporáneos, Ricci no veía a los chinos en primer lugar como paganos o idólatras, sino como "literatos de ideas afines y accesibles en el nivel de aprendizaje". [6] Al igual que los literatos chinos, estudió los clásicos confucianos para presentar la doctrina católica y el saber europeo a los chinos utilizando sus propios términos. [6]
Durante la Era de la Ilustración , los sinólogos comenzaron a introducir la filosofía, la ética, el sistema legal y la estética china en Occidente. Aunque a menudo no eran científicos e incompletos, sus obras inspiraron el desarrollo de la chinoiserie y una serie de debates que comparaban las culturas china y occidental. En esa época, los sinólogos solían describir a China como un reino ilustrado, comparándolo con Europa, que acababa de salir de la Edad Oscura . Entre los literatos europeos interesados en China se encontraban Voltaire , que escribió la obra El huérfano de China inspirada en El huérfano de Zhao , Leibniz, que escribió su famosa Novissima Sinica (Noticias de China) y Giambattista Vico .
Como los textos chinos no tenían ninguna conexión importante con la mayoría de los temas europeos más importantes (como la Biblia), apenas fueron estudiados por las universidades europeas hasta alrededor de 1860. Una excepción a esto fue Francia, donde los estudios chinos se popularizaron gracias a los esfuerzos de Luis XIV . En 1711, designó a un joven chino llamado Arcadio Huang para catalogar la colección real de textos chinos. Huang fue asistido por Étienne Fourmont , quien publicó una gramática del chino en 1742. [ cita requerida ]
En 1732, Matteo Ripa , un misionero de la "Sagrada Congregación" napolitana ( De propaganda fide ), fundó el "Instituto Chino" en Nápoles, la primera escuela de sinología en el continente europeo, y sancionada por el Papa Clemente XII . El instituto fue el primer núcleo de lo que se convertiría en la actual Università degli studi di Napoli L'Orientale . Ripa había trabajado como pintor y grabador de cobre en la corte del emperador Kangxi entre 1711 y 1723, y regresó a Nápoles con cuatro jóvenes cristianos chinos, quienes enseñaron su lengua materna y formaron el instituto para enseñar chino a los misioneros en camino a China.
En 1814 se fundó una cátedra de chino y manchú en el Collège de France . Jean-Pierre Abel-Rémusat , que aprendió chino por su cuenta , ocupó el puesto, convirtiéndose en el primer profesor de chino en Europa. Para entonces, el primer sinólogo ruso, Nikita Bichurin , ya había vivido en Pekín durante diez años. Los homólogos de Abel-Rémusat en Inglaterra y Alemania fueron Samuel Kidd (1797-1843) y Wilhelm Schott (1807-1889) respectivamente, aunque los primeros sinólogos seculares importantes en estos dos países fueron James Legge y Hans Georg Conon von der Gabelentz . En 1878, se creó una cátedra de lenguas del Lejano Oriente, la primera de su tipo en el mundo de habla alemana, en la Universidad de Leipzig, y von der Gabelentz ocupó el puesto. Académicos como Legge a menudo se basaban en el trabajo de eruditos étnicos chinos como Wang Tao . [7]
Stanislas Julien fue catedrático de chino en el Collège de France durante más de 40 años, comenzando sus estudios con Rémusat y sucediéndolo en 1833. Se destacó por sus traducciones no solo de textos clásicos sino también de obras de literatura vernácula y por su conocimiento del manchú. Édouard Chavannes sucedió en el puesto después de la muerte del marqués de Hervey-Saint-Denys en 1893. Chavannes persiguió amplios intereses en la historia así como en la lengua. [7]
La imagen de China como una sociedad esencialmente confuciana transmitida por los eruditos jesuitas dominaba el pensamiento occidental en esos tiempos. Mientras que algunos en Europa aprendieron a hablar chino, la mayoría estudió chino clásico escrito. Estos eruditos pertenecían a lo que se denomina la "tradición del comentario" a través de la traducción crítica comentada. Este énfasis en la traducción de textos clásicos inhibió el uso de la metodología de las ciencias sociales o la comparación de estos textos de otras tradiciones. Un erudito describió este tipo de sinología como "sutileza filológica" preocupada por aspectos marginales o curiosos. [8] Los eruditos seculares gradualmente llegaron a superar en número a los misioneros, y en el siglo XX la sinología lentamente ganó una presencia sustancial en las universidades occidentales.
El tipo de sinología con sede en París dominó el aprendizaje sobre China hasta la Segunda Guerra Mundial, incluso fuera de Francia. Paul Pelliot , Henri Maspero y Marcel Granet publicaron estudios básicos y capacitaron a estudiantes. El conocimiento de Pelliot de los idiomas relevantes, especialmente los de Asia Central, y el control de la bibliografía en esos idiomas, le dieron el poder de escribir sobre una variedad de temas y criticar con gran detalle los errores de otros académicos. Maspero amplió el alcance de la sinología desde el confucianismo para incluir el taoísmo, el budismo y la religión popular, así como el arte, la mitología y la historia de la ciencia. La contribución de Granet fue aplicar los conceptos de Émile Durkheim , un sociólogo pionero, a la sociedad de la antigua China, especialmente la familia y el ritual. [9]
La escuela rusa de sinología se centró principalmente en el estudio de los textos clásicos chinos. Por ejemplo, la contribución del sinólogo ruso Julian Shchutsky fue especialmente valiosa. La mejor traducción completa del I Ching ( Libro de los cambios ) fue realizada por él en 1937. Más tarde, su traducción fue traducida al inglés y a otros idiomas europeos.
Tras la proclamación de la República Popular China en 1949, los estudios sobre China se desarrollaron siguiendo líneas divergentes. El auge de los estudios de área , el papel de los observadores de China y el crecimiento de los programas de posgrado universitarios han cambiado el papel de la sinología. [10] La financiación de los estudios sobre China y Taiwán proviene de diversas fuentes; una fuente destacada es la Fundación Chiang Ching-kuo . [11]
El enfoque de los estudios de área, especialmente en los Estados Unidos, desafió el predominio de la sinología clásica. Académicos como John King Fairbank promovieron el "estudio de China dentro de una disciplina", un enfoque que restó importancia al papel de la sinología filológica y se centró en cuestiones de historia y ciencias sociales. [10]
Uno de los primeros estudiosos estadounidenses de la China de la Guerra Fría y de las relaciones chino-estadounidenses fue el chino-estadounidense Tang Tsou , de la Universidad de Chicago . Tsou destacó la importancia de la objetividad académica en general y en la sinología en particular, subrayando que el intercambio intelectual y académico entre China y Occidente era la única manera de que ambas partes llegaran a un mayor entendimiento mutuo. [12]
En 1964, un intercambio en las páginas del Journal of Asian Studies debatió la continua relevancia de la sinología. El antropólogo G. William Skinner pidió que las ciencias sociales hicieran un mayor uso de China, pero escribió: "En los últimos años se ha oído el grito: ¡La sinología ha muerto; viva los estudios chinos!" y concluyó que "La sinología, una disciplina en sí misma, está siendo reemplazada por los estudios chinos, un esfuerzo multidisciplinario con objetivos de investigación específicos". [13] Joseph Levenson , un historiador, fue más allá. Dudaba de que la sinología fuera una herramienta que los científicos sociales todavía encontrarían útil, [14] mientras que otro historiador, Benjamin I. Schwartz , por otro lado, respondió que las disciplinas se trataban con demasiada frecuencia como fines en sí mismas. [15] La sinología tenía sus partidarios. Frederick W. Mote , un especialista en China tradicional, respondiendo a Skinner, habló a favor de la sinología, que veía como un campo o disciplina en sí misma. [16] Otro especialista en la China tradicional, Denis Twitchett , en respuesta a este debate, emitió lo que llamó "Un solitario aplauso para la sinología". No aceptó la suposición de que existe "cierta hostilidad implícita entre la 'sinología' y las disciplinas de la historia y las ciencias sociales". La sinología, continuó, se utiliza en una gama demasiado amplia de significados como para limitarla a un solo término:
Durante la Guerra Fría , los observadores de China se concentraron en Hong Kong , especialmente funcionarios del gobierno estadounidense o periodistas. La desconfianza mutua entre Estados Unidos y China y la prohibición de viajar entre los países significaba que no tenían acceso a conferencias de prensa o entrevistas. Por lo tanto, adoptaron técnicas de la Kremlinología , como el análisis minucioso de los anuncios oficiales en busca de significados ocultos, los movimientos de funcionarios informados en los periódicos y el análisis de fotografías de apariciones públicas. Pero en los años transcurridos desde la apertura de China, los observadores de China pueden vivir en China y aprovechar las fuentes normales de información.
Hacia finales del siglo, muchos de los que estudiaban China profesionalmente pedían que se pusiera fin a la división entre la sinología y las disciplinas. El erudito australiano Geremie Barmé , por ejemplo, sugiere una "Nueva Sinología", que "haga hincapié en unas sólidas bases académicas tanto en la lengua y los estudios chinos clásicos como en los modernos, al tiempo que fomenta una actitud ecuménica en relación con una rica variedad de enfoques y disciplinas, ya sean principalmente empíricos o de inflexión más teórica". [18]
Las fuentes históricas chinas indican que los chinos tenían conocimiento de los árabes varios siglos antes del Islam, ya que la historia de las relaciones entre las dos civilizaciones se remonta a la era preislámica. La política de la dinastía Han (206 a. C.) tenía como objetivo abrir rutas comerciales con las regiones occidentales, que hoy se llaman Asia Central, India y Asia Occidental, extendiéndose hasta la Península Arábiga y África. [19] Los estudios históricos confirmaron que los árabes musulmanes entraron en China durante los primeros días del Islam para difundir la religión, cuando cuatro de los compañeros de Mahoma , a saber, Saad bin Abi Waqqas, Jaafar bin Abi Talib y Jahsh bin Riab, predicaron en China en el año 616/17. [20] Durante el reinado del emperador Yongle, la primera flota china llegó a las costas de la península Arábiga, liderada por Zheng He , en su cuarto viaje en 1412 d. C. De lo anterior se desprende claramente que desde hace mucho tiempo existían fricciones entre China y los árabes y que existían relaciones culturales y comerciales entre las civilizaciones árabe y china, que exigían a los árabes visitantes aprender el idioma chino y viceversa. Sin embargo, no hay textos que indiquen que los árabes durante este período estudiaran el idioma o la cultura china más allá de lo que exigían sus asuntos misionales o comerciales, y la razón de ello se debe a que el propósito de las visitas era a menudo el comercio o la difusión del Islam.
A principios del siglo VII y hasta el siglo VIII, el poder de los árabes aumentó debido a la expansión del Islam y su difusión por todo el mundo, y su control se extendió hacia el este y el oeste. Su poder se vio reforzado por sus vastas tierras, su avanzada red de estaciones postales y la peregrinación a La Meca, además del florecimiento del comercio terrestre y marítimo. Todo esto condujo al avance de sus estudios en geografía y, así, los nuevos conocimientos sobre China encontraron su camino hacia el mundo árabe. Hasta el siglo XII, los árabes poseían un conocimiento exclusivo sobre Oriente y contribuyeron a la transmisión de conocimientos a Occidente, lo que contribuyó al avance de la civilización islámica y su impacto en la cultura mundial.
Los árabes, como Abu al-Hasan Ali al-Masoudi, una figura histórica muy conocida en la península Arábiga, hicieron importantes contribuciones a la sinología. Al-Masoudi ha viajado por todo el mundo desde que era un niño, visitando lugares lejanos. En el año 915, visitó la India, Ceilán, Champa y las regiones costeras de China, y luego visitó Zabagh y Turkestán en Asia Central. Murió en el año 956 y es el autor del libro "Prados de oro", que trata sobre historia, geografía y otros campos. Tenía muchos registros sobre China, y estos registros eran populares entre los eruditos orientales.
El libro de Abu Zayd "Sobre China y la India" era un material histórico árabe muy conocido y muy valorado. El libro tenía dos partes separadas: la primera parte era "Historia de los asuntos indios y chinos" de un autor desconocido, y la segunda parte era "Una colección de rumores sobre la India y China" de Abu Zayd. La primera parte era una selección de las "experiencias chinas" de Salomón y otras fuentes anónimas, escritas y registradas en 851, junto con sus experiencias en la India. [21]
Durante el siglo XX, los proyectos de cooperación entre China y los países árabes condujeron al desarrollo de la sinología en los países árabes nominalmente después de ampliar el alcance de la cooperación chino-árabe en el campo de la educación, con algunas diferencias según el nivel de cooperación. Desde el establecimiento de relaciones diplomáticas entre China y Egipto en 1956, Egipto comenzó a abrir el curso de especialización en idioma chino en las universidades egipcias, pero en pequeña escala en ese momento. La Universidad Ain Shams abrió la especialización en idioma chino en 1958. Sin embargo, el curso se detuvo por razones políticas prevalecientes en ese momento. En el período entre 1958 y 1963, 33 estudiantes de idioma chino se graduaron de universidades egipcias. En 1977, la Universidad Ain Shams reintrodujo el curso de especialización en sinología. Además de Egipto, también hubo actividades para enseñar el idioma chino en Kuwait, pero se detuvieron después de un corto período. [22]
El número de árabes que aprenden chino ha aumentado. El Departamento de Lengua China de la Universidad Ain Shams es un importante centro de enseñanza de chino en Egipto y uno de los centros más destacados de enseñanza de chino en el mundo árabe y en África en cuanto a número de estudiantes, calidad de la enseñanza y nivel de profesores y personal. El Instituto Bourguiba de Lenguas Modernas también se inauguró en Túnez y se especializa en chino en 1977. La Universidad de El Cairo también estableció el Departamento de Lengua China en septiembre de 2004, convirtiéndose en un importante centro de sinología en el norte de África .
Los eruditos árabes buscaron profundizar en la sinología con fines académicos, políticos, culturales y diplomáticos con el fin de construir un puente de comunicación entre los pueblos árabe y chino. Su interés por la historia de China también aumentó enormemente. Muchos libros relacionados con la historia de la cultura china y su gente se publicaron en lengua árabe. En 2020, después de pasar unos seis años como cónsul en Guangzhou , Ali bin Ghanem Al-Hajri , un diplomático qatarí que es considerado uno de los árabes con una gran cantidad de obras académicas árabes originales en sinología, publicó el libro "Zheng He, emperador chino de los mares". El libro cubre la historia y las aventuras de un comandante chino llamado Zheng He, cuya flota dio la vuelta al mundo conocido en siete viajes entre los años 1415 y 1432. También escribió antes de eso la novela "La flota del sol" inspirada en la historia del comandante chino. Fue considerada la primera novela árabe con un chino como personaje central, por lo que alcanzó cierta fama en el mundo árabe, aunque no se publicó hasta hace poco. También publicó "China a los ojos de los viajeros", un libro que profundizaba en la historia de la antigua China a través de los descubrimientos realizados por viajeros y exploradores. Al-Hajri escribió además el libro "Las artes en la dinastía Ming", en el que se explayó sobre el desarrollo político y económico de la dinastía Ming y el desarrollo histórico de la cultura china. Cuatro de sus libros están traducidos al chino [23]
Como parte de estos esfuerzos, se han traducido muchos libros del chino al árabe. Desde su fundación en 2011, la empresa House of Wisdom, situada en la región Ningxia Hui, en el noroeste de China, ha traducido al árabe más de 700 libros sobre el pueblo chino, su cultura, economía, literatura y filosofía. [24]
