El tokenismo es la práctica de hacer sólo un esfuerzo superficial o simbólico para ser inclusivo con los miembros de grupos minoritarios , especialmente reclutando personas de grupos subrepresentados para dar la apariencia de igualdad racial o de género dentro de un contexto laboral o educativo. [1] [2] [3] El esfuerzo de incluir a una persona simbólica en el trabajo o la escuela generalmente tiene como objetivo crear la impresión de inclusión social y diversidad (racial, religiosa, sexual, etc.). [4]
El concepto social y la práctica laboral del tokenismo se entendieron en la cultura popular de los Estados Unidos a finales de los años cincuenta. [5] Frente a la segregación racial , el tokenismo surgió como una solución que, aunque era un esfuerzo serio, solo reconocía un problema sin resolverlo realmente. [6] En el libro Por qué no podemos esperar (1964), el activista de derechos civiles Martin Luther King Jr. discutió el tema del tokenismo y cómo constituye una aceptación mínima de los negros en la corriente principal de la sociedad estadounidense. [7]
Cuando se le preguntó acerca de los logros del Movimiento por los Derechos Civiles en 1963, el activista de derechos humanos Malcolm X respondió: "El tokenismo es hipocresía. Un pequeño estudiante en la Universidad de Mississippi, eso es hipocresía. Un puñado de estudiantes en Little Rock, Arkansas, es hipocresía. Que un par de estudiantes vayan a la escuela en Georgia es hipocresía. La integración en Estados Unidos es hipocresía en su forma más cruda. Y el mundo entero puede verlo. Todo este pequeño símbolo que se exhibe frente al negro y luego se le dice: 'Mira lo que lo que estamos haciendo por ti, Tom. Por qué todo el mundo puede ver que esto no es más que hipocresía. Lo único que haces es empeorar tu imagen; no la mejoras". [8] Malcolm X destaca que Estados Unidos utiliza el tokenismo como herramienta para mejorar su imagen, pero fracasa en sus intentos. Por ejemplo, en 1954, Estados Unidos dictaminó que la segregación en las escuelas públicas era inconstitucional mediante el caso Brown contra la Junta de Educación . Malcolm X hace referencia a Little Rock, Arkansas , donde nueve estudiantes intentaron luchar por su derecho a asistir a la escuela. El 4 de septiembre de 1957, se enviaron tropas de la Guardia Nacional de Arkansas alrededor de Central High School para impedir la entrada de nueve estudiantes afroamericanos a una escuela exclusivamente blanca, desafiando la ley federal. [9] El presidente Eisenhower federalizó la Guardia Nacional de Arkansas y forzó tropas federales para hacer cumplir la ley. [9] Si bien esto marcó el día que inició el cambio dentro del sistema escolar de Arkansas para niños afroamericanos, la eliminación de la segregación no constituía igualdad. Los nueve estudiantes fueron brutalmente intimidados por estudiantes blancos y la administración de la escuela fomentó este comportamiento. [10] El ejemplo de Little Rock de Malcolm X ejemplifica cómo se puede pretender que el tokenismo cree la impresión de inclusión social y diversidad sin provocar ningún cambio significativo en la inclusión de grupos subrepresentados.
En el campo de la psicología , la definición más amplia de tokenismo es una situación en la que un miembro de una categoría distintiva es tratado de manera diferente a otras personas. Las características que convierten a la persona de interés en un token pueden percibirse como una desventaja o una ventaja, como sostiene Václav Linkov. Desde un punto de vista positivo, estas personas distintas pueden verse como expertos en su categoría racial/cultural, habilidades valoradas o una perspectiva diferente sobre un proyecto. Por el contrario, el tokenismo suele verse como una desventaja debido al ostracismo de una muestra seleccionada de un grupo minoritario. [11] Linkov también atribuye inconvenientes en psicología al tokenismo cultural y numérico, instancias que han cambiado dónde se ubica el valor de la experiencia y su efecto en la proliferación de información que no es representativa de todos los hechos posibles. [11]
Una profesora de la Escuela de Negocios de Harvard , Rosabeth Moss Kanter , afirmó en 1977 [12] que un empleado simbólico suele formar parte de un "grupo socialmente sesgado" de empleados que pertenecen a un grupo minoritario que constituye menos del 15% del total de empleados. población del lugar de trabajo. [13]
Por definición, se sabe que los empleados simbólicos en un lugar de trabajo son pocos; por lo tanto, su supuesta alta visibilidad entre el personal los somete a una mayor presión para realizar su trabajo con estándares de producción más altos de calidad y volumen y para comportarse de la manera estereotipada esperada. [13] Dada la pequeñez del grupo de empleados simbólicos en un lugar de trabajo, la identidad individual de cada persona simbólica generalmente no es respetada por el grupo dominante, que les aplica un papel estereotipado como medio de control social en el lugar de trabajo. [13] Para evitar el simbolismo en el lugar de trabajo, la diversidad y la inclusión deben integrarse para fomentar un entorno donde las personas se sientan conectadas e incluidas. [14] Los empleados deben ser contratados en función de sus capacidades y no de su género, origen étnico, raza y sexualidad.
El tokenismo también puede tener un impacto en la salud mental en el lugar de trabajo. Según un estudio, las minorías raciales también experimentan mayores presiones de desempeño relacionadas con su raza y género; sin embargo, muchos informaron que los problemas raciales eran más comunes que los problemas de género. [15] Ser un token hace que uno parezca más visible en el lugar de trabajo, lo que genera más escrutinio y presión para que represente a todo un grupo. La ansiedad, el estrés, el agotamiento, la culpa, la vergüenza y el agotamiento pueden surgir del trabajo excesivo en los esfuerzos por convertirse en un buen representante de su grupo de identidad. [dieciséis]
En el trabajo de la profesora Kanter sobre tokenismo y género, encontró que los problemas experimentados por las mujeres en ocupaciones típicamente dominadas por hombres se debían únicamente a las proporciones sesgadas de hombres y mujeres en estas ocupaciones. [13] Por ejemplo, las mujeres suelen estar subrepresentadas en el campo STEM , donde a veces también se enfrentan a entornos laborales más hostiles donde la discriminación y el acoso sexual son más frecuentes. [17] Las mujeres en STEM pueden experimentar una mayor presión de desempeño para trabajar más duro en un campo dominado por hombres y al mismo tiempo experimentar aislamiento social de los hombres dentro de su lugar de trabajo. [18] La presión para obtener mejores resultados puede verse influida por el estereotipo de que las mujeres son menos competentes en matemáticas y ciencias. Estas medidas no inclusivas contribuyen a la falta de mujeres en STEM.
El profesor Kanter descubrió que ser un token evocaba tres consecuencias conductuales: visibilidad, polarización y asimilación. [19] En primer lugar, los tokens a menudo sentían que estaban siendo observados todo el tiempo, lo que generaba la sensación de más presión para desempeñarse bien. Al intentar desempeñarse bien, los tokens sentirán la necesidad de trabajar más duro y esforzarse por alcanzar la perfección. [19] En segundo lugar, la polarización implica que el grupo dominante se siente incómodo con las fichas o se siente amenazado por ellas debido a sus diferencias. [19] Como resultado, los tokens pueden experimentar aislamiento social debido a la exclusión del grupo mayoritario. [19] Finalmente, los tokens sentirán la necesidad de asimilarse a la caricatura estereotipada de sus roles. [19] Por ejemplo, las mujeres se sentirán obligadas a realizar el "comportamiento adecuado" de una mujer para reforzar el comportamiento de los estereotipos adjuntos con los que están asociadas. [19]
Ha habido mucho debate en torno al concepto de simbología detrás de las mujeres directoras en las juntas corporativas. Dado que los hombres ocupan de manera desproporcionada la mayoría de los puestos en las juntas directivas a nivel mundial, los gobiernos y las corporaciones han intentado abordar esta distribución desigual de los puestos mediante medidas de reforma. Las medidas de reforma incluyen legislación que exige la representación de género en las juntas directivas corporativas , que ha sido el foco de debates sociales y políticos. [20] Las juntas directivas compuestas exclusivamente por hombres suelen reclutar mujeres para mejorar habilidades especializadas y aportar valores diferentes a la toma de decisiones. [20] En particular, las mujeres introducen cualidades y habilidades útiles de liderazgo femenino, como la aversión al riesgo, una toma de decisiones menos radical y estrategias de inversión más sostenibles. [20] Sin embargo, el mandato de la diversidad de género también puede perjudicar a las mujeres. Algunos críticos del mandato creen que hace que las mujeres parezcan "llenadoras de espacios" [21] , lo que socava las calificaciones que las mujeres pueden aportar a sus puestos de trabajo.
En política, las acusaciones de simbología pueden ocurrir cuando un partido político presenta candidatos de grupos subrepresentados, como mujeres o minorías raciales, en contiendas en las que el partido tiene pocas o ninguna posibilidad de ganar, mientras hace esfuerzos limitados o nulos para garantizar que dichos candidatos tienen oportunidades similares de ganar la nominación en elecciones en las que el partido está seguro o favorecido. [22] Los candidatos "simbólicos" se presentan frecuentemente como candidatos en papel , mientras que las nominaciones en escaños competitivos o seguros continúan favoreciendo a los miembros del grupo mayoritario. [23]
El resultado final de este enfoque es que la lista de candidatos del partido mantiene la apariencia de diversidad , pero los miembros del grupo mayoritario siguen sobrerrepresentados en el caucus del partido después de las elecciones y, por lo tanto, se ha logrado poco o ningún progreso sustancial hacia una mayor inclusión de los grupos subrepresentados. realmente ocurrió. [23]
En la ficción, los personajes simbólicos representan grupos que varían de la norma (generalmente definidos como un hombre blanco heterosexual) y que, por lo demás, están excluidos de la historia. El personaje simbólico puede basarse en etnia (p. ej. , negro , hispano , asiático ), religión (p. ej. , judía , musulmana ), orientación sexual (p. ej., gay ), género (normalmente un personaje femenino en un elenco predominantemente masculino) o discapacidad. Los personajes simbólicos suelen ser personajes de fondo y, como tales, suelen ser desechables y se eliminan de la narrativa al principio de la historia, para realzar el drama, conservando al mismo tiempo a los personajes principales. [24] [25]
El tokenismo, en un entorno televisivo, puede ser cualquier acto de poner a una minoría en la mezcla para crear algún tipo de diversidad vista públicamente. Una división racial en la televisión ha estado presente desde el primer programa de televisión que contrató a minorías, Amos 'n' Andy (1928-1960), en 1943. Independientemente de si un personaje simbólico puede ser estereotipado o no, el simbólico puede iniciar toda una percepción sesgada. que pueden entrar en conflicto con la forma en que las personas ven una raza, cultura, género o etnia específica. [26] De The Huffington Post , America Ferrera afirma: “El tokenismo consiste en insertar personajes diversos porque sientes que es necesario; la verdadera diversidad significa escribir personajes que no se definan sólo por el color de su piel y elegir al actor adecuado para el papel". [27]
Se ha demostrado que la representación étnica y racial en la televisión es una base educativa para informar a audiencias masivas. Sin embargo, el simbolismo conduce a una representación limitada de los grupos minoritarios, y esta tendencia a menudo lleva a que los personajes minoritarios sean expuestos de manera negativa o estereotipada. [28] Las investigaciones realizadas ya en la década de 1970 sugieren un temprano reconocimiento y desaprobación del tokenismo y sus efectos en las percepciones de los grupos minoritarios, específicamente, las percepciones de los afroamericanos. El tokenismo parecía usarse como una solución rápida para el vacío total de roles minoritarios importantes/recurrentes en la televisión, pero su representación sesgada carecía de espacio para roles completamente independientes y positivos. A lo largo de esa década, las principales cadenas de televisión , incluidas NBC y ABC , mantuvieron una proporción colectiva de 10:1 de personajes blancos a personajes negros, un margen mucho menor de los cuales tenía personajes afroamericanos recurrentes. En ese momento, la representación de las mujeres afroamericanas era mucho menor. El uso de estos personajes simbólicos a menudo retrataba a los afroamericanos en posiciones de compañero de sus homólogos blancos. [29] La investigación realizada sobre personajes étnicos simbólicos en el nuevo milenio ha encontrado que la representación de los hombres ha aumentado en número, pero no ha mejorado en la representación negativa. Las estadísticas sobre caracteres étnicos simbólicos todavía sugieren una masculinidad tóxica en los hombres afroamericanos; estereotipos amenazadoramente poderosos de las mujeres afroamericanas; hipersexualidad de mujeres afroamericanas y asiáticas; y características afeminadas en hombres asiáticos y hombres de otras minorías raciales. [30]
Al igual que la televisión, el carácter simbólico en los medios ha cambiado con el tiempo para coincidir con acontecimientos de la vida real. Durante los años 1946-87, se analizó The New Yorker para determinar con qué frecuencia y en qué situaciones se retrataba a personas negras en la sección de dibujos animados de la revista. Durante los 42 años de investigación, solo hubo un personaje principal negro estadounidense en una caricatura donde la raza no era el tema principal; en realidad, la raza era completamente irrelevante. Todas las caricaturas de los primeros tiempos representaban a los negros en los EE. UU. en roles estereotipados. A finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, las caricaturas tenían en su mayoría temas raciales y representaban a personas negras en roles "simbólicos" en los que sólo estaban ahí para crear una sensación de inclusión. [31]
El tokenismo aparece en la publicidad, así como en otras subdivisiones de los principales medios de comunicación. El tokenismo se interpreta como un refuerzo de representaciones sutiles de minorías en los comerciales. Los estudios han demostrado que, entre otras minorías raciales, las empresas de publicidad se dirigen a los asiático-americanos para satisfacer la diversidad del reparto, pero son la minoría étnica con más probabilidades de aparecer en el fondo de los anuncios. [32] [33]
El hecho de que los personajes negros fueran los primeros en morir se identificó por primera vez en las películas de terror de Hollywood de la década de 1930, señala la escritora Renee Cozier. Las ceremonias de los Oscar han recibido críticas por la falta de representación de personas de color, ya que los críticos han señalado la falta de minorías nominadas a los premios, particularmente en 2015 y 2016, cuando ni un solo actor de color fue nominado. Por esta época, las minorías representaron el 12,9% de los papeles principales en 163 películas encuestadas en 2014, según el Informe de Diversidad de Hollywood de 2016. [34]
Desde el lanzamiento de las tres películas originales de Star Wars y las tres precuelas posteriores, ha habido mucha discusión, especialmente en Twitter y Reddit, sobre este uso del tokenismo. [35] [36] [37] El personaje de Lando Calrissian (interpretado por Billy Dee Williams ) y Mace Windu (interpretado por Samuel L. Jackson ) han sido citados como dos personajes humanos de una minoría racial que aparecen en la pantalla. Lando fue uno de los primeros personajes negros desarrollados en una película de ciencia ficción en ese momento. Adilifu Nama, profesor de estudios afroamericanos de la Universidad Loyola Marymount, ha afirmado que este personaje es "una forma de tokenismo que colocó una de las caras más optimistas sobre la inclusión racial en un género que históricamente había excluido la representación negra". [36]
Cuando se estrenó la primera película de la última entrega de la franquicia, El despertar de la fuerza , en 2015, la conversación cambió. [38] Mientras que en las dos trilogías anteriores los tres personajes principales eran dos hombres blancos y una mujer blanca, en la nueva trilogía el trío principal está formado por un hombre negro ( John Boyega ), un hombre hispano ( Oscar Isaac ) y un hombre blanco. mujer ( Daisy Ridley ). [38]
Dirigida por Ryan Coogler, la película Black Panther retrata a los héroes del ficticio reino africano de Wakanda como dioses. Poseen una sofisticación de otro mundo en virtud de su negritud, en contraste con las tendencias de larga data en el cine convencional hacia el simbolismo, los estereotipos y el victimismo en las representaciones de personas de ascendencia africana. El superhéroe Pantera Negra, también conocido como Rey T'Challa, aprende a solidarizarse con los oprimidos, incluso aquellos en cuya opresión ha sido cómplice sin saberlo, como los niños de la diáspora africana. Como resultado, la película puede funcionar como catalizador para la reflexión por parte de los espectadores en términos de cómo podrían percibir más claramente la complejidad, variedad y ambigüedad representada por la negritud, ya sea la de otros o la propia, y cómo ellos también, podría identificarse con el Otro. [39]
La serie de Harry Potter , escrita por la autora JK Rowling , ha mostrado simbolismo a través de la raza y la sexualidad. [ cita necesaria ] El primer interés amoroso de Potter, Cho Chang, recibió su nombre de dos apellidos asiáticos. La reportera de NBC Asian America, Kimberly Yam, tuiteó que el único uso de la representación asiática en la serie tenía un nombre equivalente a " ching chong ". [40] Rowling también reveló que Albus Dumbledore era homosexual semanas después del lanzamiento del último libro, aunque su sexualidad no se menciona en los libros ni en las películas. [41] Los fanáticos mostraron decepción contra esta representación, ya que Dumbledore sería el único personaje gay en la serie, y su supuesto interés amoroso era Gellert Grindelwald, un fascista adolescente inmoral. [42]
En GBF , dirigida por Darren Stein, la película cuenta el viaje de dos adolescentes homosexuales encerrados, Tanner y Brent, en su búsqueda de popularidad en la escuela secundaria. La película explora el tema del tokenismo demostrando el deseo de un mejor amigo homosexual por parte de mujeres típicamente heterosexuales. Las tres chicas más populares de la escuela: Fawcett Brooks, Caprice Winters y 'Shley Osgood creen que la clave para ganar el título de reina del baile de graduación es tener un mejor amigo gay. En los medios, los mejores amigos homosexuales se muestran como atrevidos, afeminados, a la moda y extravagantes, lo que los hace actuar como un accesorio del personaje principal. [43] Si bien Tanner y Brent planean hacerse populares exponiendo su sexualidad, las chicas se sienten decepcionadas al descubrir que Tanner contradice los estereotipos de hombres homosexuales que han visto en la televisión. La película muestra lo dañino que puede ser asociar estereotipos homosexuales con personajes homosexuales.
El crítico de cine Armond White citó la encuesta Sight and Sound Greatest Films of All Time de 2022 como ejemplo de simbología. [ 44 ] Escribió que la encuesta se había convertido en "un referéndum sobre la corrección política" que "prefiere la política feminista, negra y queer, no la cinefilia".
{{cite web}}: |last1=tiene nombre genérico ( ayuda )"Los directores no blancos se infiltran en la encuesta: dos de Edward Yang, además de Spike Lee, Ousmane Sembène, Jordan Peele, Djibiril Diop Mambéty y Julie Dash, añadiendo simbolismo más que originalidad.
La definición del diccionario de tokenismo en Wikcionario