El shaykhismo ( árabe : الشيخية , romanizado : al-Shaykhiyya ) es un término utilizado por los musulmanes chiítas para los seguidores del shaykh Ahmad en el Irán Qajar de principios del siglo XIX . [1] Aunque se basaba en la doctrina chiíta duodecimana tradicional , el shaykhismo se apartaba de la escuela usuli en su interpretación de ideas clave como la naturaleza del fin de los tiempos y el día de la resurrección , la fuente de la autoridad jurisprudencial y la hermenéutica adecuada que debe emplearse para interpretar la profecía a través de los escritos místicos de los imanes duodecimanos . Estas divergencias dieron lugar a controversias y a continuas acusaciones de herejía por parte de los usulianos y los akhbaríes . [2]
Se la ha descrito como una corriente mística del Islam chiita duodecimano . En 2001 , todavía tenía seguidores en Irán, Irak, [3] Arabia Saudita, Kuwait y Pakistán. [4][update]
La fuerza principal detrás de las enseñanzas de Ahmad es la creencia en la ocultación del Duodécimo Imán . Los creyentes en esta doctrina sostienen que el último líder divino ordenado, o Imán , vive en la ocultación y reaparecerá como el Mahdi prometido . Después de la aparición del Mahdi, Ahmad enseña que el Imán Hussain ibn Ali regresará para reconquistar el mundo y que Ali y Mahoma matarán a Satanás . Al Raj'a (que significa "el regreso" en español) fue muy enfatizado por Ahmad y es más importante en el shaykhismo que en la escuela Usuli del Islam.
Las perspectivas del jeque Ahmad sobre las doctrinas islámicas aceptadas divergían en varias áreas, sobre todo en su interpretación mística de la profecía. El sol, la luna y las estrellas de las suras escatológicas del Corán se consideran alegóricos , similares a la doctrina ismailita [5] , donde la interpretación musulmana común es que los eventos que involucran cuerpos celestes sucederán literalmente en el Día del Juicio.
En un esfuerzo por "armonizar la razón y la religión" y "explicar algunas doctrinas del Islam que parecen contrarias a la razón" y las leyes del mundo natural, Shaykh Ahmad postuló un mundo intermedio entre los mundos físico y espiritual al que llamó hurqalya . [6] Todo lo que existe en el mundo físico tendría contrapartes en hurqalya , y los eventos y conceptos de la doctrina islámica que no tenían sentido en el mundo físico - el cielo , el infierno , la resurrección de entre los muertos , el Isra' y el Mi'raj de Mahoma , la larga vida del Duodécimo Imán y las dos ciudades "en las que se supone que vive", Jabulqa y Jabulsa - todos existirían en el reino de hurqalya . [6] En consecuencia, todos tendrían dos cuerpos, uno en el mundo natural y otro en hurqalya . Fue este concepto de hurqalya, "más que cualquier otra cosa", lo que llevó al conflicto de Shaykh Ahmad con los ulemas. [6]
En otros escritos, el jeque Ahmad sintetiza descripciones bastante dramáticas del origen de los profetas, la palabra primordial y otros temas religiosos mediante alusiones y lenguaje místico. Gran parte de este lenguaje se centra en los árboles, en concreto en el árbol universal primordial del Edén, descrito en las escrituras judías como compuesto por dos árboles. Este árbol primordial es, en cierto modo, el espíritu universal de los propios profetas:
El símbolo del árbol preexistente aparece en otros escritos del Shaykh Ahmad. Dice, por ejemplo, que Mahoma y los imanes existen tanto en el nivel del ser libre o preexistencia, en el que son la Palabra Completa y el Hombre Más Perfecto, como en el nivel del ser restringido. En este segundo plano, limitado, subsiste la nube de la Voluntad divina y de ella emana el Agua Primordial que irriga la tierra estéril de materia y elementos. Aunque la Voluntad divina permanece libre en el ser esencial, su aspecto manifiesto ha entrado ahora en el ser limitado. Cuando Dios derramó desde las nubes de la Voluntad sobre la tierra estéril, hizo descender esta agua y se mezcló con el suelo en barbecho. En el jardín del cielo conocido como as-Saqurah, surgió el Árbol de la Eternidad, y el Espíritu Santo o Intelecto Universal, la primera rama que creció en él, es la primera creación entre los mundos. [7]
Shaykh Ahmad, a la edad de cuarenta años, comenzó a estudiar en serio en los centros chiítas de erudición religiosa como Karbala y Najaf . Obtuvo suficiente reconocimiento en dichos círculos como para ser declarado mujtahid , un intérprete de la ley islámica. Se enfrentó a los eruditos sufíes y neoplatónicos, y alcanzó una reputación positiva entre sus detractores. Declaró que todo el conocimiento y las ciencias estaban contenidos (en forma esencial) dentro del Corán, y que para sobresalir en las ciencias, todo el conocimiento debe ser obtenido del Corán. Su estilo de liderazgo y su enfoque de la interpretación se basan tanto en métodos tradicionales como teosóficos, tratando de armonizar estas dos corrientes de pensamiento chií de formas sin precedentes, y enfatizando la validez del conocimiento intuitivo para el pensamiento religioso. [8] En lugar de confiar completamente en el Ijtihad , o justificación racional independiente, Shaykh Ahmad afirmó obtener orientación directa de los imanes. Según él, el hecho de confiar exclusivamente en la justificación individual para la orientación religiosa había llevado a la introducción en la creencia chiita de puntos de vista erróneos de determinados eruditos. Al destacar el papel de un líder carismático cuyo trabajo se sugería que compartía la infalibilidad de los imanes, Shakyh Ahmad sugirió que la diversidad de decisiones promovidas por los ulemas podía ser reemplazada por un conjunto singular de doctrinas; esta visión encontraría más tarde un amplio apoyo en el sistema de los ayatolás del usulismo moderno. [8] Sus puntos de vista dieron lugar a que varios clérigos eruditos lo denunciaran, y participó en muchos debates antes de trasladarse a Persia , donde se estableció durante un tiempo en la provincia de Yazd . Fue en Isfahán donde escribió la mayor parte de este libro. [ cita requerida ]
El alumno más destacado de Al-Ahsa, Kazim Rashti, recibió la autoridad para enseñar en su nombre en Karbala y se convirtió en su sucesor indiscutible. [2] [9]
Abbas Amanat señala que, a diferencia de otras escuelas religiosas en Irán donde los estudiantes provenían de familias de clérigos de alto rango, "la mayoría de los estudiantes en el círculo de Rashti, con la excepción de unos pocos, eran similares en sus orígenes humildes". [10]
Al-Rashti tuvo cientos de estudiantes y varios de sus alumnos más destacados afirmaron ser los verdaderos sucesores de su erudición. [2] Las dos corrientes principales del shaykhismo desde entonces llegaron a ser conocidas como las escuelas de Kermani y Tabrizi . [2]
Karim Khan Kermani (1809/1810-1870/1871) se convirtió en el líder del principal grupo shaykhi. Se convirtió en el principal crítico de aquellos que formaron una nueva religión, escribiendo cuatro ensayos en su contra. [11] Repudió algunas de las enseñanzas más radicales de Ahsai y Rashti e hizo que la escuela shaykhi volviera a las enseñanzas generales de Usuli . Karim Khan Kirmani fue sucedido por su hijo, el shaykh Muhammad Khan Kirmani (1846-1906), y luego por el hermano de Muhammad, el shaykh Zaynal 'Abidln Kirmani (1859-1946). El shaykh Zayn al-'Abidin Kirmani fue sucedido por el shaykh Abu al-Qasim Ibrahimi (1896-1969), a quien sucedió su hijo 'Abd al-Reza Khan Ebrahimi, quien fue un líder hasta su muerte. [12]
El difunto Ali al-Musawi fue el líder de una comunidad con seguidores en Irak -principalmente Basora y Karbala- Irán y el Golfo Pérsico . Basora tiene una minoría shaykhi significativa, y su mezquita es una de las más grandes de la ciudad con capacidad para 12.000 personas. Los shaykhiya eran decididamente apolíticos y por lo tanto se les permitió una relativa libertad bajo Saddam Hussein . Desde la invasión de Irak de 2003 y la posterior guerra civil iraquí han sido objeto de ataques por nacionalistas iraquíes que los acusaron de ser saudíes con el argumento de que Ahmad al-Ahsai era de la actual Arabia Saudita [ cita requerida ] . Respondieron creando una milicia armada y pidiendo a todos los grupos políticos locales que firmaran un pacto que les permitiera vivir en paz. Esto se hizo en la conferencia de al-Zahra en abril de 2006. [13] Alejándose de su postura apolítica tradicional, un partido político shaykhi se presentó a las elecciones de la gobernación de Basora de 2009 ; Quedaron en tercer lugar, ganando el 5% de los votos y 2 de los 35 escaños. [14]
El movimiento shaykhi , en particular a través de las enseñanzas del shaykh Ahmad al-Ahsai y su sucesor Sayyed Kazim Rashti, contenía profecías sobre el advenimiento del Qa'im, el prometido duodécimo Imam. El shaykh Ahmad y Sayyed Kazim enfatizaron el inminente cumplimiento de la profecía del retorno del Imam Oculto alrededor de 1844, mil años después de la ocultación del Imam Oculto, creando una expectativa entre sus seguidores de que el cumplimiento de estas profecías estaba cerca. Sayyed Kazim, antes de su muerte, incluso instruyó a sus seguidores a buscar activamente al Qa'im , lo que indica un sentido de urgencia y creencia de que la figura prometida aparecería durante su vida, posiblemente alrededor del año 1844.
La profecía shaykí tiene su origen en el shaykh Ahmad al-Ahsai, quien afirmó haber recibido espiritualmente la revelación directamente del duodécimo imán. Según el shaykh Ahmad al-Ahsai, la llegada inminente del Mahdi, el "imán oculto", no sólo estaba cerca, sino que era inminente, tanto que instaban a sus seguidores a prepararse espiritualmente para su llegada. Esta creencia en la manifestación inminente del Mahdi y el cumplimiento de la profecía shaykhi-chií preparó el terreno para el surgimiento posterior de los movimientos bábí y bahá'í, que surgieron en coincidencia precisa con las profecías del skaykh Admad al-Ahsai para reivindicar el cumplimiento de estas expectativas escatológicas, y Sayyid `Ali Muhammad Shirazi se declaró a sí mismo el Báb (que significa "Puerta") en 1844, iniciando la Fe bábí que evolucionó hasta convertirse en la Fe bahá'í.
El énfasis que los jeques ponen en los aspectos esotéricos del Islam chiita y su interpretación específica del papel del Mahdi hacen de esta profecía un componente clave de las corrientes místicas y apocalípticas dentro del pensamiento chiita. Los líderes jeques contribuyeron a fomentar un clima de anticipación que fue receptivo a las afirmaciones de revelación divina durante un período turbulento de fervor religioso en Irán.
El argumento específico para que 1844 fuera el año profetizado surge de las expectativas milenaristas de los jeques , que estaban moldeadas por varios cálculos esotéricos y místicos basados en las tradiciones islámicas. Las enseñanzas de Sayyed Kazim a menudo aludían a una línea de tiempo particular, indicando que eventos significativos coincidirían con la finalización del primer milenio del calendario Hijri y el comienzo del siglo XIII d.H., que se alinea aproximadamente con el año 1844 en el calendario gregoriano . Los jeques creían que estaban al borde de presenciar una era espiritual transformadora, y muchos de ellos vieron los eventos de 1844, en particular la declaración del Báb, como el cumplimiento de estas profecías.
Tras la declaración del Báb en 1844, muchos shaykhis se convencieron de que él era el intermediario, si no el propio Qa'im, ya que habían estado esperando una figura divina que restauraría y reformaría el estado espiritual del mundo. Esta expectativa y el posterior reconocimiento del Báb como el cumplimiento de las profecías fueron razones importantes por las que una gran parte de la comunidad shaykhi pasó a convertirse en bábís, cuyo número oscilaba entre 100.000 y 200.000 seguidores, y fueron objeto de feroces persecuciones que culminaron en intensos conflictos con las autoridades persas a mediados del siglo XIX, lo que llevó a masacres que redujeron gravemente el número de seguidores. [15]
Los bábís y luego los bahá'ís ven al shaykhismo como un antecesor espiritual de su movimiento, preparando el camino para el Báb y, finalmente, para Bahá'u'lláh. Según este punto de vista, el shaykhismo ha sobrevivido a su propósito escatológico y ya no es relevante. [16] Hay muchas conexiones entre el bábismo y el shaykhismo. El Báb se reunió con Siyyid Kazim varias veces [10] y más de la mitad de los conversos "prominentes" a la fe bábí en sus primeros cuatro años fueron shaykhis según Moojan Momen y Peter Smith . [17] Una similitud clave entre el shaykhismo y las religiones bábí y bahá'í es su énfasis compartido en una comprensión simbólica y alegórica de las escrituras religiosas. [18]
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