Los historiadores han elaborado y trabajado con una serie de definiciones de puritanismo , en un debate no resuelto sobre la naturaleza del movimiento puritano de los siglos XVI y XVII. Hay algunos historiadores que están dispuestos a rechazar el término para su uso histórico. [1] John Spurr sostiene que los cambios en los términos de membresía de la Iglesia de Inglaterra , en 1604-6, 1626, 1662 y también 1689, llevaron a redefiniciones de la palabra "puritano". [2] Basil Hall, citando a Richard Baxter , considera que "puritano" dejó de usarse en la actualidad en 1642, con el estallido de la Primera Guerra Civil Inglesa , y fue reemplazado por una terminología religiosa más precisa. [3] La literatura actual sobre el puritanismo respalda dos puntos generales: los puritanos eran identificables en términos de su cultura general, por sus contemporáneos, que cambió con el tiempo; y no se los identificaba solo por sus puntos de vista teológicos.
En la actualidad, los historiadores rechazan en general la idea de que antes de la década de 1620 y de la influencia del arminianismo en la Iglesia de Inglaterra existían diferencias doctrinales significativas entre los puritanos ingleses en general y otros protestantes ingleses. En la práctica, los puritanos eran conocidos como "calvinistas celosos" aficionados a la predicación. [4] Por esta razón, un término que a veces se prefiere es el de "protestantismo ardiente": es decir, una forma de abordar el puritanismo es considerarlo simplemente como una creencia protestante, intensamente sostenida. [5]
Numerosos grupos y sectas disidentes calvinistas, generalmente pequeños, se clasifican como puritanos en sentido amplio. Estos puritanos separatistas encajan mejor en la historia de las denominaciones que la mayoría de los puritanos que permanecieron dentro de la Iglesia de Inglaterra ( puritanos no separatistas ).
William Ames proporcionó una autodefinición de los puritanos a través de tres puntos, en 1610. [6] El punto 3 es sola scriptura .
Se ha argumentado que los puritanos adoptaron el principio regulador calvinista del culto . El principio normativo más laxo del culto era característico de la Iglesia de Inglaterra . [7] Los puritanos se pusieron del lado de Calvino y los zwinglianos, contra Philip Melanchthon , en este temprano y polémico debate de la Reforma Protestante. [8]
Patrick Collinson afirma que "puritano" y " papista " no eran "definiciones taxonómicas" en el período isabelino. [9]
El enfoque adoptado por el rey Jaime I condujo a la absorción de muchos puritanos conformistas en la Iglesia de Inglaterra de la época. [10] Collinson ha discutido un puritanismo moderado , en contraste con un puritanismo extremo que exigía el presbiterianismo en la política eclesiástica . [11] Ferrell sostiene que el puritanismo conformista era al mismo tiempo parte de un consenso teológico y, en términos de política eclesiástica, un objetivo de la sostenida y divisiva campaña polémica jacobina contra una mayor reforma. [12] Estas definiciones contrastan con otras, menos precisas en el período, que por un lado identificaban a los puritanos estrechamente con los presbiterianos, como en Perry Miller , o con toda la gama de creyentes presbiterianos e independientes . [13]
Francis Bacon criticó a los puritanos por sus juicios demasiado estrictos sobre la adiáfora . [14] Por otro lado, Hill da ejemplos de puritanos conformistas que no objetaban las formas establecidas de culto. [15] Hacia el final del reinado del rey Jaime I , Marco Antonio de Dominis analizó las opiniones de la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Católica Romana , concluyendo que, exceptuando las opiniones de los puritanos, eran en esencia compatibles. Hizo una salvedad adicional sobre el calvinismo extremo de algunos de los obispos. [16]
La imposición de un cierto grado de uniformidad religiosa también condujo a la formación de un clero "semi-separado". Este tipo de semi-separatismo dependía de nichos en los que el clero puritano podía encontrar empleo. Sin embargo, estos nichos no son fáciles de clasificar. [17]
Los mecenas laicos del puritanismo ocuparon un lugar destacado en los años intermedios del reinado de Isabel I. [18] Los caballeros piadosos , la llamada nobleza puritana , se convirtieron entonces en un factor importante en la vida y la política inglesas. Henry Hastings, tercer conde de Huntingdon, fue un miembro reconocido de la nobleza piadosa . [19]
Después de 1620, surgieron puntos teológicos claros en disputa entre los puritanos ingleses y otros protestantes ingleses. El futuro colono Emmanuel Downing escribió a James Ussher en 1620 pidiendo que el rey proporcionara una definición. [20] También se ofrecieron taxonomías del puritanismo. Joseph Mede en 1623 dividió a los puritanos en: (a) puritanos eclesiásticos (los originales); (b) puritanos morales ; y (c) puritanos políticos . [21] Henry Parker en su Discourse Concerning Puritans (1641) también distinguió a los puritanos dogmáticos religiosos . [22]
La corriente inglesa nativa del arminianismo definió al calvinismo como "puritanismo doctrinal". Esta visión obtuvo cierto apoyo del rey Jaime I de Inglaterra. [23] Thomas Fuller informó que De Dominis usó "puritano" para significar "antiarminiano". [24] William Laud abordó el tema del puritanismo doctrinal en 1624. [25] El libro de Hill, Sociedad y puritanismo, está dirigido a las preocupaciones de los puritanos doctrinales y su atractivo para los laicos. [26]
Hall propone la casuística puritana como un "denominador común" de tipos de puritanos que es de valor para los historiadores, y que también fue heredada por los no conformistas posteriores . Más específicamente, señala los "casos de conciencia" y los sermones predicados sobre ellos. Las Cripplegate Lectures fueron un vehículo por el cual se transmitió esta tradición. Hall también da el ejemplo de The Practice of Piety , de Lewis Bayly , como representativo e influyente del pietismo . [27]
Los historiadores admiten que la forma cultural del puritanismo que ejerció una influencia importante en el desarrollo de Nueva Inglaterra es problemática en su definición. En el momento de la emigración, alrededor de 1630, no se diferenciaba del puritanismo inglés en general; hacia 1650, la diferenciación religiosa en Nueva Inglaterra era bastante marcada, y la rama neoinglesa del puritanismo también había evolucionado de manera distintiva. En términos denominacionales, el puritanismo de Nueva Inglaterra se ha identificado con el congregacionalismo temprano . Sin embargo, la "mentalidad de Nueva Inglaterra", sobre la que Perry Miller escribió en relación con la "cultura puritana", ha sido objeto de un amplio revisionismo, al igual que los trabajos anteriores en este campo. [28]