Senpai y kōhai son términos japoneses utilizados para describir una relación interpersonal jerárquica informal que se encuentra en organizaciones, asociaciones, clubes, empresas y escuelas en Japón y expresiones de la cultura japonesa en todo el mundo. La relación senpai (先輩, "mayor") y kōhai (後輩, "menor") tiene sus raíces en el confucianismo , pero ha desarrollado un estilo japonés distintivo. El término senpai puede considerarse un término honorífico japonés .
La relación es interdependiente, ya que un senpai requiere un kōhai y viceversa, [1] y establece un vínculo determinado por la fecha de entrada a una organización. [2] Senpai se refiere al miembro de mayor experiencia, jerarquía, nivel o edad en la organización que ofrece asistencia, amistad y consejo a un miembro nuevo o inexperto, conocido como kōhai , quien debe demostrar gratitud, respeto y ocasionalmente lealtad personal. [2] [3] El kōhai respeta la antigüedad y experiencia del senpai , y le habla al senpai usando un lenguaje honorífico . El senpai actúa al mismo tiempo como amigo. [2] [4] Esta relación es similar a la relación interpersonal entre tutor y tutorado en la cultura oriental, pero difiere en que el senpai y el kōhai deben trabajar en la misma organización. [5]
La relación se origina en las enseñanzas confucianas , así como en la moral y la ética que llegaron a Japón desde la antigua China y se extendieron por diversos aspectos de la filosofía japonesa. La relación senpai-kōhai es una jerarquía vertical (como una relación padre-hijo) que enfatiza el respeto por la autoridad, por la cadena de mando y por los mayores, eliminando todas las formas de competencia interna y reforzando la unidad de la organización. [3] [4]
Con el tiempo este mecanismo ha permitido la transferencia de experiencias y conocimientos, así como la ampliación de conocidos y la construcción de memoria institucional . También permite el desarrollo de experiencias beneficiosas entre ambos, ya que el kōhai se beneficia del conocimiento del senpai y el senpai aprende nuevas experiencias del kōhai a través del desarrollo de un sentido de responsabilidad. [6] [7] [8] Esta camaradería no implica amistad; Un senpai y un kōhai pueden llegar a ser amigos, pero eso no es una expectativa. [9]
Los términos coreanos seonbae y hubae están escritos con los mismos caracteres chinos e indican una relación similar entre senior y junior. [ cita necesaria ] Tanto los términos japoneses como coreanos se basan en los honoríficos chinos xianbei (先輩/先辈) y houbei (後輩/后辈), escritos con los mismos caracteres chinos .
Existe un concepto similar en el mundo de habla china, aunque los términos varían según el contexto. En los negocios, los términos suelen ser qiánbèi (前輩/前辈) para personas mayores y hòubèi (後輩/后辈) para jóvenes. Para los estudiantes, el término suele ser xuézhǎng/xuéjiě (學長/姐, más común en Taiwán) o shīxiōng/shījiě (师兄/姐, China continental) para senpai masculino y femenino, respectivamente, y xuédì/xuémèi (學弟/妹, Taiwán) o shīdì/shīmèi (师弟/妹, China continental) para kohai masculino y femenino, respectivamente. [10] Los términos estudiantiles también se utilizan en el sistema militar y policial taiwanés, aunque se critica la existencia de este sistema de antigüedad en paralelo a los rangos. [11]
El sistema senpai-kōhai está profundamente arraigado en la historia japonesa . Tres elementos han tenido un impacto significativo en su desarrollo: el confucianismo , el sistema familiar tradicional japonés y el Código Civil de 1898 . [12]
El confucianismo llegó de China entre los siglos VI y IX, pero la línea de pensamiento derivada que provocó profundos cambios sociales en Japón fue el neoconfucianismo , que se convirtió en la doctrina oficial del shogunato Tokugawa (1603-1867). Los preceptos de lealtad y piedad filial como tributo (朝貢 chōkō ) dominaron a los japoneses en ese momento, ya que el respeto por los mayores y el culto a los antepasados que enseñaba el confucianismo chino fueron bien aceptados por los japoneses, y estas influencias se han extendido por toda la vida diaria. Al igual que otras influencias chinas, los japoneses adoptaron estas ideas de forma selectiva y a su manera, de modo que la "lealtad" en el confucianismo se tomó como lealtad a un señor feudal o al Emperador . [13]
El sistema familiar japonés (家 ie ) también estaba regulado por códigos de conducta confucianos y tuvo influencia en el establecimiento de la relación senpai-kōhai . En este sistema familiar el padre, como cabeza de familia, tenía poder absoluto sobre la familia y el hijo mayor heredaba los bienes familiares. El padre tenía poder porque era él quien recibía una educación y se le consideraba que tenía un conocimiento ético superior. Dado que la reverencia a los superiores se consideraba una virtud en la sociedad japonesa, la esposa y los hijos debían obedecerla. Además del sistema hereditario, sólo el hijo mayor podía recibir las posesiones de su padre, y ni la hija mayor ni los hijos menores recibían nada de él. [14]
El último factor que influyó en el sistema senpai-kōhai fue el Código Civil de 1898, que fortaleció las reglas de privilegio de antigüedad y reforzó el sistema familiar tradicional, dando definiciones claras de los valores jerárquicos dentro de la familia. Esto se llamaba koshusei (戸主制, "sistema de cabeza de familia"), en el que el cabeza de familia tenía derecho a mandar a su familia y el hijo mayor heredaba esa posición. Estos estatutos fueron abolidos en 1947 , tras la rendición de Japón al final de la Segunda Guerra Mundial . Sin embargo, estos ideales permanecieron durante los años siguientes como una influencia psicológica en la sociedad japonesa. [14]
Las reglas de antigüedad se reflejan en varias reglas gramaticales del idioma japonés . Una persona que habla respetuosamente a un superior utiliza un lenguaje honorífico (敬語 keigo ), que se divide en tres categorías: [15] [14]
Sonkeigo y kenjōgo tienen expresiones (verbos, sustantivos y prefijos especiales) particulares del tipo de idioma; por ejemplo, el verbo japonés común para "hacer" es suru , pero en sonkeigo es nasaru y en kenjōgo es itasu . [17]
Otra regla en la relación jerárquica es el uso de sufijos honoríficos de dirección. Un senpai se dirige a un kōhai con el sufijo -kun después del nombre o apellido del kōhai, independientemente de si el kōhai es hombre o mujer. Un kōhai se dirige de manera similar a un senpai con el sufijo -senpai o -san ; Es extremadamente inusual que un kōhai se refiera a un senpai con el sufijo -sama , que indica el más alto nivel de respeto hacia la persona con la que habla. [18]
Un lugar donde la relación senpai-kōhai se aplica en mayor medida en Japón es en las escuelas. Por ejemplo, en las escuelas secundarias y superiores (especialmente en los clubes escolares) los estudiantes de tercer año (que son los mayores) demuestran un gran poder como senpai . Es común en los clubes deportivos escolares que los nuevos kōhai tengan que realizar tareas básicas como recuperar pelotas, limpiar los campos de juego, cuidar el equipo e incluso lavar la ropa de los estudiantes mayores. También deben inclinarse o saludar a su senpai cuando los felicitan, [19] [20] y el senpai puede castigar a kōhai o tratarlos severamente. [1] [19]
La principal razón de estas humildes acciones es que se cree que los miembros de un equipo pueden convertirse en buenos jugadores sólo si son sumisos, obedientes y siguen las órdenes del entrenador o capitán, y así convertirse en un ciudadano humilde, responsable y cooperativo en el mundo. futuro. Las relaciones en las escuelas japonesas también ponen más énfasis en la edad que en las habilidades de los estudiantes. Las reglas de superioridad entre un senpai y un kōhai son análogas a la relación profesor-alumno, en la que la edad y experiencia del profesor deben respetarse y nunca cuestionarse. [20]
La relación senpai-kōhai es más débil en las universidades, ya que estudiantes de diferentes edades asisten a las mismas clases; Los estudiantes muestran respeto a los miembros mayores principalmente a través de un lenguaje cortés ( teineigo ). Sin embargo, prevalecen reglas de antigüedad vertical entre los docentes basadas en el rango académico y la experiencia. [20]
El sistema senpai-kōhai también prevalece en las empresas japonesas. El entorno social en las empresas japonesas está regulado por dos normas: el sistema de superioridad y el sistema de empleo permanente . El estatus, el salario y la posición de los empleados dependen en gran medida de la antigüedad, y los empleados veteranos generalmente ocupan los puestos más altos y reciben salarios más altos que sus subordinados. Hasta principios del siglo XX y XXI, el empleo estaba garantizado de por vida y, por tanto, los empleados no tenían que preocuparse por perder su puesto. [20]
La relación senpai-kōhai es una piedra angular de las relaciones interpersonales dentro del mundo empresarial japonés; por ejemplo, en las reuniones el empleado de nivel inferior debe sentarse en el asiento más cercano a la puerta, llamado shimoza (下座, "asiento inferior"), mientras que el empleado superior (a veces el jefe) se sienta al lado de algún invitado importante en una posición llamado kamiza (上座, "asiento superior"). Durante las reuniones, la mayoría de los empleados no dan sus opiniones, sino que simplemente escuchan y coinciden con sus superiores, aunque pueden expresar opiniones con el consentimiento previo de los empleados de mayor rango e influencia en la empresa. [21]
Fuera de Japón, la relación senpai-kōhai se encuentra a menudo en la enseñanza de las artes marciales japonesas , aunque surgen malentendidos debido a la falta de conocimiento histórico y a que la jerarquía social vertical de Japón no existe en culturas como las occidentales. [22]
A pesar de las profundas raíces de la relación senpai-kōhai en la sociedad japonesa, ha habido cambios desde finales del siglo XX en las organizaciones académicas y empresariales. Kōhai ya no muestra tanto respeto por la experiencia de su senpai , la relación se ha vuelto más superficial y el factor edad ha comenzado a perder importancia. El alumnado se ha diversificado con estudiantes japoneses, que han pasado gran parte de su vida en el extranjero y han regresado a Japón, así como con estudiantes extranjeros sin una mentalidad arraigada en el sistema jerárquico japonés. [4]
El colapso de la burbuja económica a principios de la década de 1990 provocó un alto nivel de desempleo, incluido el despido de empleados de alto rango. Desde entonces, las empresas comenzaron a considerar las habilidades de los empleados en lugar de la edad o la duración del servicio en la empresa, debido a que muchos empleados con muchos años de servicio perdieron sus puestos por ser incapaces de cumplir con las expectativas. Gradualmente, muchas empresas han tenido que reestructurar sus sistemas salariales y de ascensos, por lo que la antigüedad ha perdido cierta influencia en la sociedad japonesa. [4]
Las actitudes hacia el sistema senpai-kōhai varían desde el aprecio por las tradiciones y los beneficios de una buena relación senpai-kōhai ; a la aquiescencia renuente; a la antipatía. Aquellos que critican el sistema lo consideran arbitrario e injusto, que los senpai a menudo eran agresivos y que el sistema resulta en estudiantes tímidos o con miedo de destacarse del grupo. Por ejemplo, algunos kōhai temen que si superan a su senpai en una actividad, su senpai perderá la cara , por lo que kōhai debe disculparse. En algunos casos, la relación está abierta a la violencia y el acoso. La mayoría de los japoneses, incluso aquellos que lo critican, aceptan el sistema senpai-kōhai como un aspecto de sentido común de la sociedad, desviarse del cual tendría inevitablemente consecuencias sociales negativas. [23]
