Sefirot ( / s f ɪ ˈ r oʊ t , ˈ s f ɪr oʊ t / ; hebreo : סְפִירוֹת , romanizado : səfiroṯ , plural de griego koiné : σφαῖρα , lit. 'esfera' [1] ), [2] que significa emanaciones , son los 10 atributos/emanaciones de la Cábala , [3] a través de los cuales Ein Sof ("espacio infinito") se revela y crea continuamente tanto el reino físico como el seder hishtalshelut (el descenso encadenado de los Cuatro Mundos metafísicos ). El término se translitera alternativamente al inglés como sephirot/sephiroth , singular sefira/sephirah .
Como revelaciones de la voluntad del Creador ( רצון rāṣon ), [4] las sefirot no deben entenderse como diez dioses, sino más bien como diez canales diferentes a través de los cuales el Dios único revela su voluntad. En la literatura judía posterior, las diez sefirot se refieren a las diez manifestaciones de Dios; a los diez poderes o facultades del alma; o a las diez fuerzas estructurales de la naturaleza. [5]
En la evolución histórica de la Cabalá, las distintas escuelas interpretan configuraciones alternativas de las sefirot, cada una de las cuales articula diferentes aspectos espirituales. La tradición de enumerar 10 se enuncia en el Sefer Yetzirah : «Diez sefirot de la nada, diez y no nueve, diez y no once». [6] Como en total se enumeran 11 sefirot en los distintos esquemas, dos ( Keter y Da'at ) se consideran manifestaciones inconscientes y conscientes del mismo principio, conservando las 10 categorías. [5] Las sefirot se describen como canales de la fuerza vital creativa divina o conciencia a través de los cuales se revela a la humanidad la esencia divina incognoscible.
La primera sefirá, Keter , describe la Voluntad divina superconsciente que está más allá del intelecto consciente . Las tres sefirot siguientes ( Chokmah , Binah y Da'at ) describen tres niveles del intelecto divino consciente. En particular, Da'at representa a Keter en su forma cognoscible, el concepto de conocimiento. La voluntad y el conocimiento son opuestos correspondientes, algo dependientes. Las siete sefirot posteriores ( Chesed , Gevurah , Tiferet , Netzach , Hod , Yesod y Malkuth ) describen las emociones divinas conscientes primarias y secundarias. Las sefirot del lado izquierdo y la sefirá de Malkuth son femeninas, ya que el principio femenino en la Cabalá describe una vasija que recibe la luz masculina externa , luego nutre internamente y da a luz a las sefirot que están debajo de ellas. La Cabalá considera al alma humana como un reflejo de lo divino (según Génesis 1:27, “Dios creó al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó, varón y hembra los creó”), y más ampliamente, a todas las creaciones como reflejos de su fuente de vida en las sefirot. Por lo tanto, las sefirot también describen la vida espiritual del hombre, descomponen los procesos psicológicos del hombre y constituyen el paradigma conceptual en la Cabalá para comprender todo. Esta relación entre el alma del hombre y lo divino le da a la Cabalá una de sus dos metáforas centrales para describir la divinidad, junto con la otra metáfora de Ohr (luz). Sin embargo, la Cabalá enfatiza repetidamente la necesidad de evitar toda interpretación corpórea. A través de esto, las sefirot se relacionan con la estructura del cuerpo y se reforman en partzufim (personas). Subyacente al propósito estructural de cada sefirá hay una fuerza motivacional oculta que se entiende mejor en comparación con un estado psicológico correspondiente en la experiencia espiritual humana. [5]
En la filosofía jasídica , que ha buscado internalizar la experiencia del misticismo judío en la inspiración diaria ( devekut ), se explora esta vida interior de las sefirot y el papel que desempeñan en el servicio del hombre a Dios en este mundo.
El Ein Sof (lit.: sin fin) es un concepto importante en la Cábala judía. Generalmente traducido como “infinito” e “interminable”, el Ein Sof representa el estado informe del universo antes de la automaterialización de Dios. En otras palabras, el Ein Sof es Dios antes de que decidiera convertirse en Dios tal como lo conocemos hoy. [7]
Las sefirot son emanaciones divinas que provienen del Ein Sof de una manera que a menudo se describe como una llama. Las sefirot emanan de arriba hacia abajo. Como la primera Sefirá es la más cercana al Ein Sof, es la menos comprensible para la mente humana, mientras que a su vez la última es la mejor comprendida porque es la más cercana al mundo material en el que habita la humanidad. [7]
El singular, sefira ( ספירה səpirā ), era un préstamo del griego koiné : σφαῖρα , lit. 'esfera' [8] ). Sin embargo, los primeros cabalistas presentaron otras posibilidades etimológicas: un "conteo" o "enumeración"; o de la misma raíz triliteral : sefer "texto", sippur "contar una historia", sfar ("límite" - ספר), y sofer , o safra "escriba"; o sappir "zafiro". Este término tenía connotaciones complejas dentro de la Cábala. [5]
La referencia original a las sefirot se encuentra en el antiguo Sefer Yetzirah "El Libro de la Formación", atribuido al primer patriarca judío, Abraham . [5] Sin embargo, los nombres de las sefirot tal como se dan en la Cábala posterior no se especifican allí, sino que solo se identifican por sus atributos "adelante", "atrás", "derecha", "izquierda", "abajo", "arriba", "luz", "oscuridad", "bien" y "mal". Otras referencias a las sefirot, ahora con sus nombres aceptados más tarde, se desarrollan en el texto cabalístico medieval del Zóhar , que es uno de los textos centrales de la Cábala.
En la Cábala Cordoverana , las fuerzas de la creación se consideran fuerzas autónomas que evolucionan de forma independiente. En cambio, en la Cábala Lureana o Luriánica (la Cábala de Isaac Luria ), las sefirot se perciben como una constelación de fuerzas en diálogo activo entre sí en cada etapa de esa evolución. Luria describió las sefirot como entidades complejas que interactúan dinámicamente y que se conocen como partzufim (caras), cada una con su propia personalidad simbólicamente similar a la humana. [5]
Keter, la Corona, es la primera sefirá. Es el intermediario supraconsciente entre Dios y las otras sefirot conscientes. En Keter se identifican tres niveles diferentes, o "cabezas". En algunos contextos, el nivel más alto de Keter se llama "La cabeza incognoscible" [9]. El segundo nivel es "la cabeza de la nada" ( reisha d'ayin ), y el tercer nivel es "la cabeza larga" ( reisha d'arich ). Estas tres cabezas corresponden a los niveles supraconscientes de fe, placer y voluntad en el alma [5] .
En su difusión a principios del siglo XII, la Cábala recibió críticas de algunos rabinos que se adhirieron a la filosofía judía por su supuesta introducción de diversidad en el monoteísmo judío. La aparente pluralidad del Dios Único es resultado de la evolución espiritual de la luz de Dios, que introdujo una diversidad de emanaciones de la esencia divina infinita. Esto fue necesario debido a la incapacidad de la humanidad de existir en la presencia infinita de Dios. [10] [a] Dios no cambia; más bien, es nuestra capacidad de percibir sus emanaciones la que se modifica. Esto se enfatiza en la Cábala para evitar nociones heréticas de cualquier pluralidad en la Deidad. Una parábola para explicar esto es la diferencia entre el Ma'or "Luminaria" y el ohr "Luz" que emana, como la diferencia entre el cuerpo único del sol y los múltiples rayos de luz solar que iluminan una habitación. [12]
En la Cábala, existe una correspondencia directa entre el nombre hebreo de cualquier fenómeno espiritual o físico y sus manifestaciones en el mundo material. El nombre hebreo representa la esencia única del objeto. Esto refleja la creencia de que el universo es creado a través del habla metafórica de Dios, como se afirma en el primer capítulo del Libro del Génesis . La Cábala expone los nombres de las sefirot y sus matices, incluida su gematría (valores numéricos), para llegar a una comprensión de estas emanaciones de la esencia de Dios. [5] [13]
En la síntesis racional del siglo XVI de Moisés ben Jacob Cordovero (Cábala Cordoverana), la primera sistematización completa de la Cábala, las sefirot se enumeran de mayor a menor: [13]
La Cábala utiliza analogías y metáforas antropomórficas sutiles para describir a Dios en el judaísmo , tanto la relación Dios-mundo como la naturaleza interna de lo divino. Estas incluyen la metáfora de la relación alma-cuerpo, las funciones de los poderes del alma humana, la configuración de la forma corporal humana y las influencias femenino-masculino en lo divino. Los cabalistas advierten y subrayan repetidamente la necesidad de divorciar sus nociones de cualquier corporalidad, dualismo, pluralidad o connotaciones espaciales y temporales. Como "la Torá habla en el lenguaje del Hombre", [14] los términos empíricos se imponen necesariamente a la experiencia humana en este mundo. Una vez que se describe la analogía, sus limitaciones se relacionan con despojar al grano de su cáscara para llegar a una concepción más verdadera. No obstante, los cabalistas eligieron cuidadosamente su terminología para denotar connotaciones sutiles y relaciones profundas en las influencias espirituales divinas. Más exactamente, como ven la emanación del mundo material desde los reinos espirituales, los antropomorfismos análogos y las metáforas materiales mismas se derivan a través de causa y efecto de sus analogías de raíz precisas en lo Alto.
La descripción del mundo material de abajo en general, y de los humanos en particular, como creados a la "imagen" del mundo de arriba no se limita en el judaísmo rabínico a la Cábala, sino que abunda más ampliamente en la literatura bíblica , midráshica , talmúdica y filosófica. [15] La Cábala extiende la metáfora del Hombre más radicalmente para antropomorfizar manifestaciones divinas particulares en lo alto, mientras enfatiza repetidamente la necesidad de despojar a las analogías de la corporalidad materialista impura. Los textos clásicos de prueba en los que basa su enfoque incluyen: "Desde mi carne concibo a Dios", [16] y la analogía rabínica "Como el alma impregna todo el cuerpo... ve pero no es vista... sostiene todo el cuerpo... es pura... habita en los recintos más íntimos... es única en el cuerpo... no come ni bebe... ningún hombre sabe dónde está su lugar... así el Santo, Bendito sea Él..." [17]. Junto con la metáfora de la luz, la metáfora del Hombre es central en la Cábala. No obstante, también tiene sus limitaciones, necesita calificación y se desmorona si se toma como una comparación literal y corpórea. Sus limitaciones incluyen el efecto del cuerpo sobre el alma, mientras que el Mundo no produce ningún cambio en Dios; y los orígenes distintos y separados del alma y el cuerpo, mientras que en relación con la omnipresencia de Dios, especialmente en su desarrollo jasídico acósmico, toda la creación se anula en su fuente.
Como todos los niveles de la Creación están construidos alrededor de las 10 sefirot, sus nombres en la Cabalá describen el papel particular que cada una desempeña en la formación de la realidad. Estas son las dimensiones externas de las sefirot, que describen sus papeles funcionales en la canalización de la Ohr (Luz) divina y creativa a todos los niveles. Como se considera que las sefirot comprenden tanto "luces" metafóricas como " vasijas ", su papel estructural describe la identidad particular que cada sefirá posee a partir de su vasija característica. Subyacente a esta estructura funcional de las sefirot, cada una posee una motivación espiritual interna oculta que inspira su actividad. Esto forma la característica particular de la luz interior dentro de cada sefirá.
La comprensión de las sefirot en el misticismo judío se logra por su correspondencia con el alma humana. Esto se aplica a la estructura exterior, cabalística de las sefirot. Se aplica aún más a sus dimensiones internas, que corresponden a las cualidades psicológicas internas en la percepción humana. Identificar las propiedades espirituales esenciales del alma proporciona la mejor visión de su fuente divina, y en el proceso revela la belleza espiritual del alma. En el pensamiento jasídico, estas dimensiones internas de las sefirot se denominan los Poderes del Alma ( Kochôs HaNefesh ). El jasidismo buscó la internalización de las ideas abstractas de la Cábala, tanto externamente en la sinceridad alegre del dveikus en la vida diaria, los actos de bondad amorosa y la oración; como internamente en su nueva y profunda articulación del pensamiento místico judío, al relacionarlo con la vida interior del hombre. [18] La articulación de las sefirot en la filosofía jasídica se ocupa principalmente de sus dimensiones internas y de explorar la contribución directa y vivificante de cada una de ellas en la adoración espiritual del hombre a Dios. [19] La Cabalá se centra en las manifestaciones esotéricas de Dios en la creación, los vasos de la divinidad. El jasidismo estudia las luces que llenan estos vasos, cómo las estructuras revelan la esencia divina y cómo se puede percibir esta interioridad. Esta diferencia se puede ver en los nombres de estas dos etapas del misticismo judío. "Cabalá" en hebreo se deriva de "kabal" ("recibir" como un vaso). "Hasidut" viene de "chesed" ("bondad amorosa"), considerada la primera y más grande sefirá, también llamada "Grandeza", el deseo de revelar y compartir. Los nombres de las sefirot provienen de la Cabalá y describen el efecto Divino que cada una tiene sobre la Creación, pero no sus cualidades internas. El pensamiento jasídico utiliza nuevos términos descriptivos para las dimensiones internas de las sefirot: [20] [21]
Estos diez niveles están asociados con los cuatro "Mundos" o planos de existencia de la Cabalá, la parte principal desde la perspectiva de la "cadena de progresión" descendente ( Seder hishtalshelut ), que vincula el Ein Sof divino infinito con el reino físico finito. En todos los Mundos, las 10 sefirot irradian, y son los canales divinos a través de los cuales cada nivel es creado continuamente de la nada. Como son los atributos a través de los cuales la esencia divina infinita e incognoscible se revela a las creaciones, las diez emanan en cada Mundo. No obstante, la estructura de los Cuatro Mundos surge porque en cada uno predominan ciertas sefirot. Cada Mundo es espiritual, aparte del aspecto inferior del Mundo final, que es el Asiyah Gashmi ("Asiyah Física"), el Universo físico. Cada Mundo es progresivamente más burdo y más alejado de la conciencia de lo Divino, [23] hasta que en este Mundo es posible ignorar o negar a Dios. En orden descendente:
En el Zohar y en otros lugares, existen estos cuatro Mundos o planos de existencia. En el sistema luriánico de la Cábala, se cuentan cinco Mundos, que comprenden estos y un quinto plano superior, el nivel de la Deidad manifestada por Adam Kadmon [ aclaración necesaria ] , que media entre el Ein Sof y los cuatro Mundos inferiores.
Como los cuatro Mundos vinculan el Infinito con este reino, también permiten al alma ascender en devoción o estados místicos, hacia lo Divino. Cada Mundo puede entenderse como descriptivo de niveles dimensionales de intencionalidad relacionados con el "deseo de recibir" humano natural, y un método para el progreso ascendente del alma hacia la unidad con el Creador o el retorno a él. (La terminología de esta formulación se basa en la exposición de la Cábala Luriánica del cabalista del siglo XX Yehuda Ashlag ).
Sefirot : los diez atributos creativos de Dios, según la Cábala .
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