La ortodoxia reformada u ortodoxia calvinista fue una era en la historia del calvinismo que se extendió entre los siglos XVI y XVIII. La ortodoxia calvinista tuvo paralelos en eras similares en el luteranismo y el catolicismo romano tridentino después de la Contrarreforma . La escolástica calvinista o escolástica reformada fue un método teológico que se desarrolló gradualmente durante la era de la ortodoxia calvinista.
Los teólogos utilizaron la forma neoaristotélica de presentación, ya popular en el mundo académico, en sus escritos y conferencias. Definieron la fe reformada y la defendieron contra las polémicas de los partidos opositores. Si bien los reformados solían utilizar el término "escolástico" como un término de burla para referirse a sus oponentes católicos romanos y al contenido de su teología, la mayoría de los teólogos reformados durante este período pueden ser llamados apropiadamente escolásticos con respecto al método de la teología, aunque también utilizaron otros métodos. [1] JV Fesko describe la escolástica en este sentido como "un método de hacer teología que se propone lograr precisión teológica a través de la exégesis de las Escrituras, un examen de cómo la doctrina ha sido definida históricamente a lo largo de la historia de la iglesia y cómo la doctrina se expone en el debate contemporáneo". [2]
En el pasado, los estudiosos describieron la teología de los escolásticos protestantes que siguieron a Juan Calvino como más racionalista y filosófica que la teología bíblica más exegética de Juan Calvino y otros reformadores tempranos . Esto se describe comúnmente como el paradigma de "Calvino contra los calvinistas". A partir de la década de 1980, Richard Muller y otros estudiosos en el campo proporcionaron amplia evidencia que mostraba tanto que los primeros reformadores estaban profundamente influenciados por el escolasticismo como que el escolasticismo reformado posterior era profundamente exegético, utilizando el método escolástico para organizar y explicar la teología exegética. [3]
Las escuelas medievales de teología utilizaban métodos de enseñanza conocidos como lectio-meditatio-quaestio y disputationes . En el primer método, los profesores leían primero un texto autorizado con algún comentario ( lectio ), permitían a los estudiantes considerar el texto en silencio ( meditatio ) y, finalmente, los estudiantes hacían preguntas al profesor para llegar al significado ( quaestio ). [4]
El escolasticismo fue utilizado por los teólogos protestantes principalmente entre 1560 y 1790, período conocido como el de la ortodoxia debido a la importancia que tenía para estos teólogos la adhesión y la defensa de las confesiones de fe reformadas recién escritas . [5]
Juan Calvino , a diferencia de otros reformadores tempranos como Martín Lutero , no recibió una formación formal en teología. Calvino recibió formación en derecho. Lutero recibió formación tanto en derecho como en teología. Sin embargo, como muchos de los primeros reformadores, estuvo influenciado por el humanismo renacentista , que lo llevó a interesarse por el significado original de los textos bíblicos y patrísticos y a criticar a los escolásticos medievales por alejarse de este significado en favor de distinciones filosóficas. Sin embargo, el análisis de su obra muestra que se encontró usando algunas de las mismas distinciones empleadas por los escolásticos, y algunas de las críticas que hizo a la teología escolástica pueden haberse basado en su propia incomprensión. Sin embargo, está claro que el uso que Calvino hace de la teología escolástica es diferente en el sentido de que, mientras que la teología escolástica medieval solo la empleaban los teólogos profesionales en las escuelas, en lugar de hacerlo el clero común en la predicación , Calvino veía la enseñanza teológica como uno de los objetivos principales de la iglesia y pretendía que sus obras teológicas fueran utilizadas tanto por predicadores como por la gente común. Muchas de sus críticas a la teología escolástica puramente especulativa pueden verse como una consecuencia de su deseo de hacer que la teología sea accesible y útil para la iglesia y no únicamente para los teólogos profesionales en las escuelas. [6]
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Aunque el escolasticismo ya se puede ver en los primeros teólogos reformados, especialmente Vermigli y en cierto grado Calvino , se volvió mucho más frecuente durante la tercera y cuarta generaciones de teólogos reformados como una herramienta para institucionalizar la fe codificándola en confesiones y obras de teología sistemática , así como para combatir la creciente sofisticación de los polemistas de la Contrarreforma . [7] Las confesiones de fe reformadas como el Catecismo de Heidelberg de 1563 (encargado por el elector Federico III del Palatinado ), la Confesión Belga de 1561 y la Confesión Galicana francesa de 1559 sirvieron como marcadores de límites para la nueva fe y como puntos de partida para el desarrollo teológico. [8] La formación de la Academia de Ginebra en 1559 también permitió a los teólogos reformados recibir una amplia formación académica y participar en el discurso teológico académico más amplio. También sirvió como modelo para otras instituciones reformadas de educación superior en toda Europa. [9] Los ataques de la Contrarreforma por parte de escritores católicos romanos como el cardenal jesuita Roberto Bellarmino se escribieron en la tradición de la escolástica y necesitaban una respuesta similar. Teólogos reformados como los profesores de Heidelberg Zacharias Ursinus y Girolamo Zanchi adoptaron las herramientas de la teología escolástica, como el método de la quaestio, para exponer rigurosamente las confesiones reformadas. [10]
La controversia arminiana de principios del siglo XVII , en la que un grupo conocido como los Remonstrantes argumentó que la predestinación a la salvación se basa en que Dios prevea la fe de una persona, dio lugar al Sínodo de Dort , que definió la doctrina reformada sobre este asunto con mayor detalle. [11] El tratado de 1594 del teólogo hugonote Franciscus Junius Sobre la verdadera teología fue la primera obra protestante en distinguir la teología arquetípica (el conocimiento que Dios tiene de sí mismo) y la teología ectípica (nuestro conocimiento de Dios basado en su revelación condescendiente a nosotros). [12] Esta distinción, que tiene sus raíces en la distinción escotista medieval entre la teología en sí misma ( theologia in se ) y nuestra teología ( theologia nostra ), limita el grado en que Dios puede ser conocido por el hombre pecador y se volvió importante en la teología reformada y luterana posterior. [13]
A través de la influencia de refugiados de la Europa continental, como Martín Bucero y Pedro Mártir Vermigli, la teología inglesa de finales del siglo XVI fue predominantemente de naturaleza reformada, aunque el arminianismo ganó predominio después de 1700. Los puritanos William Perkins y William Ames fueron figuras importantes en la teología inglesa reformada durante este período. Los teólogos reformados de la Universidad de St. Andrews aseguraron el dominio del calvinismo en Escocia. [14]
Tras el Sínodo de Dort, que terminó en 1619, los reformados comenzaron a dar mayor definición y detalle a su sistema teológico escribiendo teologías sistemáticas integrales. [15] El período también se caracterizó por una intensa escritura polémica contra varios grupos. Los remonstrantes, habiendo sido repudiados en el sínodo de Dort, se convirtieron en un movimiento independiente con su propio seminario y libros de texto dogmáticos, y los reformados escribieron contra ellos con mayor intensidad. [16] Las polémicas reformadas también se dirigieron contra los cada vez más influyentes socinianos , que negaban la Trinidad y otras doctrinas cristianas tradicionales. [17] Los primeros socinianos ya habían tenido cierta influencia en el desarrollo del remonstrantismo durante el período ortodoxo temprano. [18] Además, el auge del cartesianismo proporcionó otro objetivo para los escolásticos reformados como el teólogo holandés Gisbertus Voetius , quien argumentó que el escepticismo filosófico de Descartes colocaba la razón por encima de la revelación en lugar de someter la razón a la revelación bíblica. [19]
En los Países Bajos, se pueden distinguir tres corrientes dentro de la ortodoxia reformada, aunque todas ellas se mantuvieron dentro de los límites establecidos por los Cánones de Dort. [20] La theologia traditiva estuvo representada sobre todo por Samuel Maresius y Friedrich Spanheim el Viejo y el Joven . Esta corriente estaba en muchos sentidos alineada con una segunda corriente, la escuela de Voetius. Sin embargo, a diferencia de los voetianos, los seguidores de la theologia traditiva eran infralapsarianos , argumentando que el decreto de Dios de crear a los hombres y permitir la Caída precede lógicamente al decreto de elegir a algunos hombres para la salvación. También, al contrario de los voetianos, aprobaban cierto grado de intervención gubernamental en los asuntos de la iglesia, eran más laxos con respecto a la observancia del sábado y, en general, eran polemistas más moderados. Las diferencias entre estos grupos disminuyeron a lo largo del siglo XVII, ya que se posicionaron contra una tercera corriente, los cocceianos. [21] La escuela de Johannes Cocceius se diferenciaba de los voetianos y del resto de la teología escolástica reformada en su enseñanza sobre la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Los cocceianos enseñaban que el mandamiento del sábado había sido abrogado en el Nuevo Pacto y tenían otros desacuerdos con respecto a la relación entre el pacto de obras y el pacto de gracia . Aunque el propio Cocceius rechazó el cartesianismo, algunos de sus seguidores fueron influenciados por él y esto llevó a que el resto de los reformados sospecharan aún más de los coccianos. [22]
En Francia, Moses Amyraut, en la Academia de Saumur, enseñó una doctrina conocida como amiraldismo , que se considera un compromiso entre la doctrina de la predestinación presentada en el Sínodo de Dort y la del arminianismo. Amyraut enseñó que Dios elige para la salvación de dos maneras. Primero, toda la raza humana es elegida para la salvación con la condición de que tengan fe en él. Luego, basándose en su conocimiento previo de que nadie tendría fe, Dios elige a algunos para la salvación en una segunda elección particular. [23] La mayoría de los escolásticos reformados rechazaron las opiniones de Amyraut, argumentando que era un regreso al arminianismo porque el primer decreto de elección estaba condicionado a la fe. [24] La Fórmula Suiza de Consenso Helvética fue escrita principalmente por Johann Heinrich Heidegger con la ayuda de Francis Turretin para repudiar el amiraldismo. [25]
En Inglaterra, muchos de los reformados, junto con algunos otros protestantes, se negaron a permanecer dentro de la iglesia anglicana y, por lo tanto, se los conocía como no conformistas . Se dividían entre presbiterianos (que mantenían un gobierno eclesiástico jerárquico), independientes o congregacionalistas (que abogaban por la autonomía de las iglesias locales) y bautistas (que, a través de la influencia de los anabaptistas holandeses, practicaban solo el bautismo de los creyentes ). La Confesión de Fe de Westminster de 1647 estableció un consenso entre ellos. [26]
Durante el siglo XVIII, el método escolástico de teología comenzó a estancarse en favor de la teología exegética e histórica . [27] La Era de la Ilustración trajo consigo una mayor confianza en la razón y una menor dependencia de la autoridad de textos autorizados como la Biblia, [28] lo que llevó al surgimiento de la crítica bíblica y la teología natural . [29]
En los Países Bajos, los "coceianos verdes" (llamados así por Henricus Groenewegen, Groen = verde en holandés) superaron a los voetianos que habían sido dominantes en el siglo XVII. Intentaron encontrar una posición mediadora entre el pensamiento de la Ilustración y la teología reformada, lo que resultó en una intensa controversia con otros escolásticos reformados. [30] El pensamiento de la Ilustración fue aún más influyente en Alemania e Inglaterra, lo que llevó al surgimiento del deísmo, la crítica bíblica y el racionalismo a expensas de los modos de pensamiento escolásticos. John Gill defendió a los bautistas ingleses particulares , que enseñaban la doctrina reformada de la expiación limitada , de la influencia del arminianismo y el socianismo y es considerado uno de los escolásticos reformados más importantes del siglo XVIII. [31]
La teología escolástica reformada fue más dominante en Escocia. La controversia de Marrow , que comenzó en 1718, fue causada por desacuerdos entre los llamados neonomianos y antinomianos sobre la relación entre el pacto de obras y el pacto de gracia. Los bandos opuestos a menudo usaban distinciones y métodos escolásticos. La controversia terminó con la división de la Iglesia de Escocia y el establecimiento del Presbiterio Asociado . [32]
En Suiza, la Ilustración tuvo un impacto significativo en la forma de la teología reformada. Jean Alphonse Turretin , hijo del escolástico ortodoxo superior Francis Turretin, junto con Jean-Frédéric Osterwald y Samuel Werenfels rechazaron la doctrina de la predestinación, el Sínodo de Dort y el Consenso Helvético. [33]