El Santuario Kashima (鹿島神宮, Kashima Jingū ) es un santuario sintoísta ubicado en Kashima, Ibaraki, en la región norte de Kantō en Japón. Está dedicado a Takemikazuchi -no-Ōkami (武甕槌大神) , una de las deidades patronas de las artes marciales . Varios dōjō de kenjutsu y kendō a menudo muestran un pergamino colgante blasonado con el nombre "Takemikazuchi-no-Ōkami". Antes de la Segunda Guerra Mundial, el santuario estaba clasificado como uno de los tres santuarios imperiales Jingū (神宮) más importantes en la jerarquía sintoísta, junto con el Gran Santuario de Ise (伊勢神宮Ise Jingū ) y el Santuario Katori (香取神宮Katori Jingū ). Durante el período de Año Nuevo, del 1 al 3 de enero, el Santuario de Kashima recibe la visita de más de 600.000 personas de todo Japón [ cita requerida ] . Es el segundo santuario más visitado en la prefectura de Ibaraki por los peregrinos de Año Nuevo.
El santuario de Kashima está situado en la cima de la meseta de Kashima, en el sureste de la prefectura de Ibaraki , entre el lago Kitaura y la bahía de Kashima y muy cerca del santuario de Katori, que también tiene una fuerte conexión con las artes marciales. El santuario es el hogar de la escuela de esgrima japonesa Kashima Shintō-ryū (鹿島新当流) . Tsukahara Bokuden (塚原 卜伝, 1489 - 6 de marzo de 1571) , uno de los maestros de espada más distinguidos de la historia japonesa, fue un visitante frecuente del santuario y desarrolló la escuela a partir de una combinación de sus propias experiencias como shugyōsha durante Musha shugyō (武者修行) y el Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū (天真).正伝香取神道流) .
Una gran espada designada como Tesoro Nacional, conocida como Espada Futsu-no-Mitama (布都御魂剣), se encuentra en la casa del tesoro del Santuario Kashima.
El Honden (edificio principal del santuario), el Haiden (sala de oración) y la puerta de entrada a la torre Rōmon son estructuras del período Edo y son Bienes Culturales Importantes Nacionales . La puerta es una de las tres entradas a santuarios más grandes de Japón. También hay un recinto de ciervos al final del camino del bosque. Tanto los ciervos del santuario de Kashima como los de Nara se consideran mensajeros de los dioses y, por lo tanto, comparten una fuerte conexión.
Kashima Ōkami (鹿島大神, Kashima-no-Ōkami ) es el título oficial de la principal deidad consagrada e identificada como Takemikazuchi (武甕槌大神) . En algunos textos históricos también se le conoce como el gran dios del trueno.
Según la leyenda, Izanagi decapitó a su propio hijo Kagutsuchi , la deidad del fuego, como castigo por quemar a su madre viva. Mientras realizaba el acto, la sangre goteaba de su espada salpicando las rocas debajo de él, dando a luz a varios kami , dos de los cuales eran Takemikazuchi junto con Futsunushi (経津主神, Futsunushi-no-kami ), la deidad del Santuario Katori. Según el Nihon Shoki , Takemikazuchi fue la deidad que proporcionó al emperador Jimmu una espada cuando partió para la conquista de Yamato , que es una de las razones por las que el santuario es considerado un patrón. Sin embargo, no hay mención del santuario ni en el Nihon Shoki ni en el Kojiki y los primeros registros escritos, el Hitachi Fudoki , no identifican al Kashima-no-Ōkami con Takemikazuchi.
Según la leyenda del santuario, Kashima Jingū se estableció en el primer año del legendario emperador Jimmu , es decir, 660 a. C. Esto se encuentra en la prehistoria japonesa, y los registros escritos más antiguos que mencionan el santuario se encuentran en el período Asuka Fudoki (風土記) de la provincia de Hitachi , lo que indica que un kobe (神戸) , o casa privada de rituales, se reconstruyó en 649 d. C. en un sitio donde el gran dios celestial Kashima (香島の天の大神, Kashima-no-ten-no-Ōkami ) descendió de los cielos y donde se habían celebrado ceremonias y festivales religiosos desde la época del emperador Sujin , Yamato Takeru y el emperador Tenji . Esta región era el bastión ancestral del clan Nakatomi , que estaba fuertemente aliado con la corte imperial , y el área alrededor de Kashima se convirtió en un centro para fortalecer el control de la corte imperial del este de Japón después de la Reforma Taika . Como deidad de la guerra y del agua, los kami de Kashima estaban relacionados con las campañas militares contra las tribus Emishi del norte de Japón. El tesoro del santuario tiene un cubo que se dice que fue un trofeo de guerra que alguna vez fue propiedad del líder Emishi Aterui .
Durante el período Nara , el clan Nakatomi cobró importancia y cambió su nombre a Fujiwara y desempeñó un papel central en la reorganización del sistema ritual sintoísta. En el período Heian , Kashima Jingū recibió el rango más alto y la jerarquía sintoísta, junto con el Gran Santuario de Ise y el Santuario Katori. Los registros de Engishiki enumeran el santuario como el ichinomiya de la provincia de Hitachi. Aunque el clan Fujiwara perdió gran parte de su poder en el período Kamakura , el santuario continuó disfrutando de un alto estatus y prestigio entre la clase guerrera y fue fuertemente apoyado por sucesivos gobiernos samuráis y daimyō locales . Minamoto no Yoritomo otorgó al santuario numerosas propiedades, y muchos miembros de la clase samurái ingresaron al sacerdocio , a veces ascendiendo a puestos muy superiores. Los edificios del santuario fueron reconstruidos extensamente durante el período Edo temprano , con Tokugawa Ieyasu patrocinando la reconstrucción del santuario principal en 1605 (actualmente el edificio principal del Santuario Oku-no-miya), Tokugawa Hidetada reconstruyendo los santuarios principales actuales en 1619 y con Tokugawa Yorifusa contribuyendo con la puerta de la torre en 1634. En 1687, el poeta Matsuo Bashō viajó al Santuario Kashima, escribiendo sobre el viaje en su diario de viaje haibun , Kashima Kikō .
Tras la Restauración Meiji , el santuario fue designado Kanpei-sha (官幣社) , o santuario imperial, de primer rango, según el sintoísmo estatal . La segunda puerta torii fue reconstruida en granito de Kasama en 1968 para celebrar el centenario de la Restauración Meiji. Los recintos del santuario fueron designados Sitio Histórico Nacional en 1986. [1]
El santuario sufrió daños moderados en el terremoto de Tōhoku de 2011. La puerta torii principal fue destruida y 64 de las linternas de piedra que bordeaban los caminos del santuario se cayeron. Aunque ninguno de los edificios principales fue destruido, el costo total de la reparación de las estructuras ascendió a 170 millones de yenes. Después del terremoto, la primera excavación arqueológica a gran escala jamás realizada en el sitio se llevó a cabo en el lado noroeste del recinto. Se descubrieron muchos artefactos que datan del período Nara.
Este festival especial, que se celebra cada 12 años en el Año del Caballo , tiene como objetivo honrar a las grandes deidades Takemikazuchi del Santuario de Kashima y Futsunushi del Santuario de Katori . El festival es motivo de gran orgullo para los habitantes de las zonas de Kashima y Katori y se dice que es uno de los más importantes de Japón. El próximo Gran Festival Imperial Ofuna se celebrará en 2026.
El festival comenzó en la época del emperador Ōjin , aunque se detuvo una vez durante la guerra civil del período Muromachi . En 1870, la tradición del festival se recuperó y se le dio estatus imperial. En 1887 se decidió que el festival se celebraría cada 12 años en el Año del Caballo.
Hoy, el Gran Festival Imperial Ofuna comienza por la mañana del 1 de septiembre y se envían funcionarios de la corte imperial para transmitir las bendiciones del Emperador. A primera hora de la mañana del segundo día, un mikoshi (santuario portátil) del Santuario Kashima se lleva por tierra a lo largo del borde del lago Kitaura, una parte más pequeña del lago Kasumigaura , hasta un gran barco que espera en el puerto. El barco, adornado con un gran motivo de dragón Ryūtō (龍頭), se une a una flota más grande de otros barcos coloridos (en 2002 había alrededor de 90) y lleva el mikoshi a través del lago hasta el otro lado. Desde allí, una procesión divina espera para llevar el mikoshi al Santuario Katori, donde tiene lugar el festival principal. Después del festival, se construye un registro temporal especial conocido como Angu (行宮) y se lleva el Mikoshi allí antes de ser devuelto a su santuario principal en la tarde del tercer día.
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