El santuario ancestral real confuciano (宗廟制) es un sistema de adoración confuciana para los antepasados reales en la región del este de Asia. Se originó históricamente en la cultura china, aunque luego se volvió a desarrollar entre los países de la esfera cultural del este de Asia como difusión cultural . Hoy en día, este sistema se hizo famoso en todo el mundo por su auténtico patrimonio cultural preservado en Corea, ' Jongmyo ', designado como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1995.
Debido a su importancia en la monarquía feudal confuciana, el término 宗廟 en los respectivos países de la sinosfera, junto con la tierra y el grano , se usaba como metáfora para referirse a la soberanía nacional y el honor nacional en la antigüedad.
El sistema del "santuario ancestral real confuciano" tiene una característica sistemática distinta del concepto general de " veneración de los muertos ", ya que el sistema no es una veneración de un cadáver en una tumba, sino un culto religioso a las tablillas espirituales de los antepasados reales. Además, el sistema intenta limitar el número de antepasados disponibles para convertirse en objeto de adoración según los delicados protocolos confucianos. Por lo tanto, los protocolos deben incluir reglas detalladas sobre qué y cuántos antepasados pueden ser adorados o quiénes deben ser expulsados del santuario para satisfacer el límite, y esta regla se refleja concretamente en las arquitecturas de los edificios del santuario y se conecta con instituciones culturales como los nombres de los templos (廟號). Este delicado protocolo confuciano distingue el concepto de "santuario ancestral real confuciano" (宗廟) del concepto de simple " santuario ancestral " (始祖廟, 祠堂). [1] : 42–44
Si bien no hay duda de que todo este sistema se originó en la civilización china , también se desarrolló en otras civilizaciones del este de Asia como Corea y Vietnam , como difusión cultural . Sin embargo, como la civilización china ha experimentado cambios relativamente frecuentes de dinastías, [2] : 38-39 y ha pasado por una renovación incluso dura del patrimonio cultural, como el ' Templo Ancestral Imperial ' en una instalación recreativa moderna llamada ' Palacio Cultural del Pueblo Trabajador ' en 1950, [3] : 558-561 en la actualidad, el modelo histórico más auténticamente conservado del 'santuario ancestral real confuciano' se encuentra en Jongmyo de la dinastía Joseon . [4]
Aunque los clásicos antiguos como el Libro de los Ritos y los Ritos de Zhou afirman que la invención del sistema de santuarios ancestrales reales confucianos se remonta a la época de Zhou occidental , la evidencia más temprana de una práctica estable bajo protocolos confucianos relativamente rígidos se encuentra en la era de Han oriental , cuando se materializaron dos principios principales que gobernaban el sistema. [1] : 61–62
El primer principio importante del sistema es el de las «habitaciones separadas dentro de un mismo edificio» (同堂異室), introducido durante el reinado del emperador Ming (明帝). Antes del emperador Ming, los emperadores chinos no solo construían un único «santuario real ancestral confuciano» en la capital, sino que también construían santuarios miao separados para adorar a sus antepasados cerca de la tumba real de cada uno de ellos donde yace el cadáver de sus antepasados. En la época del emperador Ming, la antigua práctica había cambiado y se construía un solo santuario en la capital, al tiempo que se introducían habitaciones separadas como miao (廟) para guardar la placa espiritual de cada antepasado . Esta concentración de lugares de culto en la capital refleja una comprensión cultural de que el emperador no solo venera a su antepasado familiar, sino que adora a un Dios-Ancestro seleccionado por los protocolos confucianos. [5] : 20
El segundo principio principal es "El Hijo del Cielo adora a los 7 antepasados anteriores" (天子七廟), introducido en el reinado del Emperador Zhang (章帝). Este principio connota dos matices diferentes de significado. Uno es idear una jerarquía social, lo que significa que el número de antepasados disponibles para convertirse en objeto de adoración varía según la jerarquía social, ya que solo el Emperador ( Hijo del Cielo ) puede adorar a 7 antepasados, mientras que los Reyes de los Estados pueden adorar a 5 antepasados y los funcionarios eruditos pueden adorar a 3 antepasados. Otro es limitar el gasto excesivo del gobierno en ceremonias rituales, que incluso el Emperador no puede adorar a más de 7 antepasados. Este último significado lleva al sistema a desarrollar una regla estricta sobre quién debe ser incluido en un puesto limitado de la lista. La regla más famosa para los 7 antepasados del Emperador, relacionada con el protocolo del nombre del templo , es tener un progenitor (祖), dos antepasados virtuosos seleccionados (宗) y cuatro antepasados directos anteriores (親) del Emperador actual. Esta regla fue prácticamente implementada por Cai Yong durante la era del gobierno militar de Dong Zhuo . [6] : 103–105 Sin embargo, el segundo principio fue a menudo descuidado por los emperadores, ya que querían mantener a todos sus antepasados en el edificio del santuario para siempre. Por ejemplo, en la dinastía Tang , el emperador Xuanzong amplió el número de habitaciones en el santuario ancestral real confuciano de siete a nueve. [5] : 20–23 Este fenómeno también ocurrió en la dinastía Qing . [7] : 123(5)
Siguiendo los dos principios principales consolidados en la dinastía Han oriental , se introdujeron otros principios detallados pero bastante menores en el sistema ancestral real confuciano durante la dinastía Yuan , sobre el tema de la elección del orden (昭穆) para organizar las habitaciones de los antepasados. [7] : 122(4)
El protocolo existente antes de la dinastía Yuan colocaba a los antepasados con una posición más alta en el linaje de oeste a este, ya que el lado oeste se consideraba más alto que el lado este para ellos. Sin embargo, esta práctica fue cuestionada por los ideólogos confucianos conservadores, porque el Emperador fundador como el único progenitor (祖) debería ser tratado más alto que cualquier otro antepasado, incluso más alto que los padres anteriores de dicho Emperador fundador, quienes no fueron Emperadores en vida pero conmemorados como Emperadores póstumamente. Esta comprensión estricta de la jerarquía dentro de los Dioses Ancestros del imperio, llevó al sistema del santuario ancestral real confuciano a organizar el espacio para las tablas espirituales de los antepasados reales de la siguiente manera: el único progenitor va al centro y se coloca a los siguientes antepasados (según la jerarquía relativa dentro del linaje) a la izquierda y a la derecha del progenitor alternativamente. [7] : 122(4)
Otra importante revisión realizada en la dinastía Yuan fue el cambio de estilo arquitectónico. Las tablillas espirituales de los antepasados del Emperador (y también de sus predecesores) a las que no se les daba un estatus inamovible dentro del edificio principal del santuario fueron luego reemplazadas en diferentes edificios del santuario (祧廟), aunque el protocolo sobre cómo operar tales edificios no era estable. Las reformas de la dinastía Yuan introdujeron la construcción de dos nuevos edificios anexos, delante y detrás del edificio principal del santuario (que conserva solo 7 habitaciones miao para los antepasados) respectivamente. Mientras que el edificio frontal funcionaba como sala para celebrar ceremonias de adoración, el edificio trasero funcionaba como lugar de descanso donde se guardaban las tablillas espirituales de los antepasados que se habían retirado del edificio principal. Este nuevo estilo arquitectónico de tres edificios (三殿) se mantuvo hasta finales de los imperios chinos Ming y Qing. [7] : 123(5) Todavía se puede observar en los restos actuales del " Templo Imperial Ancestral " como " Palacio Cultural de los Trabajadores " en Beijing. [3] : 558
El sistema del santuario ancestral real confuciano inventado en la civilización china se extendió a la civilización coreana en la era de los Tres Reinos y continuó hasta la era de Silla Unificada . [8] : 67–68
El sistema se consolidó en la era de Goryeo , bajo el nombre de 'Taemyo' ( coreano : 태묘 ; Hanja : 太廟). Goryeo aceptó su estatus ceremonial equivalente al Estado del Rey en el orden diplomático internacional impulsado por China, por lo que mantuvo el principio de los 5 santuarios myo ( 묘 ;廟) bajo el principio mayor de 'El Hijo del Cielo adora a los 7 antepasados anteriores' (天子七廟). Sin embargo, aunque Goryeo aceptó su estatus ceremonial equivalente al Estado del Rey bajo el emperador chino, a menudo intentó expandir el número de salas myo de cinco a siete. Parte de este ataque subversivo contra el Imperio Yuan fue alimentado por el movimiento anti-Yuan durante el reinado del rey Gongmin . [9] : 145–147
Todo el sistema de santuarios ancestrales reales confucianos de Corea fue completamente rediseñado durante la dinastía Joseon en nombre del famoso ' Jongmyo ' ( coreano : 종묘 ; Hanja : 宗廟), llamado 'sistema Jongmyo'. En los primeros días de Joseon, desde que el país fue fundado y dominado por las enseñanzas confucianas, buscó implementar la forma más auténtica del sistema confuciano clásico en gobierno, y aceptó todos los principios principales del sistema de santuarios ancestrales reales confucianos chinos. [10] : 5–6 Sin embargo, irónicamente, Joseon en una era posterior tuvo que buscar su propio estilo arquitectónico único y ceremonia de adoración, ya que la dinastía Joseon ha existido durante tanto tiempo de casi 500 años, que es mucho más que cualquier otra dinastía china. Como Joseon tenía un alto valor de Hyo ( 효 ;孝), una mente de respeto a los padres y antepasados, Joseon declaró oficialmente que adoraba solo a cinco antepasados como Estado del Rey, pero en realidad desvió tal principio y mantuvo casi todas las tablas espirituales de los predecesores en el edificio del santuario para la adoración, teóricamente dando a casi cada predecesor un nombre de templo como si tuviera el mismo estatus de progenitor jo ( 조 ;祖) o antepasado virtuoso jong ( 종 ;宗), lo que les permite permanecer para siempre en el edificio principal del santuario como bulcheonjiju ( coreano : 불천지주 ; Hanja : 不遷之主; lit. presencia inamovible). Cuando Joseon fue restablecido como parte del Imperio coreano , redefiniendo su estatus de "Estado del Rey" a "Imperio del Emperador", se amplió el número oficial de myo de los antepasados reales de cinco a siete, aunque también se continuó con la antigua práctica de dar a cada predecesor una presencia inamovible. [11] : 284–286
La práctica actual del santuario ancestral real confuciano en Joseon, que otorgaba a casi todos los reyes anteriores un estatus inamovible, reconstruyó el edificio del santuario principal de Jongmyo, 'Jeongjeon ' ( 정전 ), como una forma de tener una expansión horizontal infinita, creando finalmente un estilo arquitectónico único e icónico que solo se encuentra en Joseon. Además, el Jongmyo Jerye y el Jongmyo Jeryeak , un ritual de adoración y su música en Jongmyo, también se conservaron incluso durante la era colonial . Este sistema cultural integrado llevó al edificio del santuario de Jongmyo a ser designado patrimonio mundial en 1995, y los protocolos ceremoniales y la música implicados fueron designados patrimonio cultural inmaterial en 2001. [12] : 32–34
La influencia del santuario ancestral real confuciano también se encuentra en la civilización vietnamita. Uno de los primeros registros del funcionamiento de un santuario ancestral real confuciano se encuentra en un libro de historia, Đại Việt sử ký toàn thư of Vietnam. En este libro, se muestran registros de la dinastía Lý en el siglo XI, la construcción de un santuario ancestral real confuciano llamado 'Thái miếu' (太廟) cerca de la Ciudadela Imperial de Thăng Long . [13] : 190–192
En la actual ciudad imperial vietnamita de Huế quedan dos sitios históricos que conservan el sistema del santuario ancestral real confuciano : 'Thái miếu ' (太廟) y ' Thế Miếu ' (世廟) de la dinastía Nguyễn . Estos dos complejos de edificios de santuarios adoptaron uno de los principios principales del sistema chino, 'Habitaciones separadas dentro de un solo edificio' (同堂異室). Mientras tanto, cuando la dinastía Nguyễn se definió como un imperio independiente, construyó nueve habitaciones miếu (廟) en Thái miếu. Mientras que el 'Thái miếu' era un santuario para nueve antepasados del primer emperador de la dinastía Nguyễn, Gia Long , conmemorados como emperadores póstumamente, el ' Thế Miếu ' era un santuario para Gia Long y sus descendientes. [14] : 29–30
Aunque hubo varios intentos, la civilización japonesa nunca había experimentado la influencia a nivel nacional del sistema del santuario ancestral real confuciano a lo largo de la historia. Esta historia hace que los japoneses en la actualidad utilicen la palabra Sōbyō (宗廟) simplemente como referencia al concepto de " santuario ancestral real ", sin tener en cuenta los estrictos protocolos confucianos, y solo captando la denotación facial de la misma en kanji . [15]
Por ejemplo, en Jingiyrō (神祇令), un famoso libro de códigos de leyes y protocolos en el Japón del siglo VIII alrededor del período Nara , no hay ninguna declaración sobre el concepto de 'santuario ancestral real confuciano' (宗廟), [16] : 710–711 en comparación con la dinastía Tang china y la dinastía Silla coreana en la misma era. [17] : 309–310 También en el shogunato Edo del siglo XVII , Zhu Zhiyu , un erudito confuciano chino exiliado en Japón después del colapso de la dinastía Ming , intentó trasplantar todo el sistema del santuario ancestral real confuciano chino al dominio Kaga , pero fracasó. [18] : 329 Incluso en el siglo XVIII, Motoori Norinaga , un famoso erudito de Kokugaku , escribió en Tamakatsuma (玉勝間) que el concepto tradicional japonés de santuario sintoísta debería distinguirse del concepto chino de santuario ancestral real confuciano, lo que significa que dos conceptos no deberían considerarse culturalmente compatibles. [19] : 186–187 Esta diferencia cultural de Japón con otras partes de la esfera cultural del este de Asia se debe a la preferencia cultural de Japón por la práctica de venerar a los antepasados en el templo budista o mausoleo indígena del santuario sintoísta , en lugar de la práctica de adorar a los antepasados en el santuario confuciano simbólico donde simplemente se encuentra la tabla espiritual del Dios Ancestro . El confucianismo como institución política en Japón tuvo una posición débil durante las primeras edades de Japón, ya que el gobierno estatal general era débil en ese momento. Lo que llenó el vacío relativo del confucianismo en Japón fue su religión tradicional, el sintoísmo . [16] : 713–714
es el santuario ancestral real confuciano más antiguo y auténtico...