Myo ( coreano : 묘 ; hanja : 廟) es un término coreano que designa los santuarios confucianos, dondese celebra el ritual jesa . Si bien este concepto se conoce hoy en día principalmente por el santuario Jongmyo de la dinastía Joseon en Seúl, su historia se remonta al período de los Tres Reinos .
El carácter廟originalmente abarcaba dos significados diferentes; primero, se refería a la casa de clase alta de una familia noble, y segundo, también se refería a un lugar donde el emperador reside, realiza rituales y emite órdenes políticas. Estos diversos significados de Myo más tarde se reorganizaron para referirse a un lugar o edificio donde el emperador realiza rituales de adoración ancestral. [1] : 5 En la civilización coreana, el concepto de Myo (廟) es conocido principalmente por el famoso santuario Jongmyo, patrimonio de la UNESCO, construido por la dinastía Joseon. Sin embargo, es notable que, según los registros históricos, el concepto Myo aparece en la historia coreana por primera vez en el período de los Tres Reinos . En esta era coreana temprana, si bien Myo se refería aproximadamente al lugar o edificio de adoración ritual jesa , no era un concepto equivalente al culto ancestral siguiendo el estricto protocolo confuciano, que intenta definir y categorizar el linaje exacto de los antepasados mediante instrucciones de los clásicos confucianos. En cambio, la práctica real del Myo en la historia temprana de Corea era más como un concepto amplio de lugar para el culto ancestral, Sijomyo ( 시조묘 ;始祖廟). [2] : 66–67 Más tarde en Joseon, como término arquitectónico, Myo se refería a un tipo de edificio de templo comparado con Dan (壇), un término generalmente referido a un altar abierto. [3] : 133
El concepto de santuario Myo (廟) rediseñado en la cultura coreana tiene una diferencia notable con el santuario Miao (廟) en la tradición china en su uso. Aproximadamente en la esfera cultural del este de Asia , el término santuario ancestral ( 사당 ;祠堂) y santuario familiar ( 가묘 ;家廟; Gamyo ; lit. santuario familiar Myo ) se diferenciaban originalmente en los usos reales, ya que los primeros se referían al concepto general de lugar para adorar a antepasados familiares lejanos o sabios, mientras que los segundos se referían a un lugar para adorar a antepasados familiares relativamente cercanos. Sin embargo, cuando el famoso erudito confuciano chino Zhu Xi sugirió reemplazar el término 家廟 por el término más amplio 祠堂 en la era del imperio Song del Sur , el uso del término 家廟 disminuyó en la cultura china. Así, en la cultura china, mientras que el término "santuario Miao" se convirtió en una palabra relativamente confinada a un significado de santuario confuciano dedicado a entidades nobles como la familia real o héroes y sabios famosos, el término Cítáng (祠堂) o santuario Ci (祠) se convirtió en una palabra que se refiere principalmente a un tipo de santuario ancestral confuciano para familias de eruditos y funcionarios ordinarios distintas de la familia real. [4] : 40–42 Sin embargo, los coreanos siguieron utilizando el término Gamyo ( 가묘 ;家廟) para describir el santuario ancestral familiar. Por ejemplo, cuando Joseon estaba obligando a los establecimientos a adoptar la cultura neoconfuciana de jesa en su era temprana, para expulsar la influencia de la cultura budista en el gobierno estatal, el término principal utilizado fue Gamyo. [5] : 187–188 Incluso en una era posterior en Joseon, los coreanos idearon el término Samyo para describir el santuario ancestral familiar con retratos de los antepasados, mientras que Gamyo se refería al santuario ancestral típico con tablillas espirituales . [6] : 116–117 De esta manera, los coreanos consideraron ampliamente que el concepto de santuario Myo abarcaba Jongmyo (como santuario ancestral real), Munmyo (como templo confuciano para sabios) y también Gamyo (como santuario confuciano para familias de funcionarios académicos ordinarios). [7] : 33–34