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Sang

Saang ( Hindi : सांग ), también conocido como Swang (que significa "imitación") [1] o Svang ( स्वांग ), es una forma de danza folclórica - teatro popular en Rajastán , Haryana , Uttar Pradesh y la región de Malwa en Madhya Pradesh . [2] Swang incorpora teatralidad y mímica adecuadas (o naqal ) acompañadas de canciones y diálogos. Está orientado al diálogo más que al movimiento. Las historias religiosas y los cuentos populares son representados por un grupo de diez o doce personas en un área abierta o un teatro al aire libre rodeado de la audiencia. Swang como arte de imitación significa Rang-Bharna, Naqal-Karna.

El swang puede considerarse la forma de teatro popular más antigua de la India. Nautanki, Saang y Tamasha se originaron a partir de las tradiciones swang. Las tradiciones swang antiguas son:

"EK MARDANA EK JANANA MANCH PAR ADE LA RAI"

significa que un actor masculino y uno femenino comienzan la historia.

"EK SAARANGI EK DHOLAKIA SAATH MEIN ADE LA RAI"

significa que un intérprete de sarangi y un intérprete de dholak se unen a la actuación. Esta actuación de Swang/Saang estaba activa en la época de Kabir Sant y Guru Nanak .

La tradición atribuye a Kishan Lal Bhaat el haber sentado las bases del estilo actual de Swang hace unos doscientos años. Durante el período mogol, y en concreto en la época de Aurangzeb, las mujeres tenían estrictamente prohibido participar en espectáculos públicos. Como las mujeres no participaban en la forma de danza-teatro, tradicionalmente los hombres representaban sus papeles. Más tarde, distintos intérpretes cambiaron el estilo según las situaciones sociopolíticas.

Características

Artista de Haryanvi interpretando Raagni

El escenario es similar a una representación operística. El escenario puede consistir en un área circular abierta y despejada, o como máximo, en una plataforma de madera de unos tres metros y medio de largo. No hay arreglos escénicos elaborados similares a los de las representaciones dramáticas modernas. No hay telones de fondo, cortinas ni camerinos. Por lo general, tampoco hay micrófonos ni altavoces. Aproximadamente una hora antes del espectáculo, los músicos de la orquesta comienzan a cantar canciones religiosas o de otro tipo relacionadas con la obra para crear la atmósfera adecuada para la obra. Entonces aparece el " Gurú " y los artistas tocan sus pies para invocar sus bendiciones. La obra comienza con una canción ("bhait" u ofrenda) en alabanza a Bhawani , la Diosa del Conocimiento:

Aa re bhawani baas kar mere ghat ke parde khol Rasna par basa karo maai shudh shabd mukh bol

(Oh Diosa Bhawani, ábreme las puertas del conocimiento. Bendice mi lengua para que todo lo que cante consista en surs puros.)

Después de Bhawani, los principales ingredientes de la representación son Chamolas, Kafias y Savias. Al principio, comienza la danza Googa Dhamoda. La representación comienza con una breve introducción sobre la obra. Consiste principalmente en mímica, de donde deriva el nombre de la forma teatral ( swaang significa disfraz o imitación). También se destacan las largas sesiones de preguntas y respuestas entre los actores. Gran parte del diálogo es improvisado y los actores deben poder intercambiar citas, juegos de palabras, proverbios y canciones en un abrir y cerrar de ojos. Hay mucho canto y baile y siempre hay un personaje payaso llamado makhaulia (bufón). El teatro swang está tradicionalmente restringido a los hombres, que también interpretan los papeles femeninos, estos últimos a menudo implican un elaborado maquillaje y vestuario. Pero las compañías femeninas no son del todo desconocidas.

Una sola presentación de swaang puede durar hasta cinco o seis horas. Hay muchas canciones y música, especialmente el famoso estilo de canto Haryanvi conocido como Raagani .

Temas

Los temas de Swang se inspiran en temas morales, cuentos populares, vidas de personalidades inspiradoras, historias de la mitología india y, en tiempos más recientes, temas más actuales como la salud y la higiene, la alfabetización, la concienciación sobre el SIDA y el empoderamiento de la mujer . En el teatro religioso basado en el templo, las epopeyas indias y los Puranas son la principal fuente de información para los personajes, mientras que el teatro secular basado en la comunidad es de una variedad más ligera. Se pueden mezclar varios temas: amor mitológico, historia popular y temas religiosos, todos con matices de valores seculares. Todos los dramas suelen terminar con la victoria del bien sobre el mal.

Los temas mitológicos populares incluyen Raja Vikramaditya , Ranveer-Padmavat, Jaani Chor, Prahlad Bhagat , Gopi Chand, Bharthari , Harishchander , Raja Bhoj , Kichak Badh, Draupadi Chir Haran, Jaani Chor, Pingla Bharthri y otros cuentos de la literatura antigua. También son populares los romances punjabi como Pooran Bhagat, Heer Ranjha , etc. Los temas históricos y semihistóricos incluyen Raja Rissalu, Amar Singh Rathor, Sarwar Neer, Jaswant Singh, Ramdevji , etc. Otros cuentos populares incluyen romances como Sorath Rai Diyach , Nihalde, Padmavat , etc.

Historia

Swang Duet GOPI_UDDHAV por el Dr. Sandhya Sharma y el Dr. Satish Kashyap

En Haryana, el nombre más célebre es el de Deep Chand Bahman , del pueblo de Khanda, Sonipat . Era conocido popularmente como Shakespeare o Kalidas de Haryana. [3] Perfeccionó el estilo de Ali Bux y le dio un nuevo color a este arte popular. El Saang de esa época tenía dos categorías: (i) estilo Kirtan y (ii) estilo Nautanki. El estilo de interpretación de Deep Chand incorporaba elementos de la música, la danza, la pantomima, la versificación y la recitación de baladas. Durante la Primera Guerra Mundial, cuando la capacidad de Deep Chand para la improvisación y la adaptación estaba en su apogeo, el gobierno británico lo nombró Rai Sahib y le concedió otros favores. Sus pegadizas composiciones de canciones con melodías marciales atrajeron a un gran número de reclutas al ejército. [4]

Profundo Chand Bahman:

।।भर्ती होले रे, थारे बाहर खड़े रंगरूट, आड़ै मि लै पाट्या पुराणा, उड़ै मिलै फुल बूट।।

दो सौ वर्ष के बाद म्य, सांगी दीपचंद आग्या, बिछा साजिन्दे बिठा, आसमाने तणवाग्या, देश चमोले तीन बोल के, इसे काफिये गाग्या, सरकार करै थ ी पूछ, दीपचंद सांगी स्याणे की, बहुत पुराणी कहाणी, सुणियो हरियाणे की, घग्गर यमना बीच की, ी हरी समाणे की। - प. रामकिशन व्यास

एक सौ सत्तर साल बाद, फेर दीपचंद होग्या, साजिन्द े तो बणा दिये, घोड़े का नाच बंद होग्या, निच्चै काला दामण ऊपर, लाल कन्द होग्या, चमोले को भूल गये , न्यू न्यारा छन्द होग्या, तीन काफिए गाये, या रंगत हाल की, हरियाणे की कहाणी सुणल्यो, दो सौ साल की, कई किस्म की हवा चालगी, ये नई चाल की। - प. मांगेराम

El origen del swang se remonta a Kishan Lal Bhaat, quien hace unos doscientos años se dice que sentó las bases del estilo actual de teatro popular. Otra opinión atribuye este mérito a Kavi Shankar Dass, un artista poeta que pertenecía a Meerut . Otro pionero notable fue Ali Bux de Rewari , que representó con éxito obras tituladas Fasanai, Azad y Padmawat. Para la música y las canciones, estos primeros Swaang recurrieron a khayals y chambolas. El escenario era muy elemental, los actores actuaban desde un lugar central entre el público. La luz era proporcionada por mashals (antorchas romanas).

Hay seis Lok Kavi importantes que llevan la cultura Haryanvi a la cima.

Pt. Ramkishan Vyas de Narnaund ( Hissar ), anteriormente conocido como 'Vyas ji', es una celebridad en el campo de Haryanvi Saangs y Raagnis. Inventó varios conceptos para presentar los raagnis al público, por ejemplo, Soni y otros. Además, ha sido designado consejero y consultor por Rohtak Aakashvani y Kurukshetra Aakashvani. El gobierno de Haryana también ha declarado que las universidades dominantes de Haryana ( Universidad de Kurukshetra , Universidad Maharishi Dayanand , etc.) incluirían su autobiografía y raagnis en su plan de estudios. En 1998, el gobierno de la India honró a este renombrado poeta con el premio de Rohtak Aakashwani por su increíble apoyo al surgimiento de Haryanvi Lok Sahitya. Su hijo menor, Satyanarayan Shastri, también continúa su tarea de hacer crecer Haryanvi Lok Sahitya con sus escritos. Satyanarayan Shastri es cantante de 'Ragnis' en aakashvani desde 1983.

Pt Surya Bhanu Shastri, su discípulo Dr. Satish Kashyap y Dr. Sandhya Sharma, aunque pertenece a Pt Lakhmi Chand gharana y organizó importantes Swangs/saangs como Padmavat, Kichak Draupadi, Phool Singh Nautani y el famoso Jaani Chor, pero actuó en todos los Gharanas importantes rompiendo el Parnali ortodoxo. /Gharana dividido en base a brahmán/no brahmán, casta y región.

Actuación de Swang a cargo de la Dra. Sandhya Sharma y el Dr. Satish Kashyap
Actuación de Swang a cargo de la Dra. Sandhya Sharma y el Dr. Satish Kashyap

Hardeva pulió su estilo Chambola e hizo algunos cambios en Haryanvi ragni (canción folclórica). Bjae Nai, un discípulo de Hardeva, mezcló ambos estilos de música folclórica. Pt. Nathu Ram, otro conocido Swaangi, entrenó a varios alumnos talentosos, entre los que se encontraban Maan Singh, Bulli, Dina Lohar y Ram Singh. Anoop Lather, una conocida persona de teatro, introdujo el Swang en la Universidad de Kurukshetra y organizó festivales de Swang Youth y produjo por primera vez Swang Jaani Chor en proscenio con Satish Kashyap en 1999. Manish Joshi Bismil, un destacado director de teatro de la India que pertenece a Hisar, también es conocido por desarrollar el Swang en Haryana. En el año 2012, su reciente producción Lakhmiprem fue un trabajo histórico en Pandit Lakhmichand. Manish Joshi recibió el Ustaad Bismillah Khan Yuva Puraskar de Sangeet Natak Akademi. Está trabajando en Pandit Mangeram.

El Dr. Satish Kashyap y la Dra. Sandhya Sharma, bajo la hábil dirección de Pandit Suraj Bhan Shastri, discípulo de Pt. Lakhmi Chand, han realizado cambios revolucionarios en la interpretación del Swang. El resurgimiento de las tradiciones del Swang es una necesidad imperiosa para dar oxígeno a este arte moribundo. El Dr. Satish Kashyap, un artista de Swang aclamado internacionalmente, está dirigiendo el único Mandali de Swang que sobrevive. Actúa tanto en ópera como en proscenio. Han actuado a nivel nacional e internacional, a saber, en la Escuela Nacional de Drama (NSD), Nueva Delhi y en la Convención Internacional SPIC MACAY en el IIT, Mumbai. Fueron seleccionados en el prestigioso "BHARANGAM", organizado por la Escuela Nacional de Drama de Nueva Delhi. La Universidad Agrícola CCS Haryana , Hisar , bajo el liderazgo del Dr. Satish Kashyap, también creó una unidad para la promoción y preservación de Swang y produjo y puso en escena las mejores producciones, a saber, Jaani Chor, Raja Vikramaditya , Phool Singh-Nautanki, etc.

La Dra. Sandhya Sharma es la única intérprete femenina de Swang y ha escrito y producido dos nuevos Swangs con su compañero de escena y mentor, el Dr. Satish Kashyap. Están basados ​​en el Mahabharata. Los nuevos Swangs son GOPI-UDDAV y VEER- BARBRIK.

Hacia finales del siglo XIX, grupos de Swaang compuestos exclusivamente por mujeres actuaron en el oeste de Uttar Pradesh y en la zona adyacente de Khaaddar en Haryana . Todos los papeles de estos grupos los interpretaban mujeres. Sardari de Kalayat ( Jind ), Natni de Gangaru y Bali de Indri ( Karnal ) fueron algunos de los líderes de dichos grupos. Pandit Lakhmi Chand de Jatti Kalan ( Sonipat ) es conocido como Surya Kavi (poeta del sol) en Haryanvi Raagnis . Entre los importantes swang que representó se encuentran Nal Damyanti , Meera Bai , Satyavan Savitri , Poorjan, Seth Tara Chand, Puran Bhagat y Shashi Lakarhara. Pt. Tuleram, hijo de Pt Lakhmi Chand, continuó la tradición de la actuación y, después de él, su hijo Vishnu sigue actuando en las aldeas remotas de Haryana , Uttar Pradesh y Rajasthan .

El Dr. Satish Kashyap como Vikramaditya con la Dra. Sandhya Sharma

Lista de artistas famosos de Haryana

Véase también

Referencias

  1. ^ Perfil enciclopédico de las tribus indias de Sachchidananda Volumen 1 - 1996 817141298X pág. 416 "DETALLES DE LA DANZA Una de las principales formas de danza de los Saharia es 'Swang', que significa imitación. En esta forma de danza, los Saharias imitan a los seres humanos".
  2. ^ "Día Mundial del Teatro: desde 'Theyyam' hasta 'Bhavai', aquí se encuentran formas folclóricas regionales que son parte integral de la cultura india". Economictimes.Indiatimes.Com . 25 de marzo de 2023. p. 1 . Consultado el 25 de marzo de 2023 .
  3. ^ "Teatro popular del estado de Haryana en la India". Webindia123.com . Consultado el 28 de octubre de 2018 .
  4. ^ "Haryana - Teatro popular del estado de Haryana en la India". www.webindia123.com . Consultado el 5 de diciembre de 2017 .

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