En medicina y antropología médica , un síndrome ligado a una cultura , un síndrome cultural específico o una enfermedad popular es una combinación de síntomas psiquiátricos y somáticos que se consideran una enfermedad reconocible sólo dentro de una sociedad o cultura específica . No existen alteraciones bioquímicas o estructurales objetivas de los órganos o funciones del cuerpo, y la enfermedad no está reconocida en otras culturas. El término síndrome ligado a la cultura se incluyó en la cuarta versión del Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales ( Asociación Americana de Psiquiatría , 1994) que también incluye una lista de las condiciones ligadas a la cultura más comunes ( DSM-IV : Apéndice I). Su contraparte en el marco de la CIE-10 (Capítulo V) son los trastornos específicos de la cultura definidos en el Anexo 2 de los Criterios diagnósticos para la investigación . [1]
En términos más generales, una endemia que puede atribuirse a ciertos patrones de comportamiento dentro de una cultura específica por sugerencia puede denominarse epidemia de comportamiento potencial . Como en los casos del consumo de drogas o del abuso de alcohol y tabaco, la transmisión puede determinarse mediante el refuerzo comunitario y las interacciones de persona a persona. Por motivos etiológicos , puede resultar difícil distinguir la contribución causal de la cultura a la enfermedad de otros factores ambientales como la toxicidad . [2]
Un síndrome cultural específico se caracteriza por: [ cita necesaria ]
Algunos síndromes específicos de una cultura implican síntomas somáticos (dolor o alteración de la función de una parte del cuerpo), mientras que otros son puramente conductuales. Algunos síndromes ligados a la cultura aparecen con características similares en varias culturas, pero con rasgos locales específicos, como el pánico al pene .
Un síndrome culturalmente específico no es lo mismo que una enfermedad geográficamente localizada con anomalías tisulares causales específicas, identificables, como el kuru o la enfermedad del sueño , o condiciones genéticas limitadas a determinadas poblaciones. Es posible que una condición originalmente supuesta como un síndrome conductual ligado a la cultura tenga una causa biológica; desde una perspectiva médica se redefiniría entonces en otra categoría nosológica .
La Asociación Estadounidense de Psiquiatría afirma lo siguiente: [3]
El término síndrome ligado a la cultura denota patrones recurrentes, específicos de una localidad, de comportamiento aberrante y experiencias preocupantes que pueden o no estar vinculados a una categoría diagnóstica particular del DSM-IV. Muchos de estos patrones se consideran entre los indígenas "enfermedades", o al menos aflicciones, y la mayoría tienen nombres locales. Aunque se pueden encontrar presentaciones que se ajustan a las principales categorías del DSM-IV en todo el mundo, los síntomas, la evolución y la respuesta social particulares a menudo están influenciados por factores culturales locales. Por el contrario, los síndromes ligados a la cultura generalmente se limitan a sociedades o áreas culturales específicas y son categorías diagnósticas localizadas, populares, que enmarcan significados coherentes para ciertos conjuntos de experiencias y observaciones repetitivas, pautadas y preocupantes.
El término síndrome ligado a la cultura es controvertido ya que refleja las diferentes opiniones de antropólogos y psiquiatras. [4] Los antropólogos tienden a enfatizar las dimensiones relativistas y culturales específicas de los síndromes, mientras que los médicos tienden a enfatizar las dimensiones universales y neuropsicológicas. [5] [6] Guarnaccia y Rogler (1999) han argumentado a favor de investigar los síndromes ligados a la cultura en sus propios términos, y creen que los síndromes tienen suficiente integridad cultural para ser tratados como objetos de investigación independientes. [7]
Guarnaccia y Rogler demuestran los problemas que surgen al diagnosticar trastornos vinculados a la cultura utilizando el DSM-IV. Uno de los problemas clave que surgen es la "subsunción de los síndromes ligados a la cultura en categorías psiquiátricas", [7] que en última instancia crea una hegemonía médica y coloca la perspectiva occidental por encima de otras explicaciones culturales y epistemológicas de la enfermedad. Se enfatiza la urgencia de realizar más investigaciones o reconsiderar el poder autoritativo del DSM-IV, a medida que el DSM se convierte en un documento internacional para la investigación y los sistemas médicos en el extranjero. Guarnaccia y Rogler plantean dos preguntas de investigación que deben considerarse: "en primer lugar, ¿cuánto sabemos sobre los síndromes ligados a la cultura para que podamos incluirlos en una clasificación estándar; y en segundo lugar, si una clasificación tan estándar y exhaustiva en realidad existe". [7]
Se sugiere que la naturaleza problemática del DSM se hace evidente cuando se considera definitivamente concluyente. Surgen dudas sobre si los síndromes ligados a la cultura pueden tratarse como entidades discretas o si sus síntomas son generalizados y percibidos como una amalgama de enfermedades previamente diagnosticadas. Si este es el caso, entonces el DSM puede ser lo que Bruno Latour definiría como "universalismo particular". En el sentido de que el sistema médico occidental se considera a sí mismo como poseedor de una visión privilegiada de la verdadera inteligencia de la naturaleza, en contraste con el modelo proporcionado por otras perspectivas culturales. [8]
Algunos estudios sugieren que los síndromes ligados a la cultura representan una forma aceptable dentro de una cultura específica (y un contexto cultural) entre ciertos individuos vulnerables (por ejemplo, un ataque de nervios en un funeral en Puerto Rico) para expresar angustia tras una experiencia traumática. [9] Una manifestación similar de angustia cuando se desplaza a una cultura médica norteamericana puede conducir a un resultado muy diferente, incluso adverso, para un individuo determinado y su familia. [10] La historia y la etimología de algunos síndromes, como el síndrome de confusión mental, también se han reatribuido a la Gran Bretaña victoriana del siglo XIX en lugar de a África occidental. [11]
En 2013, el DSM 5 eliminó el término síndrome ligado a la cultura , prefiriendo el nuevo nombre "conceptos culturales de angustia". [12]
Dentro de la cultura tradicional hmong, la epilepsia ( qaug dab peg ) se traduce directamente como "el espíritu te atrapa y te caes", que se dice que es un espíritu maligno llamado dab que captura el alma y enferma. En esta cultura, se considera que las personas con convulsiones han sido bendecidas con un don: un punto de acceso al reino espiritual que nadie más ha recibido. [13] En la sociedad occidentalizada, la epilepsia se reconoce como una afección cerebral grave a largo plazo que puede tener un deterioro importante en la vida de un individuo. La forma en que se trata la enfermedad en la cultura Hmong es muy diferente debido al alto estatus que tiene la epilepsia en la cultura, en comparación con los individuos que padecen la afección en las sociedades occidentalizadas. Las personas con epilepsia dentro de la cultura Hmong son un motivo de orgullo para su familia. [14]
Otra enfermedad ligada a la cultura es la neurastenia, que es una dolencia médica vagamente descrita en la cultura china que se presenta como lasitud, cansancio, dolores de cabeza e irritabilidad y está principalmente relacionada con trastornos emocionales. Un informe realizado en 1942 mostró que el 87% de los pacientes diagnosticados por psiquiatras chinos con neurastenia podían reclasificarse como depresión mayor según los criterios del DSM-3. [15] Otro estudio realizado en Hong Kong mostró que la mayoría de los pacientes presentaban selectivamente sus síntomas de acuerdo con lo que percibían como apropiado y tendían a centrarse únicamente en el sufrimiento somático, en lugar de en los problemas emocionales que enfrentaban. [16] [17]
La globalización es un proceso mediante el cual la información, las culturas, los empleos, los bienes y los servicios se difunden a través de las fronteras nacionales. [18] Esto ha tenido un impacto poderoso en el siglo XXI de muchas maneras, incluso mediante el enriquecimiento de la conciencia cultural en todo el mundo. Se está produciendo un mayor nivel de integración cultural debido a la rápida industrialización y globalización, y las culturas absorben más influencias unas de otras. A medida que la conciencia cultural comienza a aumentar entre países, se considera si los síndromes vinculados a la cultura perderán lentamente su naturaleza geográfica y se convertirán en síndromes comúnmente conocidos que luego serán reconocidos internacionalmente. El antropólogo y psiquiatra Roland Littlewood hace la observación de que es probable que estas enfermedades desaparezcan en una cultura global cada vez más homogénea frente a la globalización (y la industrialización). [19] La depresión, por ejemplo, alguna vez solo fue aceptada en las sociedades occidentales; ahora se reconoce como un trastorno mental en todas partes del mundo. A diferencia de civilizaciones orientales como Taiwán, la depresión sigue siendo mucho más común en culturas occidentales como Estados Unidos. Esto podría indicar que la globalización puede tener un impacto al permitir que los trastornos se propaguen a través de las fronteras, pero estos trastornos pueden seguir siendo predominantes en ciertas culturas.
La cuarta edición del Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales clasifica los siguientes síndromes como síndromes ligados a la cultura: [20]
La quinta edición del Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales clasifica los siguientes síndromes como conceptos culturales de angustia, un concepto estrechamente relacionado: [21]
La décima revisión de la Clasificación Estadística Internacional de Enfermedades y Problemas de Salud Relacionados (CIE) clasifica los siguientes síndromes como trastornos específicos de la cultura: [1]
Aunque "el sesgo etnocéntrico de los psiquiatras euroamericanos ha llevado a la idea de que los síndromes ligados a la cultura se limitan a las culturas no occidentales", [22] dentro de los Estados Unidos contiguos, el consumo de caolín , un tipo de arcilla, ha sido propuesto como un síndrome ligado a la cultura observado en afroamericanos en el sur rural, particularmente en áreas en las que la extracción de caolín es común. [23]
En Sudáfrica, entre el pueblo xhosa , el síndrome de amafufunyana se usa comúnmente para describir a aquellos que se cree que están poseídos por demonios u otros espíritus malévolos. Los curanderos tradicionales de la cultura suelen realizar exorcismos para ahuyentar a estos espíritus. Al investigar el fenómeno, los investigadores descubrieron que muchas de las personas que afirmaban estar afectadas por el síndrome presentaban rasgos y características de la esquizofrenia . [24] [25]
Algunos investigadores han sugerido que tanto el síndrome premenstrual (PMS) como el trastorno disfórico premenstrual (PMDD) más grave, que tienen mecanismos físicos actualmente desconocidos, [26] [27] [28] son síndromes ligados a la cultura occidental. [29] [30] Sin embargo, esto es controvertido. [29]
El tarantismo es una expresión de enfermedad psicógena masiva documentada en el sur de Italia desde el siglo XI. [31]
Morgellons es una rara afección cutánea autodiagnosticada que ha sido descrita como "una enfermedad de transmisión social a través de Internet". [32]
La distonía vegetativa-vascular puede considerarse un ejemplo de condición somática reconocida formalmente por las comunidades médicas locales en los países de la ex Unión Soviética, pero no en los sistemas de clasificación occidentales. Su término general naturaleza como condición neurológica también da como resultado el diagnóstico de pacientes neuróticos como neurológicos, [33] [34] sustituyendo de hecho un posible estigma psiquiátrico con un síndrome ligado a la cultura disfrazado de una condición neurológica.
Se sabe que los niños refugiados en Suecia caen en estados similares al coma al enterarse de que sus familias serán deportadas. Se cree que la afección, conocida en sueco como uppgivenhetssyndrom , o síndrome de resignación , sólo existe entre la población de refugiados en Suecia, donde prevalece desde principios del siglo XXI. En un informe de 130 páginas sobre la enfermedad encargado por el gobierno y publicado en 2006, un equipo de psicólogos, politólogos y sociólogos plantearon la hipótesis de que se trataba de un síndrome ligado a la cultura. [35]
Un trastorno de sobresalto similar al latah, llamado imu (a veces escrito imu :), se encuentra entre los ainu , tanto Sakhalin Ainu como Hokkaido Ainu. [36] [37]
Una condición similar al piblokto, llamada menerik (a veces meryachenie ), se encuentra entre los yakuts , yukaghirs y evenks que viven en Siberia. [38]
El comportamiento violento parecido al trance de los berserkers de la era vikinga (comportamiento que desapareció con la llegada del cristianismo ) ha sido descrito como un síndrome ligado a la cultura. [39]
