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Amafufunyana

Amafufunyana es un síndrome "cultural" no especificado que los curanderos tradicionales del pueblo xhosa denominan así y que se relaciona con las afirmaciones de posesión demoníaca debido a que los miembros del pueblo xhosa exhiben un comportamiento aberrante y problemas psicológicos. [1] Después de un estudio, se descubrió que este término está dirigido a personas con diversos tipos de esquizofrenia . [1] Un término similar, ukuthwasa , se utiliza para referirse a tipos positivos de posesión reclamada, aunque este evento también involucra a personas con esquizofrenia. [2] También ha encontrado un uso cultural entre algunos grupos de pueblos zulúes . [3]

La traducción directa del término amafufunyana es nervios y forma parte de una ideología cultural mucho más compleja que conecta distintos tipos de psicosis con creencias y actividades religiosas, sociales y, recientemente, psiquiátricas. En una entrevista realizada en 1998 a personas xhosa con esquizofrenia por Lund et al., se determinó que, a través de la interacción con científicos y servicios psicológicos, el tratamiento preferido para la afección cultural había pasado de la relación con curanderos tradicionales a la evaluación psiquiátrica activa . [4]

Síntomas y causas denunciados

Las personas que afirman padecer amafufunyana manifiestan que sus síntomas incluyen oír "voces desde el estómago", hablar en otro idioma o en un tono perturbador, agitación general y posible violencia. También existe la posibilidad de que se intente suicidar. [3]

Una de las creencias culturales que sustentan esta causa es la de que se produce un hechizo al beber una poción mágica elaborada a partir de hormigas que se han estado alimentando de un cadáver enterrado. [3] También se cree en la posesión generalizada por espíritus malignos . Entre los zulúes, en particular, también existe la creencia de que una "horda de espíritus" de varios grupos étnicos se reúne para apoderarse del cuerpo de una persona. [2]

El tratamiento cultural común para la supuesta enfermedad es que uno de los curanderos tradicionales, a menudo los mismos ukuthwasa , realicen un ritual de exorcismo . [2]

Historia

Los casos registrados de amafufunyana parecen haber comenzado a principios del siglo XX e investigadores como Ngubane et al. han sugerido que su formación cultural puede haber tenido algo que ver con el colonialismo y la migración de los pueblos indígenas lejos de sus hogares. También ha habido brotes generalizados de la enfermedad, similares a los eventos que involucraron la propagación contagiosa de la histeria , registrados en la década de 1980 en un internado rural para niñas . [5]

Los tipos de personas más comunes que se identifican por el grupo cultural son aquellos de nivel económico y social más bajo y más frecuentemente en épocas de dificultades y cambios culturales, como durante las migraciones. También se identifican más mujeres que hombres. [2]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Niehaus DJ, Oosthuizen P, Lochner C, Emsley RA, Jordaan E, Mbanga NI, Keyter N, Laurent C, Deleuze JF, Stein DJ (marzo-abril de 2004). "Un síndrome ligado a la cultura 'amafufunyana' y un evento cultural específico 'ukuthwasa': diferenciados por antecedentes familiares de esquizofrenia y otros trastornos psiquiátricos". Psicopatología . 37 (2). Editores Karger : 59–63. doi :10.1159/000077579. PMID  15057028. S2CID  23545601.
  2. ^ abcd Helman, Cecil G. (26 de enero de 2007). "Psiquiatría transcultural". Cultura, salud y enfermedad, quinta edición. CRC Press . pág. 269. ISBN 9781444113631Archivado desde el original el 30 de noviembre de 2016 . Consultado el 23 de agosto de 2016 .
  3. ^ abc "Psicopatología". Nuevas perspectivas: Introducción a la psicología. Pearson Sudáfrica . 2007. pág. 368. ISBN 9781868912896.
  4. ^ Lund C, Swartz L (junio de 1998). "La experiencia de los pacientes esquizofrénicos de habla xhosa sobre su condición: psicosis y amafufunyana". Revista Sudafricana de Psicología . 28 (2). Sociedad Psicológica de Sudáfrica: 62–70. doi :10.1177/008124639802800202. S2CID  147441136.
  5. ^ Sinason, Valerie (2002). "Disociación y posesión espiritual". Apego, trauma y multiplicidad: trabajar con el trastorno de identidad disociativo. Psychology Press . pp. 233–236. ISBN 9780415195560.