La ritualización se refiere al proceso mediante el cual una secuencia de acciones no comunicativas o un evento se dota de significado cultural, social o religioso. Esta definición enfatiza la transformación de acciones cotidianas en rituales que tienen un significado más profundo dentro de un contexto cultural o religioso. Los rituales son actividades simbólicas, repetitivas y a menudo prescritas que tienen un significado religioso o cultural para un determinado grupo de personas. Sirven para diversos fines: promover la solidaridad social expresando valores compartidos, facilitar la transmisión de conocimientos culturales y regular las emociones.
El concepto de ritualización fue descrito por primera vez por Edmund Selous en 1901 y posteriormente nombrado por Julian Huxley en 1914 como ritualización (Dissanayake 2006; Lorenz 1966).
Ha sido estudiado en diversos campos, incluido el comportamiento animal, la antropología, la psicología, la sociología e incluso las ciencias cognitivas.
En el ámbito del comportamiento animal , la ritualización se refiere al proceso evolutivo por el cual conductas no comunicativas se transforman en conductas comunicativas. Niko Tinbergen amplió el concepto de ritualización en su artículo de 1951 " El estudio del instinto ", en el que describió cómo ciertos comportamientos animales, como el cortejo y la agresión, se convierten en formas de comunicación más efectivas a través de un proceso gradual de selección y refinamiento.
En las ciencias sociales, el estudio de la ritualización se remonta al siglo XIX. Émile Durkheim argumentó que los rituales sirven como un medio para reforzar la solidaridad social (también conocida como cohesión social) y promover un sentido compartido de identidad entre los miembros de una comunidad. Max Weber se centró en el papel del ritual en la religión y sugirió que desempeñaba un papel crucial en la configuración de creencias y valores.
En el siglo XX, el estudio del ritual se volvió cada vez más interdisciplinario, y académicos de la antropología, la psicología y otros campos exploraron sus diversas dimensiones. Victor Turner enfatizó los aspectos simbólicos y culturales del ritual, mientras que Randall Collins exploró sus dimensiones psicológicas y emocionales.
En los últimos años, los académicos han seguido estudiando los rituales desde una variedad de perspectivas, incluidas la cognitiva, la evolutiva y la neurocientífica. Estos estudios han resuelto los orígenes, funciones y efectos del comportamiento ritual y han abierto nuevas formas de comprender su papel en la sociedad y la cultura humanas.
La ritualización es un comportamiento que ocurre típicamente en un miembro de una especie determinada de una manera altamente estereotipada e independiente de cualquier significado fisiológico directo . Se encuentra, en diferentes formas, tanto en animales no humanos como en humanos.
Konrad Lorenz , trabajando con gansos grises y otros animales como musarañas acuáticas , demostró que la ritualización era un proceso importante en su desarrollo. [1] Demostró que los gansos mostraban obsesivamente un patrón motor reflexivo de recuperación de huevos cuando eran estimulados por la visión de un huevo fuera de su nido. De manera similar, en las musarañas, Lorenz demostró que una vez que se acostumbraban a saltar sobre una piedra en su camino, continuaban saltando en ese lugar después de que les quitaban la piedra. Este tipo de comportamiento es análogo al trastorno obsesivo-compulsivo en los humanos. [2]
Oskar Heinroth en 1910 y Lorenz a partir de 1935 estudiaron la ceremonia del triunfo en gansos; Lorenz lo describió como un ritual fijo. [3] Implica un comportamiento de balanceo (de la cabeza y el cuello) y cacareo con la cabeza estirada hacia adelante, y ocurre sólo entre gansos que se conocen entre sí, es decir, dentro de una familia o entre parejas. La ceremonia del triunfo aparece en situaciones variadas, como cuando los cónyuges se encuentran después de haber sido separados, cuando son molestados o después de un ataque. El comportamiento ahora se conoce también en otras especies, como el ganso canadiense . [4]
Estudios anteriores mencionaron varias funciones principales de la ritualización:
La ritualización fomenta la solidaridad social al unir a las personas y fortalecer los vínculos sociales. Crean un sentido de pertenencia, identidad compartida y unidad entre los participantes, lo que contribuye a la estabilidad general de una sociedad.
La ritualización facilita la transmisión de conocimientos, valores y tradiciones culturales entre generaciones. Ayudan a preservar el patrimonio cultural y mantener la continuidad con el pasado. Al participar en rituales, los individuos aprenden sobre su cultura, internalizan sus normas y las transmiten a las generaciones futuras.
Los rituales proporcionan una forma estructurada para que las personas expresen y regulen sus emociones. Ofrecen un contexto para procesar emociones complejas, como el dolor, la alegría o la gratitud, y pueden ayudar a las personas a afrontar acontecimientos, transiciones o pérdidas importantes de la vida.
En el famoso escrito de Durkheim “ Las formas elementales de la vida religiosa (1912)”, teorizó la distinción entre sociedades tradicionales y modernas en términos de solidaridad social. Afirmó que la solidaridad social es el conjunto de creencias, que actúa como pegamento que mantiene unida a la sociedad. Las sociedades tradicionales y las sociedades modernas difieren fundamentalmente en términos de su estructura y función y aquí es donde la importancia de la ritualización se hace evidente.
Las sociedades tradicionales están unidas por una solidaridad mecánica , caracterizada por una conciencia colectiva. Esta conciencia colectiva es una mentalidad compartida entre todos los miembros de la sociedad, formando una comunidad moral. El núcleo de este tipo de sociedad es un ideal colectivo sagrado que encarna las virtudes del grupo y sirve como fuente de identidad. En consecuencia, los individuos de estas sociedades están unidos por valores, normas y creencias compartidos, que se refuerzan mediante la ritualización. En las sociedades tradicionales se cree en una forma de vida única y correcta, y cualquier desviación se considera pecaminosa.
La ritualización es crucial para mantener la solidaridad mecánica. Los rituales permiten a los miembros del grupo experimentar el poder del grupo sobre uno mismo. Además, la ritualización en forma de castigo por la desviación sirve como un método potente para frenar el comportamiento desviado en las sociedades tradicionales. Al imponer límites morales, el castigo ritual ayuda a preservar la cohesión social y la unidad dentro del grupo.
Más tarde, sus partidarios, Victor Turner y Randall Collins, ampliaron la teoría de la ritualización en diferentes direcciones a través de sus propios artículos de investigación.
Turner amplía las ideas de Durkheim centrándose en el papel que desempeñan los rituales en la estructura social y la transición. Enfatiza la importancia de la " communitas ", un estado de unidad y cohesión social que emerge durante rituales u otras experiencias compartidas, trascendiendo las divisiones y jerarquías ordinarias dentro de la sociedad. Sobre esta base, los individuos que participan en rituales dejan de lado temporalmente sus roles sociales y se unen como iguales.
En el artículo de Collins, se basa en las ideas de Durkheim y propone que los rituales generan energía emocional, que a su vez fomenta la solidaridad social. A través de una serie de “cadenas rituales de interacción”, los individuos se sienten conectados entre sí y experimentan un sentido de pertenencia.
La ritualización está asociada a la obra de Catherine Bell . [5] Bell, basándose en la teoría de la práctica de Pierre Bourdieu , ha adoptado una visión menos funcional del ritual con su elaboración de la ritualización.
Más recientemente, académicos interesados en la ciencia cognitiva de la religión, como Pascal Boyer , Pierre Liénard y William W. McCorkle, Jr., han participado en investigaciones experimentales, etnográficas y de archivo sobre cómo las acciones ritualizadas podrían informar el estudio de la ritualización y las formas rituales. de acción. Boyer, Liénard y McCorkle sostienen que las compulsiones ritualizadas están en relación con una arquitectura cognitiva evolucionada donde las presiones de selección social, cultural y ambiental estimulan sistemas de "precaución ante peligros" como la depredación, el contagio y el disgusto en las mentes humanas. [6] [7] [8] [9] McCorkle argumentó que estas compulsiones ritualizadas (especialmente en lo que respecta a los cadáveres frente a la conducta mortuoria) fueron convertidas en guiones rituales por gremios profesionales hace sólo varios miles de años con el avance de la tecnología. tecnología como la domesticación de plantas y animales, la alfabetización y la escritura. [10]
La ritualización es un proceso crucial que transforma acciones, comportamientos y eventos ordinarios en rituales imbuidos de significado cultural, social o religioso. Comprender el concepto de ritualización y sus diversas funciones proporciona información valiosa sobre las sociedades humanas y las prácticas culturales. Las investigaciones futuras pueden examinar más de cerca las respuestas psicológicas y fisiológicas involucradas en el proceso y sus interacciones, ampliando así el alcance de los estudios de ritualización.
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