Entre los budistas , la muerte se considera una de las ocasiones de mayor importancia religiosa, tanto para el difunto como para los supervivientes. Para el difunto, marca el momento en el que comienza la transición a un nuevo modo de existencia dentro de la ronda de renacimientos (véase Bhavacakra ). Cuando se produce la muerte, todas las fuerzas kármicas que la persona muerta acumuló durante el curso de su vida se activan y determinan el siguiente renacimiento. Para los vivos, la muerte es un poderoso recordatorio de la enseñanza del Buda sobre la impermanencia; también proporciona una oportunidad para ayudar a la persona fallecida en su transición a una nueva existencia. [1] Hay varias revisiones académicas de este tema. [2] [3] En el budismo , la muerte marca la transición de esta vida a la siguiente para el difunto.
Para los no arhat , la muerte es un momento de transición a otro renacimiento ; por lo tanto, los vivos participan en actos que transfieren mérito al difunto, ya sea proporcionando un renacimiento más auspicioso o para el alivio del sufrimiento en la nueva existencia del difunto. Para los vivos, las ceremonias que marcan la muerte de otro son un recordatorio de la impermanencia de la vida , un aspecto fundamental de la enseñanza del Buda. [1] [4] Los ritos de muerte son generalmente el único ritual del ciclo de vida en el que participan los monjes budistas Theravāda y, por lo tanto, son de gran importancia.
Un ritual distintivo y exclusivo de los ritos funerarios es la ofrenda de telas a los monjes. Esto se conoce como paṃsukūla en pali, que significa "túnica abandonada". Simboliza los trapos y las mortajas que usaban los monjes para sus túnicas durante la época de Buda. [5]
En China, durante los cuarenta y nueve días que transcurren entre la muerte y el renacimiento se celebran numerosas ceremonias instructivas y de transferencia de méritos . Se cree ampliamente que, sin emprender el camino del cultivo espiritual y alcanzar los Cuatro Reinos Superiores , el alma del difunto transmigrará dentro de los Seis Reinos de la Existencia . Ayudar al difunto a ascender a un reino superior ( Chaodu , 超渡) se convierte en una cuestión importante para los familiares o amigos del difunto dentro de los cuarenta y nueve días posteriores a su muerte. La gente suele recurrir a métodos como el canto o la recitación de escrituras budistas para ayudar al difunto. [10] [11]
En la mayoría de los funerales chinos, si se elige una ceremonia budista, la práctica de la recitación del Sutra de Amitabha y el nombre de Amitabha es una parte importante de los ritos funerarios. [12] También se utilizan comúnmente muchas otras escrituras o una combinación de escrituras budistas clásicas, como el Gran Mantra de la Compasión , el Sutra del Corazón , el Mantra del Renacimiento de la Tierra Pura de Amitabha y Sapta Atitabuddha Karasaniya Dharani (o Qi Fo Mie Zui Zhen Yan七佛滅罪真言). [13] [14] Junto con las prácticas culturales, como la quema de papel de incienso (que la mayoría de los budistas practicantes desaconsejan), los practicantes a menudo son incinerados.
La "exposición del cadáver" ( Lushizang , 露屍葬) es la práctica de colocar el cuerpo del difunto en un área abierta en lugar de usar ataúdes o sarcófagos. En la tradición india, la práctica de exponer el cadáver incluía poner el cuerpo en el bosque o hundirlo bajo el agua. [15] Originarios de la India, los monjes chinos medievales también practicaban la exposición del cadáver en el bosque, pero hasta ahora no hay evidencia textual que respalde la práctica del entierro en el agua. Además, el entierro en cuevas ( Shishi yiku石室瘞窟) también era un tipo de Lushizang en la China medieval. [16]
El objetivo de exponer el cadáver era ofrecerlo a las aves y bestias hambrientas. Después de eso, se recogían los restos. Había tres formas de deshacerse de los restos:
A partir del siglo III d. C., los monjes chinos utilizaron cuevas como lugar de descanso para los difuntos. Esta práctica funeraria (石室瘞窟) puede haber estado influenciada por las prácticas de Asia Central. [17] En comparación con el entierro en el bosque, el entierro en cuevas era menos directo que la exposición.
Antes de la época medieval, la palabra "cueva de piedra" ( Shishi , 石室) podía significar tanto la biblioteca del gobierno como la sala principal de un templo ancestral ( Zongmiao宗廟). Para hacer cuevas funerarias budistas, se pueden adoptar tres métodos:
Para lograr el objetivo de entregar el cuerpo a los animales, la mayoría de las cuevas y grutas estaban abiertas. Las pocas excepciones incluyen el acantilado norte de Longmen wanfo gou (龍門萬佛溝). [18] Generalmente, los monjes usaban la posición sentada y practicaban dhuta ( Toutuo , 頭陀). Estas cuevas eran reutilizables y la mayoría de ellas se encontraron en Chang'an y Longmen . Dunhuang y Sichuan también tienen cuevas de este tipo.
Los monjes chinos comenzaron a practicar el "entierro en el bosque" ( Linzang , 林葬 ) a partir del siglo V d. C. Se dice que el famoso monje de Jin oriental, Huiyuan , fue el primero en China en practicar el entierro en el bosque.
Esta práctica pudo haber sido muy popular en el siglo VI d. C. Según el Libro de Chen (陳書), incluso los laicos intentaron adoptar este método funerario. El término "bosque fresco" ( Shituolin屍陀林) se aplicó para describir el lugar de exposición, o se usó como un término general para esta práctica.
Después del siglo VI d. C., aumentó el número de documentos que registraban entierros en el bosque. En las Biografías de monjes eminentes de Daoxuan ( Xugaosenzhuan繼高僧傳), había muchas historias con descripciones de este tipo. Según Daoxuan y otros epitafios de monjes, había dos tipos de monjes que practicaban el entierro en el bosque: [19]
Aunque la momificación se da como costumbre funeraria en diversas tradiciones budistas, no es una práctica común; la cremación es más común. Muchos monjes budistas Mahayana anotaron en sus últimos testamentos el deseo de que sus estudiantes los enterraran sentados en postura de loto, colocados en un recipiente lleno de carbón, madera, papel y/o cal y rodeados de ladrillos, y que fueran exhumados después de aproximadamente tres años. [20] Los cuerpos preservados se pintaban con pinturas y se adornaban con oro. Muchos eran tan respetados que sus estudiantes los preservaban. Se les llamaba " Bodhisattvas corpóreos ", similar a los incorruptibles católicos romanos . Muchos fueron destruidos durante la revolución cultural en China, algunos se preservaron, como Huineng , el Sexto Patriarca del Budismo Ch'an y Kim Kiaokak , un monje budista coreano reverenciado como una manifestación de Ksitigarbha, y algunos han sido descubiertos recientemente: uno de ellos fue el Venerable Tzu Hang en Taiwán; Otro fue el Venerable Yuet Kai en Hong Kong.
Otros ejemplos notables de momificación budista son Dashi-Dorzho Itigilov en Siberia, Loung Pordaeng en Tailandia y un monje tibetano del siglo XV del norte de la India examinado por Victor Mair en el documental El misterio de la momia tibetana . Si bien el documental sugiere que el monje puede haber consumido sustancias venenosas a propósito, no hay pruebas de tal práctica en ninguna de las personas mencionadas, por lo que las sustancias venenosas que se encuentran ocasionalmente en sus restos pueden haber sido aplicadas a sus cadáveres por sus seguidores.
A una persona que está muriendo y que ha fallecido recientemente se le lee, por ejemplo, el Libro tibetano de los muertos (según la tradición Nyingma ) para ayudarla a atravesar el período de transición (tib.: bardo ) entre vidas, aliviando los apegos a esta vida y profundizando la sabiduría del bodhisattva . El cadáver se incinera o se desmembra y se da de comer a los buitres (tib.: jhator ). [12]
Otras tradiciones tibetanas incluyen la lectura de textos especiales y la realización de rituales que también pueden personalizarse según la práctica específica (vajrayana) en la que se concentró una persona durante su vida. Como se dice que el bardo generalmente dura un máximo de 49 días, estos rituales suelen durar 49 días.
La muerte y el morir son un tema importante en el budismo tibetano, ya que es un período muy crítico para decidir qué karma madurará para llevarnos al siguiente renacimiento, por lo que un control adecuado de la mente en el proceso de muerte se considera esencial.
Después de una meditación prolongada, el meditador continúa hacia el bardo o incluso hacia la iluminación. Los grandes maestros suelen ser incinerados y sus cenizas almacenadas como reliquias en estupas .
En el Tíbet, la leña era escasa y el suelo no era apto para el entierro, por lo que se desarrolló la inusual práctica de alimentar con el cuerpo a los buitres u otros animales. Esta práctica, conocida en tibetano como jhator y traducida literalmente como "limosna a los pájaros", se conoce como entierro celestial . También se puede considerar como una ofrenda a estos animales, un último acto de generosidad y desapego hacia el propio cuerpo.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)y http://www.bodhgayanews.net/tipitaka.php?title=&record=8017 Archivado el 19 de marzo de 2009 en Wayback Machine , respectivamente).{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)