stringtranslate.com

Religiones salvacionistas chinas

Las religiones salvacionistas chinas o sectas religiosas populares chinas son una tradición religiosa china caracterizada por una preocupación por la salvación (realización moral) de la persona y la sociedad. [1] Se distinguen por el igualitarismo , una persona carismática fundadora a menudo informada por una revelación divina , una teología específica escrita en textos sagrados , una escatología milenarista y un camino voluntario de salvación, una experiencia encarnada de lo numinoso a través de la curación y el autocultivo, y una orientación expansiva a través de la evangelización y la filantropía . [2]

Algunos eruditos consideran estas religiones un fenómeno único, y otros las consideran la cuarta gran categoría religiosa china junto con el confucianismo , el budismo y el taoísmo, ambos bien establecidos . [3] Generalmente, estas religiones se centran en la adoración del Dios universal ( Shangdi ), representado como masculino, femenino o sin género, y consideran a sus santos patriarcas como encarnaciones de Dios.

Terminología y definición

Dos corrientes sectarias populares influyentes y competidoras: ① Yiguandao, que se centra en la salvación personal a través del trabajo interior, se considera a sí mismo el "Camino del Cielo" (天道 Tiāndào ) más válido y su propio " Camino del Cielo Anterior " (先天道 Xiāntiāndào ), que es una definición cosmológica del estado de las cosas antes de la creación, en unidad con Dios; considera ② Luanismo , un grupo de iglesias que se centran en la moralidad social a través de un ritual confuciano refinado (儒 rú ) para adorar a los dioses, como el "Camino del Cielo Posterior" (后天道 Hòutiāndào ), que es el estado cosmológico de las cosas creadas. [4]

"Religiones salvacionistas chinas" (救度宗教 jiùdù zōngjiào ) es un neologismo contemporáneo acuñado como categoría sociológica [5] y da prominencia a la búsqueda central de las sectas religiosas populares que es la salvación del individuo y la sociedad, en otras palabras, la realización moral de los individuos en comunidades de sentido reconstruidas. [1] Los eruditos chinos las describen tradicionalmente como "sectas religiosas populares" (民间宗教 mínjiān zōngjiào ,民间教门 mínjiān jiàomén o民间教派 mínjiān jiàopài ) o "creencias populares" (民间信仰 mínjiān xìnyǎng ). [6] [7]

Se diferencian de la religión popular china que consiste en el culto a los dioses y a los antepasados, [8] aunque en lengua inglesa existe una confusión terminológica entre ambas. La expresión del siglo XX para estos movimientos religiosos salvacionistas ha sido "sociedades redentoras" (救世团体 jiùshì tuántǐ ), acuñada por el erudito Prasenjit Duara . [9]

Un nombre colectivo que ha estado en uso posiblemente desde la última parte de la dinastía Qing es huìdàomén (会道门"iglesias, caminos y puertas"), ya que sus nombres utilizan indistintamente los términos huì (会"iglesia, sociedad, asociación, congregación"; cuando se refieren a su forma corporativa), dào (道"camino") o mén (门"puerta[camino], puerta").

Sus congregaciones y lugares de culto suelen denominarse táng (堂"iglesia, salón") o tán (坛"altar"). Los estudiosos occidentales suelen identificarlas erróneamente como iglesias " protestantes ". [10]

Las religiones vietnamitas de Minh Đạo y Caodaísmo surgieron de la misma tradición de movimientos religiosos populares chinos. [11]

Religiones secretas

Una categoría que se superpone con la de los movimientos salvacionistas es la de las "sociedades secretas" (秘密社会 mì shèhuì , o秘密结社 mìmì jiéshè ), [12] comunidades religiosas de carácter iniciático y secreto, incluyendo milicias rurales y organizaciones fraternales que se volvieron muy populares en el período republicano temprano, y a menudo etiquetadas como " doctrinas heréticas " (宗教异端 zōngjiào yìduān ). [13]

Estudios recientes han comenzado a utilizar la etiqueta "sectas secretas" (秘密教门 mìmì jiàomén ) para distinguir las "sociedades secretas" campesinas con una dimensión positiva de los períodos Yuan, Ming y Qing, de las "sociedades secretas" vistas negativamente de la república temprana que se convirtieron en instrumentos de fuerzas antirrevolucionarias (el Guomindang o Japón ). [13]

Origen e historia

Templo del Padre Fundador (师祖殿 Shīzǔdiàn ) de la principal santa sede (圣地 shèngdì ) de la secta Flor de Ciruelo , relacionada con Baguadao , en Xingtai , Hebei .

Muchas de estas religiones se remontan a la tradición del Loto Blanco [14] ("Maternismo chino", como lo menciona Philip Clart [15] ) que ya estaba activa en la dinastía Song ; [16] otras reivindican un legado taoísta y se basan en la recuperación de escrituras antiguas atribuidas a inmortales importantes como Lü Dongbin y Zhang Sanfeng , y han contribuido a la popularización del neidan ; [17] otras son distintivamente confucianas y abogan por la realización de una "gran mancomunidad" ( datong 大同) a escala mundial, como se sueña en el Libro de los Ritos . [18] Algunos estudiosos incluso encuentran influencias del maniqueísmo , el mohismo y las tradiciones chamánicas . [19] [20]

En las dinastías Ming y Qing, las autoridades imperiales prohibieron muchos movimientos religiosos populares por considerarlos "religiones malignas" (邪教 xiéjiào ). [21] Con el colapso del estado Qing en 1911, las sectas disfrutaron de un período de libertad sin precedentes y prosperaron, y muchas de ellas fueron reconocidas oficialmente como grupos religiosos por el gobierno republicano temprano . [22]

La fundación de la República Popular en 1949 vio como se volvían a suprimir, [23] aunque desde los años 1990 y 2000 el clima se relajó y algunos de ellos han recibido alguna forma de reconocimiento oficial. [24] En Taiwán todas las restricciones aún existentes fueron rescindidas en los años 1980.

Los movimientos religiosos populares comenzaron a revivir rápidamente en China continental en la década de 1980, y ahora, si se los conceptualiza como un solo grupo, se dice que tienen el mismo número de seguidores que las cinco religiones sancionadas por el estado de China tomadas en conjunto. [25] Los académicos y los funcionarios del gobierno han estado discutiendo para sistematizar y unificar esta gran base de organizaciones religiosas; en 2004, la Administración Estatal de Asuntos Religiosos creó un departamento para la gestión de las religiones populares. [25] A fines de 2015 se dio un paso al menos para aquellos de ellos con una identidad confuciana, con la fundación de la Santa Iglesia Confuciana de China , que tiene como objetivo unir en un solo cuerpo a todos los grupos religiosos confucianos.

Muchos de los movimientos de salvación de los siglos XX y XXI aspiran a convertirse en el depósito de la totalidad de la tradición china frente al modernismo y el materialismo occidentales, [26] abogando por una "solución oriental a los problemas del mundo moderno", [27] o incluso interactuando con el discurso moderno de una civilización universal centrada en Asia . [27]

Geografía y difusión

Distribución geográfica de la influencia de las sectas religiosas populares de China.

Los movimientos religiosos populares chinos de salvación se concentran principalmente en el norte y noreste de China, aunque con una influencia significativa que llega al delta del río Yangtze desde el siglo XVI. [28] Las provincias del norte han sido un terreno fértil para los movimientos de salvación por varias razones: en primer lugar, los movimientos religiosos populares estaban activos en la región ya en la dinastía Han , y penetraron profundamente en la sociedad local; en segundo lugar, las provincias del norte se caracterizan por la movilidad social alrededor de la capital y una estructura social tradicional débil, por lo que los movimientos religiosos populares de salvación satisfacen la demanda de las personas que buscan nuevas formas de comunidad y red social. [28]

Según la Encuesta Social General de China de 2012, aproximadamente el 2,2% de la población de China, es decir, unos 30 millones de personas, afirma ser miembro de sectas religiosas populares. [29] El número real de seguidores puede ser mayor, aproximadamente el mismo que el número de miembros de las cinco religiones sancionadas por el Estado de China si se cuentan en conjunto. [25] En Taiwán, los movimientos religiosos populares de salvación reconocidos reunían aproximadamente al 10% de la población a mediados de la década de 2000.

Registro cronológico de las principales sectas

Las primeras influencias (Yuan, 1277–1377)

Mezquita(1367–1644) yQing(1644–1911)

[30]

Era republicana continental (1912-1949)

Finales del siglo XX

Siglo XXI

La Ciudad de los Ocho Símbolos en Qi , Hebi , es la sede de la Iglesia Weixinista en Henan .

Otras sectas

Véase también

En Vietnam
En Indonesia
En Filipinas

Referencias

Citas

  1. ^ ab Palmer 2011, pág. 19; pág.
  2. ^ Palmer 2011, pág. 19
  3. ^ Broy (2015), pág. 146.
  4. ^ Clart (1997), págs. 12-13 y siguientes .
  5. ^ Palmer 2011, págs. 17-18
  6. ^ Palmer 2011, p. 12: "El sectarismo chino, el milenarismo y la heterodoxia, llamados "sectas religiosas populares" ( minjian zongjiao 民間宗教, minjian jiaomen 民間教門, minjian jiaopai 民間教派) en la erudición china, a menudo inseparablemente relacionados con los debates sobre la naturaleza exacta de la llamada tradición del "Loto Blanco"".; p. 14: "El enfoque local y antropológico de estos estudios, y su debilitamiento de las distinciones rígidas entre grupos "sectarios" y otras formas de religiosidad local, tiende a llevarlos a la categoría de "religión popular"民間信仰".
  7. ^ Clart 2014, p. 393. Cita: "[...] El problema empezó cuando el traductor taiwanés de mi artículo decidió traducir "religión popular" literalmente como minjian zongjiao 民間宗教. La asociación inmediata que este término provocó en las mentes de muchos taiwaneses y prácticamente todos los participantes de China continental en la conferencia fue la de sectas populares ( minjian jiaopai 民間教派), en lugar de la vida religiosa local y comunitaria que era el foco principal de mi artículo".
  8. ^ Palmer 2011, págs. 19-20
  9. ^ Palmer 2011, pág. 17
  10. ^ Ownby (2008). § 2: "Los académicos occidentales presentan a las sectas chinas en el papel de disidentes protestantes y celebran (o en ocasiones condenan) su voluntad de desafiar el status quo".
  11. ^ ab Palmer 2011, pág. 6
  12. ^ Palmer 2011, págs. 12-13
  13. ^ ab Palmer 2011, pág. 13
  14. ^ abcd Palmer 2011, pág. 12
  15. ^ Clart 1997, pássim .
  16. ^ Broy (2015), pág. 158.
  17. ^ ab Palmer 2011, pág. 27
  18. ^ Palmer 2011, pág. 28
  19. ^ Ma y Meng 2011
  20. ^ Lu, Yunfeng. La influencia de la escuela Mo en las sectas populares chinas . Estudios sobre religiones del mundo ( Shijie Zongjiao Yanjiu ), 27 (2): 123-127.
  21. ^ Palmer 2011, pág. 23
  22. ^ Palmer 2011, pág. 3
  23. ^ Palmer 2011, págs. 13, 23
  24. ^ "Religiones y cristianismo en la China actual" (PDF) . Religión y cristianismo en la China actual . IV (1). China Zentrum. 2014. ISSN  2192-9289. Archivado desde el original (PDF) el 27 de abril de 2017.págs. 22–23.
  25. ^ abc 大陆民间宗教管理变局 [Cambio en la gestión de la religión popular continental]. Fénix semanal (500). Instituto Pu Shi de Ciencias Sociales. Julio de 2014. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016.
  26. ^ abc Palmer 2011, pág. 29
  27. ^ ab Palmer 2011, pág. 10
  28. ^ de Seiwert 2003, pág. 318
  29. ^ Estudios de panel familiar de China 2012. Informado y comparado con la Encuesta social general china (CGSS) de 2006, 2008, 2010 y 2011 en Lu 卢, Yunfeng云峰(2014). 卢云峰：当代中国宗教状况报告——基于CFPS（2012）调查数据 [Informe sobre las religiones en la China contemporánea: basado en datos de la encuesta CFPS (2012)] (PDF) . Culturas religiosas del mundo (1). Archivado desde el original (PDF) el 9 de agosto de 2014.pág. 13.
  30. ^ abcdefgh Palmer 2011, pág. 22
  31. ^ Seiwert 2003, pág. 20
  32. ^ de Seiwert 2003, pág. 270
  33. ^ Seiwert 2003, pág. 217
  34. ^ Ma y Meng 2011, págs. 173-175
  35. ^ abcd Palmer (2011), pág. 4.
  36. ^ Propiedad (1995).
  37. ^ Seiwert 2003, pág. 343
  38. ^ abcde Palmer 2011, pág. 4
  39. ^ Palmer 2011, págs. 4-5
  40. ^ abcde Palmer 2011, pág. 5
  41. ^ abcdefghijklmnop Munro y Spiegel (1994), pág. 270.
  42. ^ Smith (2015), pág. 358.
  43. ^ Palmer 2011, pág. 7
  44. ^ abcdefghijklm I (1995), pág. 32.
  45. ^ ab Munro y Spiegel (1994), pág. 269.
  46. ^ abcdefghi Munro y Spiegel (1994), pág. 271.

Fuentes