La definición de religión es un tema controvertido y complicado en los estudios religiosos, y los académicos no se ponen de acuerdo sobre ninguna definición. Oxford Dictionaries define religión como la creencia y/o adoración de un poder controlador sobrehumano, especialmente un Dios o dioses personales. [1] [ verificación fallida ] Otros, como Wilfred Cantwell Smith , han tratado de corregir un sesgo occidental percibido en la definición y el estudio de la religión. Pensadores como Daniel Dubuisson [2] han dudado de que el término religión tenga algún significado fuera de las culturas occidentales , mientras que otros, como Ernst Feil [3] dudan de que tenga algún significado específico y universal incluso allí.
Los académicos no han logrado ponerse de acuerdo sobre una definición de religión. Sin embargo, existen dos sistemas generales de definición: el sociológico/funcional y el fenomenológico/filosófico. [4] [5] [6] [7] [8]
Algunas jurisdicciones se niegan a clasificar religiones específicas como religiones, argumentando que son en realidad herejías , incluso si son ampliamente consideradas como una religión en el mundo académico. [11]
La religión es un concepto occidental moderno . [12] No se encuentran conceptos paralelos en muchas culturas actuales y pasadas; no existe un término equivalente para religión en muchos idiomas. [13] [14] A los académicos les ha resultado difícil desarrollar una definición consistente, y algunos han renunciado a la posibilidad de una definición. [15] [16] Otros argumentan que, independientemente de su definición, no es apropiado aplicarla a culturas no occidentales. [17] [12]
Cada vez más estudiosos han expresado reservas sobre la posibilidad de definir la esencia de la religión. [18] Observan que la forma en que utilizamos el concepto hoy en día es una construcción particularmente moderna que no se habría entendido a lo largo de gran parte de la historia y en muchas culturas fuera de Occidente (o incluso en Occidente hasta después de la Paz de Westfalia ). [19] La Enciclopedia MacMillan de Religiones afirma:
El intento mismo de definir la religión, de encontrar una esencia distintiva o posiblemente única o un conjunto de cualidades que distingan lo religioso del resto de la vida humana, es primordialmente una preocupación occidental. El intento es una consecuencia natural de la disposición especulativa, intelectualista y científica occidental. También es producto del modo religioso occidental dominante, lo que se llama el clima judeocristiano o, más exactamente, la herencia teísta del judaísmo, el cristianismo y el islam. La forma teísta de creencia en esta tradición, incluso cuando se la degrada culturalmente, es formadora de la visión dicotómica occidental de la religión. Es decir, la estructura básica del teísmo es esencialmente una distinción entre una deidad trascendente y todo lo demás, entre el creador y su creación, entre Dios y el hombre. [20]
El antropólogo Clifford Geertz definió la religión como una
[…] sistema de símbolos que actúa para establecer estados de ánimo y motivaciones poderosos, penetrantes y duraderos en los hombres al formular concepciones de un orden general de existencia y revistiendo estas concepciones con tal aura de factualidad que los estados de ánimo y las motivaciones parecen excepcionalmente realistas". [21]
Aludiendo quizás al "motivo más profundo" de Tylor, Geertz comentó que
[…] tenemos muy poca idea de cómo, en términos empíricos, se logra este milagro en particular. Sólo sabemos que se realiza anualmente, semanalmente, diariamente, para algunas personas casi cada hora; y tenemos una enorme literatura etnográfica para demostrarlo. [22]
El teólogo Antoine Vergote interpretó el término sobrenatural simplemente como todo aquello que trasciende los poderes de la naturaleza o la acción humana. También hizo hincapié en la realidad cultural de la religión, que definió como
[…] el conjunto de expresiones lingüísticas, emociones, acciones y signos que hacen referencia a un ser sobrenatural o a seres sobrenaturales. [23]
Peter Mandaville y Paul James pretendían alejarse de los dualismos modernistas o de las concepciones dicotómicas de inmanencia/trascendencia, espiritualidad/materialismo y sacralidad/secularidad. Definen la religión como
[…] un sistema relativamente limitado de creencias, símbolos y prácticas que aborda la naturaleza de la existencia, y en el que la comunión con los otros y la otredad se vive como si abarcara y trascendiera espiritualmente las ontologías socialmente arraigadas del tiempo, el espacio, la encarnación y el conocimiento. [24]
Según la Enciclopedia MacMillan de Religiones, existe un aspecto experiencial de la religión que puede encontrarse en casi todas las culturas:
[…] casi todas las culturas conocidas [tienen] una dimensión de profundidad en las experiencias culturales […] hacia algún tipo de ultimidad y trascendencia que proporcionará normas y poder para el resto de la vida. Cuando se construyen patrones de comportamiento más o menos distintos en torno a esta dimensión de profundidad en una cultura, esta estructura constituye la religión en su forma históricamente reconocible. La religión es la organización de la vida en torno a las dimensiones de profundidad de la experiencia, que varían en forma, completitud y claridad de acuerdo con la cultura circundante. [25]
Friedrich Schleiermacher a finales del siglo XVIII definió la religión como das schlechthinnige Abhängigkeitsgefühl , comúnmente traducida como "el sentimiento de dependencia absoluta". [26]
Su contemporáneo Georg Wilhelm Friedrich Hegel estaba en total desacuerdo y definía la religión como "el Espíritu Divino tomando conciencia de Sí mismo a través del espíritu finito". [27]
Edward Burnett Tylor definió la religión en 1871 como “la creencia en seres espirituales”. [28] Sostuvo que restringir la definición a la creencia en una deidad suprema o en un juicio después de la muerte o en la idolatría , etc., excluiría a muchos pueblos de la categoría de religiosos y, por lo tanto, “tiene el defecto de identificar la religión más con acontecimientos particulares que con el motivo más profundo que los sustenta”. También sostuvo que la creencia en seres espirituales existe en todas las sociedades conocidas.
En su libro The Varieties of Religious Experience , el psicólogo William James definió la religión como "los sentimientos, actos y experiencias de los hombres individuales en su soledad, en la medida en que se comprenden a sí mismos como relacionados con lo que ellos puedan considerar divino". [29] Con el término divino, James quería decir "cualquier objeto que sea como Dios , ya sea una deidad concreta o no" [30] al que el individuo se siente impulsado a responder con solemnidad y gravedad. [31]
El sociólogo Émile Durkheim , en su influyente libro Las formas elementales de la vida religiosa , definió la religión como un «sistema unificado de creencias y prácticas relativas a las cosas sagradas». [32] Por cosas sagradas se refería a cosas «apartadas y prohibidas: creencias y prácticas que unen en una única comunidad moral llamada Iglesia a todos los que se adhieren a ellas». Sin embargo, las cosas sagradas no se limitan a los dioses o los espíritus. [nota 1] Por el contrario, una cosa sagrada puede ser «una roca, un árbol, un manantial, un guijarro, un trozo de madera, una casa, en una palabra, cualquier cosa puede ser sagrada». [33] Las creencias religiosas, los mitos, los dogmas y las leyendas son las representaciones que expresan la naturaleza de estas cosas sagradas, y las virtudes y poderes que se les atribuyen. [34]
Ecos de las definiciones de James y Durkheim se encuentran, por ejemplo, en los escritos de Frederick Ferré , quien definió la religión como "la manera en que uno valora de la manera más amplia e intensa". [35] De manera similar, para el teólogo Paul Tillich , la fe es "el estado de estar en última instancia interesado", [36] que "es en sí mismo la religión. La religión es la sustancia, el fundamento y la profundidad de la vida espiritual del hombre". [37]
Cuando se considera la religión en términos de sagrada, divina, valoración intensiva o preocupación última, entonces es posible entender por qué los hallazgos científicos y las críticas filosóficas (por ejemplo, las realizadas por Richard Dawkins ) no necesariamente perturban a sus seguidores. [38]
Varios académicos han señalado que la terminología utilizada en el estudio de la religión en Occidente deriva de la tradición judeocristiana y que los supuestos básicos de la religión como categoría analítica son todos de origen occidental. Esta idea fue planteada por primera vez por Wilfred Cantwell Smith en su libro de 1962, The Meaning and End of Religion . [39] Entre los principales defensores de esta teoría de la religión se encuentran Daniel Dubuisson, Timothy Fitzgerald, Talal Asad y Jason Ānanda Josephson Storm . Estos constructivistas sociales argumentan que la religión es un concepto moderno que se desarrolló a partir del cristianismo y luego se aplicó de manera inapropiada a culturas no occidentales.
Aunque pocos discutirían que el concepto de religión tiene una genealogía histórica, hay cierto desacuerdo sobre lo que ha significado históricamente el origen occidental del término. Algunos, como Tomoko Masuzawa, han considerado que la equiparación de la religión con el cristianismo tuvo el efecto de menoscabar otras tradiciones, especialmente en el estudio de las religiones comparadas tal como se desarrolló durante el auge del imperialismo occidental. [40] Otros [¿ quiénes? ] han considerado que este tipo de crítica sobreestima la influencia que el pensamiento académico occidental tuvo en el resto del mundo.
Daniel Dubuisson, antropólogo francés, sostiene que la idea de religión ha cambiado mucho con el tiempo y que no se puede entender completamente su desarrollo basándose en el uso consistente del término, que "tiende a minimizar o anular el papel de la historia". [17] "Lo que Occidente y la historia de las religiones a su paso han objetivado bajo el nombre de 'religión' es ... algo bastante único, que podría ser apropiado solo para sí mismo y su propia historia". [17] Señala que la definición de religio de San Agustín difería de la forma en que usamos la palabra moderna religión. [17]
Dubuisson prefiere el término "formación cosmográfica" al de religión. Dubuisson dice que, con el surgimiento de la religión como una categoría separada de la cultura y la sociedad, surgieron los estudios religiosos . El propósito inicial de los estudios religiosos era demostrar la superioridad de la cosmovisión europea viva o universal sobre las religiones muertas o étnicas esparcidas por el resto del mundo, expandiendo el proyecto teleológico de Schleiermacher y Tiele a una religiosidad ideal mundial. [41] Debido a las corrientes teológicas cambiantes, esto fue eventualmente suplantado por un interés liberal-ecuménico en la búsqueda de verdades universales de estilo occidental en cada tradición cultural. [40]
Según Timothy Fitzgerald, la religión no es una característica universal de todas las culturas, sino más bien una idea particular que se desarrolló por primera vez en Europa bajo la influencia del cristianismo . [42] Fitzgerald sostiene que desde aproximadamente el siglo IV d. C., Europa occidental y el resto del mundo divergieron. A medida que el cristianismo se volvió común, la autoridad carismática identificada por Agustín, una cualidad que hoy podríamos llamar religiosidad, ejerció una influencia dominante a nivel local. A medida que la Iglesia católica perdió su dominio durante la Reforma protestante y el cristianismo se vinculó estrechamente a las estructuras políticas, la religión se reformuló como la base de la soberanía nacional , y la identidad religiosa se convirtió gradualmente en un sentido menos universal de espiritualidad y más divisivo, definido localmente y vinculado a la nacionalidad. [43] Fue en este punto que la religión se disoció de las creencias universales y se acercó al dogma tanto en significado como en práctica. Sin embargo, todavía no existía la idea del dogma como una elección personal, solo de las iglesias establecidas . Con la Ilustración, la religión perdió su vínculo con la nacionalidad, dice Fitzgerald, pero en lugar de convertirse en una actitud social universal, se convirtió en un sentimiento o emoción personal. [44]
Talal Asad refinó más tarde esta noción al mostrar que muchas suposiciones sobre la religión se derivan específicamente del cristianismo posterior a la Ilustración. [45] Asad sostiene que antes de que la palabra religión se volviera de uso común, el cristianismo era una disciplina , una regla como la del Imperio Romano. Esta idea se puede encontrar en los escritos de San Agustín (354-430). El cristianismo era entonces una estructura de poder que se oponía y reemplazaba a las instituciones humanas, un Reino de los Cielos literal. Era la disciplina que enseñaban la familia, la escuela, la iglesia y las autoridades de la ciudad, en lugar de algo que llamaba a la autodisciplina a través de símbolos. [46]
Estas ideas fueron desarrolladas por SN Balagangadhara . En la Era de la Ilustración , Balagangadhara sostiene que la idea del cristianismo como la expresión más pura de la espiritualidad fue suplantada por el concepto de la religión como una práctica mundial. [47] Esto provocó ideas como la libertad religiosa , una reexaminación de la filosofía clásica como una alternativa al pensamiento cristiano y, de manera más radical, el deísmo entre intelectuales como Voltaire . Al igual que el cristianismo, la idea de la libertad religiosa se exportó a todo el mundo como una técnica de civilización, incluso a regiones como la India que nunca habían tratado la espiritualidad como una cuestión de identidad política. [48]
En La invención de la religión en Japón , Josephson Storm sostuvo que si bien el concepto de religión era cristiano en su formulación temprana, los no europeos (como los japoneses) no se limitaron a aceptar pasivamente el significado del término. En cambio, trabajaron para interpretar la religión (y sus límites) estratégicamente para satisfacer sus propias agendas y escenificaron estos nuevos significados para una audiencia global. [49] En el Japón del siglo XIX , el budismo se transformó radicalmente de una filosofía premoderna de la ley natural en una religión, a medida que los líderes japoneses trabajaban para abordar las preocupaciones políticas nacionales e internacionales. Por lo tanto, el encuentro europeo con otras culturas condujo a una descristianización parcial de la categoría religión. Por lo tanto, la religión ha llegado a referirse a una colección confusa de tradiciones sin una posible definición coherente. [50]
En trabajos más recientes, Storm ha buscado generalizar e ir más allá de la crítica de la categoría de religión utilizando lo que él llama una perspectiva metamoderna . Storm sostiene que los problemas con la categoría de religión reflejan formas más amplias en que se pueden deconstruir diferentes conceptos en las ciencias humanas ; en particular, Storm hace una analogía entre el debate sobre la definición de religión y las disputas clasificatorias sobre el arte . [51] A su vez, desarrollando una teoría de los tipos sociales influenciada por la filosofía de la biología , Storm sostiene que tanto el concepto de religión como las religiones individuales deben analizarse como "grupos de propiedades" que ganan estabilidad temporalmente de acuerdo con un "proceso de anclaje". [52] Por esta razón, Storm propone estudiar tanto el concepto de religión como las religiones individuales identificando procesos causales que funcionaron en múltiples direcciones, rechazando tanto el esencialismo como las críticas demasiado simplificadas de la definición de religión como una imposición occidental. [53]
George Lindbeck , luterano y teólogo posliberal (pero no construccionista social), dice que la religión no se refiere a la creencia en Dios o en un Absoluto trascendente, sino más bien a "una especie de marco o medio cultural y/o lingüístico que da forma a la totalidad de la vida y el pensamiento... es similar a un idioma que hace posible la descripción de realidades, la formulación de creencias y la experimentación de actitudes, sentimientos y emociones internas". [54]
