Los refugiados de conservación son personas (generalmente indígenas ) que son desplazadas de sus tierras nativas cuando se crean áreas de conservación, como parques y otras áreas protegidas . [1]
Muchos refugiados de la conservación (como los twa de los Grandes Lagos ) ya estaban marginados antes de que se estableciera una reserva natural en su territorio, y están culturalmente desarraigados y a menudo viven en los márgenes de las áreas urbanas o de los nuevos asentamientos con pocas oportunidades sociales o económicas. Al enfrentarse a poderosos intereses conservacionistas estatales e internacionales, rara vez tienen recursos legales. Muchos refugiados de la conservación están alojados en campos de refugiados . [ cita requerida ]
Las ONG ambientalistas ( ONG ambientalistas ) reciben financiación de diversas fuentes. Las fundaciones privadas , como las fundaciones Ford y MacArthur , solían proporcionar la mayor parte de los fondos que apoyaban los esfuerzos de conservación de las ONG. Los fondos de fuentes bilaterales y multilaterales (como USAID y el Banco Mundial ) y las corporaciones también apoyan a las ONG ambientalistas. Un aumento del patrocinio corporativo plantea la posibilidad de un conflicto de intereses entre las ONG ambientalistas y las corporaciones que las apoyan, lo que conduce a una negligencia ética.
Aunque los sitios web del Fondo Mundial para la Naturaleza , The Nature Conservancy y Conservation International dicen que los grupos participan con las comunidades locales, el modelo de conservación aplicado universalmente (basado en la ciencia occidental ) a menudo choca con el conocimiento tradicional del medio ambiente. El movimiento conservacionista occidental puede desdeñar los modelos de conservación indígenas porque no se basan en la ciencia occidental, pero el conocimiento indígena es el resultado de generaciones de interacción con su medio ambiente. En su artículo de la revista Orion "Refugiados de la conservación", Mark Dowie escribe:
John Muir , un precursor del movimiento conservacionista estadounidense, sostuvo que las zonas " vírgenes " debían ser despojadas de todos sus habitantes y reservadas para satisfacer la necesidad de recreación y renovación espiritual de los seres humanos urbanos. Fue un sentimiento que se convirtió en política nacional con la aprobación de la Ley de Zonas Vírgenes de 1964 , que definió las zonas silvestres como lugares "donde el hombre mismo es un visitante que no se queda". No debería sorprendernos encontrar residuos persistentes de estos sentimientos entre los grupos conservacionistas tradicionales. La preferencia por las zonas silvestres "virgenes" ha persistido en un movimiento que ha tendido a valorar toda la naturaleza excepto la naturaleza humana y se ha negado a reconocer la naturaleza salvaje positiva de los seres humanos. [2]
El artículo de Dowie analiza la globalización de la conservación. Con la eliminación de las comunidades indígenas de las tierras protegidas, se altera la simbiosis entre los pueblos indígenas y su entorno; esto puede tener la consecuencia no deseada de reducir la biodiversidad, ya que a quienes antes vivían de la tierra ahora se les prohíbe interactuar con ella. Como resultado de su expulsión, son una pobre adición a las áreas superpobladas que rodean el parque (Igoe 2005). La caza furtiva puede aumentar y el suelo puede degradarse a medida que los refugiados se dedican a la agricultura de subsistencia . Al ignorar el factor humano, el modelo de conservación seguido por las grandes ONG ambientalistas puede ser ineficaz y contraproducente.
En la primavera de 2003, los adivasi de la India fueron expulsados de sus tierras agrícolas y reubicados en aldeas superpobladas para importar seis leones asiáticos . Aunque las ONG como el Fondo Mundial para la Naturaleza tratan de conservar la tierra y las especies animales mientras capacitan a los pueblos indígenas para trabajos alternativos [3] , los pueblos indígenas a menudo son expulsados de sus tierras y ubicados en comunidades o aldeas que los dejan vulnerables a la pobreza y el hambre . Al no recibir compensación por lo perdido, tienen dificultades para adaptarse a su nuevo estilo de vida. La cuestión de los refugiados por conservación en toda la India ha sido bien documentada [4] [5]
En Green, Inc., de Christine MacDonald , se cita a un líder tribal que afirma que los "hombres blancos" les dijeron que abandonaran sus hogares en el bosque porque la tierra no estaba protegida; se vieron obligados a trasladarse a otra aldea (que ya estaba ocupada por otro grupo) fuera del bosque y "no tuvieron otra opción, porque les dijeron que los golpearían y los matarían". Sin comida ni tierra, se vieron obligados a trabajar en granjas establecidas por los aldeanos que los precedieron. [6]
Los pueblos indígenas que se ven obligados a abandonar sus tierras pierden las partes de su cultura que están arraigadas en los recursos. Según Darrell A. Posey , el conocimiento indígena podría contribuir significativamente a la conservación: "Lo que parecía natural podría ser cultural, y por lo tanto los pueblos indígenas deberían ser vistos como modelos para la conservación, en lugar de como opuestos a ella y, por lo tanto, negándoles derechos sobre la tierra ". [7] : 5
Muchos residentes de lo que se han convertido en sitios de conservación o parques nacionales tienen rituales y prácticas culturales que se adaptan a su entorno local. A través de estas prácticas, han podido sobrevivir y desarrollar una cultura. El libro Conservation Refugees de Mark Dowie describe a los pigmeos batwa de África . Después de vivir en campamentos de conservación bajo restricciones que limitan prácticas culturales centenarias, el miembro de la comunidad Kwokwo Barume observó que "nos dirigimos hacia la extinción". [8] : 70 Las restricciones incluyen prohibiciones al cultivo , la caza o la recolección, y los sitios sagrados y los cementerios están fuera de los límites; todos son esenciales para la vida diaria de las personas. Limitaciones como estas ayudan a conducir a la extinción de los grupos de cazadores-recolectores en todo el mundo para dar paso a las reservas de caza sancionadas por el gobierno y al ecoturismo .
Posey fue un antropólogo y etnobiólogo cuyos escritos sobre el pueblo Kayapo de la selva amazónica influyeron en la política ambiental; las sociedades tradicionales ahora son vistas como ayudantes en la conservación, y se están tomando medidas para ayudar a la reconstrucción de estas sociedades (Dove y Carpenter 2008:5). Posey reiteró que los pueblos indígenas eran los únicos que realmente conocían los bosques, porque los habitaron durante siglos. También determinó que la biodiversidad era importante para las vidas de los pueblos indígenas a través de jardines, aberturas en el bosque y afloramientos rocosos ; lo que se considera natural hoy puede haber sido alterado por los antepasados de los pueblos indígenas, en lugar de ocurrir naturalmente como se pensaba anteriormente. El trabajo de Posey está ayudando a redefinir la conservación y lo que significa para las sociedades que viven en áreas de conservación.
Los países sudamericanos conectan a los grupos indígenas dispuestos a practicar la conservación con los recursos técnicos de los grupos conservacionistas. En lugar de expulsarlos de sus tierras, la Ley Federal de Conservación Ambiental que protege sus derechos a permanecer en ellas y utilizar sus recursos naturales, "el ministro de la Commonwealth negocia acuerdos de conservación con ellos". [9] [ Aclaración necesaria ]
El Consejo Mundial de Pueblos Indígenas (WCIP) celebró su primera conferencia en Columbia Británica en 1975. Fue fundado por el jefe George Manuel de la Nación Shuswap , quien, después de viajar por el mundo, descubrió que el mismo sufrimiento y maltrato que sentían los indios norteamericanos también lo sentían muchos otros pueblos indígenas . Algunos pueblos indígenas comenzaron a hablar en reuniones de conservación, lo que los afectaba. Según Mark Dowie, "'Somos enemigos de la conservación', declaró el líder masai Martin Saning'o, de pie ante una sesión del Congreso Mundial de Naturaleza de noviembre de 2004 patrocinado por la UICN en Bangkok, Tailandia. Los masai nómadas, que en los últimos treinta años han perdido la mayor parte de sus pastizales a causa de proyectos de conservación en toda África oriental, no siempre se habían sentido así. De hecho, Saning'o recordó a su audiencia, '... fuimos los conservacionistas originales'". [2] Dowie también escribe que Sayyaad Saltani, presidente electo del Consejo de Ancianos de la Confederación Qashqai en Irán , dio un discurso en el Congreso Mundial de Parques en Durban , Sudáfrica , en octubre de 2003. Saltani habló de las incesantes presiones sobre su pueblo pastoril nómada, de cómo sus pastos y recursos naturales fueron confiscados por una serie de agencias y de la interrupción de su ruta migratoria: "Sus pastos de verano e invierno fueron degradados y fragmentados constantemente por forasteros, y no Incluso su identidad social quedó abandonada”. [8] : 35
La creación de parques ha provocado violencia y represalias debido al resentimiento por la restricción de tierras y el desplazamiento o el acceso bloqueado a los recursos, lo que ha provocado escasez. En Nepal , cuando se fundó el Parque Nacional Sagarmatha , los sherpas aceleraron intencionadamente el agotamiento de los bosques porque se les habían quitado sus derechos y prácticas tradicionales: "Los ancianos locales estimaron que se perdió más bosque en los primeros cuatro años después de la creación del parque que en las dos décadas anteriores". [10] : 18 Se han producido varios casos de violencia en la India tras la creación de parques. La India tiene casi quinientas áreas protegidas , ricas en recursos y rodeadas principalmente de tierras agrícolas y aldeas pobres: "Inevitablemente invaden las reservas y entran en conflicto con las autoridades. El resentimiento por los intentos de las autoridades de vida silvestre de controlar la situación ha estallado en violencia contra los funcionarios y los guardias". [10] : 19 En el Parque Nacional Naganhde en el sur de la India , los guardabosques supuestamente mataron a un cazador furtivo; La población local tomó represalias quemando 20 kilómetros cuadrados (7,7 millas cuadradas) de bosque: "En la India, el resentimiento de la población local hacia la legislación de los parques nacionales y las agencias de aplicación ha causado problemas cada vez mayores". [10] : 18
Los refugiados africanos por motivos de conservación (unos 14 millones, según algunas fuentes) han sido desplazados durante mucho tiempo debido a los esfuerzos transnacionales para preservar biomas selectos que se cree que son cruciales histórica y ambientalmente. El artículo "Parks and Peoples: the social impact of protected areas" informó que un área protegida es una forma de "ver, comprender y reproducir el mundo que nos rodea" y un lugar de interacción social y producción. [11] Las áreas protegidas se establecen para preservar un área en su estado natural en un mundo cada vez más globalizado. Aunque las zonas residenciales de millones de personas nativas han existido durante cientos de años, los esfuerzos de conservación invaden estas áreas para preservar la diversidad biológica de la flora y la fauna .
Se protege la vida silvestre, las plantas y otros recursos, y se expulsa a los pueblos nativos más allá de los límites de la nueva zona protegida (AP) para que no afecten la preservación ecológica. El desplazamiento y la falta de derechos de los pueblos desplazados es una preocupación principal de la conservación ambiental; los pueblos desplazados pueden encontrar problemas sociales (como el nacionalismo) en sus nuevas ubicaciones. Estos refugiados a menudo se convierten en una subclase socialmente aislada. Otro efecto del desplazamiento es la pérdida de empleos, cotos de caza, recursos personales y libertad. El trato que reciben estos pueblos puede desencadenar guerras (entre ellos o con grupos opuestos), enfermedades y desnutrición.
Los efectos a largo plazo del desplazamiento persisten en los refugiados de la conservación, sus familias y las generaciones posteriores, y reconfiguran la dinámica cultural y económica de una sociedad con un efecto dominó. Los recursos están directamente vinculados a los conflictos, tanto en África como en otras partes; según Abiodun Alao, autor de Natural Resources and Conflict in Africa ( Recursos naturales y conflictos en África ), los recursos naturales pueden estar vinculados a los conflictos de tres maneras diferentes: un conflicto directo (o remoto) es causado por el recurso, un recurso natural puede alimentar (o sostener) conflictos, y los recursos se han utilizado para resolver conflictos. [12] Los esfuerzos de conservación que se apropian de la tierra de un pueblo indígena lo sacan de un entorno social familiar para llevarlo a barrios y costumbres desconocidos; los valores tradicionales, como "canciones, rituales... e historias" pueden perderse por completo en poco más de una generación. [2] La reubicación puede ser económicamente devastadora a nivel individual y grupal. Los pueblos indígenas se ven obligados a trasladarse a los límites de los nuevos parques, despojados de sus hogares y de su estatus, y a veces obligados a vivir en "campamentos de chabolas miserables... sin agua corriente ni saneamiento". [2]
Para proteger los derechos de los pueblos indígenas y otras personas desplazadas como refugiados por razones de conservación, el Quinto Congreso Mundial de Parques celebró una sesión para debatir el problema. En la sesión se reconoció la relación entre la pobreza y el desplazamiento, la alteración de los derechos sobre la tierra y sus efectos nocivos para la cultura y las generaciones futuras. Su Plan de Acción de Durban garantizará que la población local reciba una compensación económica antes de adquirir una zona para fines de conservación.
África Oriental es el hogar de tribus, como los masai , cuyo sustento y cultura giran en torno al ganado. Los masai son pastores , cuyo "ganado sigue un asentamiento estacional en la estación seca y se dispersa en campamentos temporales en la estación húmeda". Alguna vez ocuparon la mayor parte de la región del Serengeti - Ngorongoro; investigaciones arqueológicas recientes concluyeron que los pastores ocuparon la región durante al menos 2.500 años, y los masai ocuparon el área desde mediados del siglo XIX. [13] Aunque la región del Serengeti-Ngorongoro fue asignada para un parque nacional propuesto en 1940, a los pastores se les permitió permanecer. Diez años después, estalló un conflicto entre los pastores, los agricultores y las autoridades del parque que dividieron el parque en el Parque Nacional del Serengeti y el Área de Conservación de Ngorongoro (NCA). La división expulsó a los pastores masai del parque nacional, pero les permitió permanecer en áreas restringidas del NCA. Esto afectó el estilo de vida masai y el medio ambiente. Durante la estación húmeda, los masai llevaban su ganado al Serengeti para pastar; tras la división de los parques, sólo podían pastar en la NCA. Las migraciones estacionales de los masai desde el Serengeti y el Ngorongoro ayudaron a evitar el pastoreo excesivo; con las nuevas restricciones, el pastoreo excesivo podría provocar la hambruna de su ganado y el agotamiento de los recursos ambientales.
Otro problema para los masai fue el rápido aumento de la población de ñus . Las crías de ñus no se ven afectadas por la fiebre catarral maligna bovina , una infección viral que puede matar al ganado masai expuesto a las áreas en las que pastan las crías. Además de la enfermedad, la gran población de ñus devoró los pastos que habían sido pastoreados por el ganado masai. A principios de la década de 1970, el cultivo fue prohibido en la NCA. Los masai también dependen del cultivo de cereales , intercambiando ganado por cereales. Durante veinte años, experimentaron la prohibición del cultivo, restricciones en la región de Crater Highlands y la propagación de enfermedades del ganado. Debido a la incapacidad de cultivar, hubo un aumento de la desnutrición en los niños masai. La prohibición del cultivo se levantó a principios de la década de 1990, mejorando los niveles de vida de los masai; la desnutrición disminuyó y se recuperó la vida sostenible . Sin embargo, dado que se requiere un cultivo intenso para sustentar a la población, los conservacionistas están reconsiderando la prohibición del cultivo. [ cita requerida ]
En 1988, el Departamento de Vida Silvestre de Tanzania expulsó a miles de personas de la reserva de caza Mkomazi . Según Mark Dowie, el resultado de los desalojos y las restricciones al uso de la tierra "es un colapso cultural y comunitario gradual". Las comunidades vecinas se han vuelto violentas como resultado de la tensión entre los pueblos indígenas y los parques. Debido al pastoreo excesivo y las restricciones al uso de la tierra, muchos pastores "se vieron obligados a reducir o vender completamente sus rebaños y aprender a cultivar cereales y legumbres en pequeñas parcelas de tierra árida. Algunos se dedicaron a la caza furtiva para ganarse la vida, otros a la prostitución... los hombres jóvenes que vendían sus rebaños se dedicaban a la despilfarro y, cuando se les acababa el dinero, se convertían en trabajadores agrícolas mal pagados y pequeños estafadores. Las mujeres jóvenes, que se enfrentan a una reserva cada vez menor de posibles maridos, venden productos básicos para la comunidad, como carbón, medicinas tradicionales, leche de cabras prestadas o, lo más triste de todo, a ellas mismas". [14] Debido a la disminución de los recursos y su desplazamiento a tierras no cultivables, muchos pastores han recurrido a la carne de animales silvestres para su subsistencia y su comercio; esto amenaza a la ya de por sí declinante población de simios y facilita la propagación del VIH y del virus del Ébola .
Las tribus ogiek del bosque Mau también son objeto de restricciones de tierras y evacuación de sus tierras nativas. Los ogiek han sido descritos como un pueblo pacífico que cultiva principalmente abejas melíferas , pero que cultiva frijoles y patatas si es necesario. Subsisten solo de animales que abundan en el bosque; cuando la tribu nota una disminución en la población de un animal en particular debido a la caza, los ogiek crían ovejas y cabras para alimentarse. Los animales son asesinados solo para su uso, y los ogiek no forman parte del mercado de carne de animales silvestres. Se los considera "los mejores conservadores de la tierra imaginables". [8] : 184 El primer intento de desplazar al pueblo ogiek ocurrió durante el siglo XX, cuando los colonos británicos intentaron talar el bosque para plantaciones de té. Con la Ley Forestal de 1957 y la Ley de Conservación de la Vida Silvestre de 1977, los sucesivos gobiernos han desplazado a los ogiek para la conservación del bosque; a menudo se los trasladó a tierras no cultivables que eran inútiles para su estilo de vida habitual de producción de abejas y caza. Este desplazamiento dejó a muchos ogiek sin hogar, pobres y enfermos; su expectativa de vida se redujo de sesenta a cuarenta y seis años. Aunque el Tribunal Supremo de Tanzania detuvo los desalojos en junio de 2005, su fallo fue apelado cinco meses después. La apelación argumentó que los ogiek no eran aptos para habitar el bosque Mau, ignorando las operaciones de tala ilegal y masiva del bosque. Los ecologistas e hidrólogos ahora coinciden con los ogiek en que los bosques de Kenia (que están comenzando a declinar) son los principales proveedores de agua para la nación y, si no se preservan, provocarán una hambruna masiva.
En Guinea , la deforestación se ha convertido en la norma ambiental. Desde que se empezaron a llevar registros, solo queda el 1,8 por ciento del bosque húmedo tropical del país . Para preservar las tierras boscosas restantes, los conservacionistas han protegido tres franjas de tierra con restricciones a la caza, la agricultura y la residencia. Como resultado, 663.000 personas han sido desplazadas de las áreas protegidas. Esta tendencia se refleja en los países vecinos: Liberia afirma tener más de 120.000 refugiados por conservación y Senegal tiene 65.000 personas desplazadas de sus nueve áreas protegidas. Ghana , al este, tiene 35.000 refugiados del seis por ciento de sus bosques restantes en nueve áreas protegidas (AP). [15]
En la Reserva Natural Estricta Ziami de Guinea (parte del Programa sobre el Hombre y la Biosfera de la UNESCO ), [16] se han acordonado secciones de tierra en la franja sudoriental para preservar el creciente bosque y la sabana que era el hogar tradicional del pueblo Toma (Fairhead). [17] El antropólogo del siglo XIX Benjamin Anderson y los profesores de antropología contemporánea James Fairhead y Melissa Leach han observado que, basándose en la historia oral de los Toma, el cultivo cuidadoso de las áreas de bosque alto por parte de los Toma permitió que el bosque Ziami floreciera junto con la sabana restante.
Los san (también conocidos como bosquimanos), un pueblo de cazadores-recolectores del desierto de Kalahari en Botsuana , han afrontado penurias y, en algunos casos, el desplazamiento. Los san no tienen derechos territoriales y el gobierno los considera un pueblo nómada. [18]
Antes de la independencia, Botsuana formaba parte del Imperio británico . Aunque el gobierno colonial no consideraba a los san como propietarios, les proporcionó una reserva de caza de 52.000 kilómetros cuadrados (20.000 millas cuadradas) . A medida que la población san crecía, las poblaciones de animales comenzaron a disminuir; esta disminución de la población y los deseos de promover el turismo e integrar a los san en la sociedad moderna llevaron al gobierno a considerar la posibilidad de trasladarlos de la reserva de caza. [19] El gobierno de Botsuana también intentó conceder licencias de caza limitadas y durante todo el año para los san con el fin de promover la conservación. [20] Las licencias de caza especiales no repusieron las menguantes poblaciones de animales; muchos funcionarios creyeron que se estaba abusando de ellos, y el gobierno comenzó a restringir su distribución y volvió a considerar la reubicación.
Durante la década de 1960, los grupos san fueron reubicados dos veces con la creación de la reserva de caza de Moremi . Aunque la reubicación no fue forzada, los san sintieron que no estaban plenamente informados de sus implicaciones (Bolaane 2004). La reubicación tuvo profundas consecuencias en su estilo de vida, reduciendo su acceso a la tierra. Obligados a convertirse en asalariados (a menudo en una de las reservas de caza), sufrieron discriminación social.
Cuando los grupos de san acordaron trasladarse de la Reserva de Caza del Kalahari Central (CKGR) durante la década de 1990, la adaptación a un nuevo estilo de vida (que incluía la propiedad de la tierra) resultó difícil y varias personas regresaron a la reserva. En 1992, los san fundaron una ONG, First People of the Kalahari (FPK), para defender los derechos territoriales, la aceptación social y la autodeterminación.
Las BINGO (grandes organizaciones no gubernamentales internacionales ) pueden ser controvertidas debido a su asociación "con corporaciones multinacionales, en particular en los negocios de gas y petróleo, productos farmacéuticos y minería, que están directamente involucradas en el saqueo y la destrucción de áreas forestales propiedad de pueblos indígenas" (Chapin 2004). Según el antropólogo Jim Igoe, "Irónicamente, hay cada vez más evidencia de que los parques nacionales están contribuyendo a los mismos problemas que los defensores de la conservación comunitaria están tratando de resolver... La pérdida de recursos naturales a los sistemas de gestión de recursos indígenas que estos desalojos conllevaron con frecuencia obligó a la población local a explotar los recursos naturales en el área a la que estaban restringidos". [21] Mac Chapin escribe en la introducción de su artículo que la financiación de los esfuerzos de conservación se ha retirado de la necesidad de trabajar con los pueblos indígenas y las comunidades locales, "con un nuevo enfoque en las estrategias de conservación a gran escala y la importancia de la ciencia, en lugar de las realidades sociales, a la hora de determinar sus agendas" (Chapin 2004).