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Anussati

Anussati (pāli;sánscrito:Anusmṛti;chino:隨念;pinyin: suíniàn ;tibetano:རྗེས་སུ་དྲན་པ,Wylie:rjes su dran pa) significa "recuerdo", "contemplación", "recuerdo", "meditación " y "atención plena". [1][2]Se refiere abudistas meditativasodevocionales, como recordar las cualidades sublimes deBuda, que conducen ala tranquilidad mentalyla alegría duradera. En diversos contextos, laliteratura paliylos sutras sánscritos mahayanaenfatizan e identifican diferentes enumeraciones de recuerdos.

Anussati también puede referirse a logros meditativos, como la capacidad de recordar vidas pasadas ( pubbenivāsānussati ), también llamada memoria causal. [a]

Agrupamiento

Tres recuerdos

Los tres recuerdos:

  • Recuerdo de Buda ( pali : buddhānussati ; sánscrito : buddhanusmrti ; tibetano : སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ , Wylie : sangs rgyas rjes su dran pa )
  • Recuerdo del Dhamma (Pi. dhammānussati ; sct. dharmanusmrti ; tib. ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ chos rjes su dran pa )
  • Recuerdo de la Sangha (Pi. saṅghānussati ; sct. sanghanusmrti ; tib. དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ dge 'dun rjes su dran pa ) [b]

El Dhammapada (Versos 296, 297 y 298) declara que los discípulos de Buda que practican constantemente el recuerdo de la Triple Gema "siempre despiertan felices". [5] Según Theragatha , tal práctica conducirá a "la cima de la alegría continua". [6]

A diferencia de otros temas de recogimiento meditativo mencionados en este artículo, las Triple Gema se consideran "contemplaciones devocionales". [7] La ​​Triple Gema también figura como los primeros tres temas de recuerdo en cada una de las siguientes listas.

Cinco recuerdos

En los días de uposatha , además de practicar los Ocho Preceptos , el Buda ordenó al discípulo participar en uno o más de cinco recuerdos:

  • Recuerdo del Buda
  • Recuerdo del Dhamma
  • Recuerdo de la Sangha
  • Recuerdo de virtudes (Pi. sīlānussati ; Tib. ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ tshul khrims rjes su dran pa )
  • Recuerdo de los devas (Pi. devatānussati ; tib. ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ lha rjes su dran pa )

Según el Buda, para quien practica tales recuerdos: "su mente se calma y surge la alegría; las impurezas de su mente son abandonadas". [8]

Seis recuerdos

Los seis recuerdos son:

  • Recuerdo del Buda
  • Recuerdo del Dhamma
  • Recuerdo de la Sangha
  • Recuerdo de generosidad (Pi. cāgānussati ; tib. གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ gtong ba rjes su dran pa )
  • Recuerdo de virtudes.
  • Recuerdo de los devas [9] [1]

El Buda le dice a un discípulo que la mente de quien practica estos recuerdos "no está abrumada por la pasión, no está abrumada por la aversión, no está abrumada por el engaño. [c] Su mente se dirige recta,... obtiene alegría relacionada con el Dhamma... ., surge el éxtasis..., el cuerpo se calma... experimenta tranquilidad..., la mente se concentra". [10] [d]

En las prácticas budistas mahayana , los primeros seis recuerdos se enseñaban comúnmente y el Buda anussati se enfatizaba particularmente en muchos sutras populares , como el sutra del Buda de la medicina . [11]

Diez recuerdos

Como diez recuerdos, a los seis recuerdos anteriores se suman los siguientes:

  • Recuerdo de la muerte ( maraṇānussati ) o atención plena a la muerte ( maraṇasati )
  • Atención plena a la respiración ( ānāpānassati ) [e]
  • Atención plena al cuerpo ( kāyagatāsati )
  • Recuerdo de paz ( upasamānussati ) [12] [1]

En el Aṅguttara Nikāya del canon pali , se afirma que la práctica de cualquiera de estos diez recuerdos conduce al nibbana ( sánscrito : nirvana ). [13] Los Diez Recuerdos se enumeran entre los kammaṭṭhāna , [11] cuarenta temas de meditación clásicos enumerados en el Visuddhimagga , útiles para desarrollar la concentración necesaria para suprimir y destruir los cinco obstáculos durante la búsqueda del nibbana . [f] Aunque el canon Pali se refiere a la atención plena a la muerte ( maraṇāsati ), el Visuddhimagga se refiere al recuerdo de la muerte ( maraṇānussati ).

En términos del desarrollo de la absorción meditativa, la atención plena de la respiración puede conducir a las cuatro jhanas , la atención plena del cuerpo puede conducir sólo a la primera jhana , mientras que los otros ocho recuerdos culminan en la "concentración de acceso" pre- jhánica ( upacara samadhi ). ). [7]

El recuerdo de la muerte está relacionado con el concepto budista del no-yo : los devotos recuerdan la inevitabilidad de su propia desaparición y de esa manera aprenden a comprender que su cuerpo físico no es un yo permanente. [14] Se cree que reflexionar a menudo de esa manera afecta fuertemente las motivaciones y prioridades del devoto en la vida, y ayuda al devoto a ser más realista. [15]

Recuerdos

Recuerdo de Buda ( Budhanussati )

El Aṅguttara Nikāya proporciona el siguiente verso ( gatha ) para recordar al Buda:

"En verdad, el Bendito es digno y con razón ha despertado , consumado en conocimiento y conducta , bien ido , un experto con respecto al mundo , insuperable como entrenador de aquellas personas aptas para ser domesticadas, el Maestro de lo divino y lo humano. seres, despiertos, benditos."

—  Mahanama Sutta ( Aṅguttara Nikāya 11.12) [10]

Se ha sugerido que el recuerdo del Buda identificado en el Canon Pāli de Theravādin podría haber sido la base para las contemplaciones visuales más elaboradas típicas del budismo tibetano . [16] [g]

Recuerdo del Dhamma ( Dhammanusati )

El Aṅguttara Nikāya proporciona el siguiente verso para recordar el Dhamma :

"El Dhamma está bien expuesto por el Bendito, para ser visto aquí y ahora, atemporal, invitando a la verificación, pertinente, para que los sabios lo realicen por sí mismos".

—  Mahanama Sutta ( Aṅguttara Nikāya 11.12) [10]

La Enseñanza del Buda tiene seis cualidades supremas:

  1. Svākkhāto (sánscrito:Svākhyāta; "bien expuesto, bien proclamado o autoanunciado"). La enseñanza del Buda no es una filosofía especulativa sino una exposición de la Ley Universal de la Naturaleza basada en un análisis causal de los fenómenos naturales. Por lo tanto, se enseña como una ciencia más que como un sistema de creencias sectario. [17]La ​​comprensión total (iluminación) de la enseñanza puede llevar distintos períodos de tiempo, pero los budistas tradicionalmente dicen que el curso de estudio es 'excelente al principio ( sīla ;sánscrito:śīla; "principios morales"), excelente en el medio (Sánscrito: samādhi ; "concentración") y excelente al final' ( paññā ;sánscrito: prajñā ; "sabiduría").
  2. Sandiṭṭhiko (sánscrito:Sāṃdṛṣṭika; "capaz de ser examinado"). El Dhamma está abierto al escrutinio científico y de otro tipo y no se basa en la fe. [h]Puede ser probado por la práctica personal y quien lo sigue verá el resultado por sí mismo por medio de su propia experiencia. Sandiṭṭhiko proviene de la palabra sandiṭṭhika que significa "visible en este mundo" y se deriva de la palabra sandiṭṭhi . Puesto que el Dhamma es visible, se puede "ver": conocer y experimentar en la propia vida.
  3. Akāliko (sánscrito:Akālika; "atemporal, inmediato"). El Dhamma es capaz de otorgar resultados inmediatos y atemporales aquí y ahora. No hay necesidad de esperar por el futuro o una próxima existencia. El Dhamma no cambia con el tiempo y no es relativo al tiempo.
  4. Ehipassiko (sánscrito:Ehipaśyika; "que puedes venir y ver" - de la frase ehi, paśya , "¡ven, mira!"). ElDhammainvita a todos los seres a ponerlo a prueba y venir a verlo por sí mismos.
  5. Opanayiko (sánscrito:Avapraṇayika; "llevar a uno cerca de"). Si se sigue el dhammacomo parte de la vida de uno,se conduce ala liberación. En el "Vishuddhimagga" esto también se conoce como "Upanayanam". Opanayiko significa "ser llevado dentro de uno mismo". Esto se puede entender con una analogía como sigue. Si uno dice que un mango maduro sabe delicioso, y si varias personas lo escuchan y llegan a creerlo, se imaginarían el sabor del mango según sus experiencias previas con otros mangos deliciosos. Sin embargo, todavía no sabrán exactamente cómo sabe este mango. Además, si hay una persona que nunca antes ha probado un mango maduro, esa persona no tiene forma de saber exactamente por sí misma cómo sabe. Entonces, la única manera de saber el sabor exacto es experimentarlo. De la misma manera, se dice que el dhamma es opanayiko , lo que significa que una persona necesita experimentarlo internamente para ver exactamente qué es.
  6. Paccattaṃ veditabbo viññūhi (sánscrito:Pratyātmaṃ veditavyo vijñaiḥ; "estar destinado a percibir directamente"). El Dhamma "debe ser realizado por los sabios por sí mismos". Sólo pueden realizarlo perfectamente los nobles discípulos ( ariya-puggala ) que han madurado enla sabiduría suprema. Nadie puede "iluminar" a otra persona. Cada persona inteligente tiene que alcanzar y experimentar por sí misma. Como analogía, nadie puede simplemente hacer que otro sepa nadar. Cada persona individualmente tiene que aprender a nadar. De la misma manera, el dhamma no puede transferirse ni otorgarse a nadie. Cada uno tiene que saberlo por sí mismo.

Conociendo estos atributos, los budistas creen que alcanzarán la mayor paz y felicidad a través de la práctica del Dhamma . Por lo tanto, cada persona es totalmente responsable de sí misma para ponerlo en práctica de verdad.

Aquí se compara al Buda con un médico experimentado y hábil, y al Dhamma con la medicina adecuada. Por muy eficiente que sea el médico o por maravillosa que sea la medicina, los pacientes no pueden curarse a menos que la tomen apropiadamente. Entonces, la práctica del Dhamma es la única manera de alcanzar la liberación final del nibbāna .

Estas enseñanzas iban desde comprender el kamma ( sánscrito : karma ; literalmente, 'acción') y desarrollar buenas impresiones en la mente, hasta alcanzar la iluminación total reconociendo la naturaleza de la mente.

Recuerdo de la Sangha ( Sanghanusati )

El Aṅguttara Nikāya proporciona los siguientes versos para el recuerdo de la Sangha:

"La Sangha de los discípulos del Bendito que han practicado bien... que han practicado con franqueza... que han practicado metódicamente... que han practicado magistralmente - en otras palabras, los cuatro tipos [de discípulos nobles] cuando son tomados como parejas, los ocho cuando se toman como tipos individuales, son la Sangha de los discípulos del Bendito: dignos de regalos, dignos de hospitalidad, dignos de ofrendas, dignos de respeto, el incomparable campo de mérito para el mundo".

—  Mahanama Sutta ( Aṅguttara Nikāya 11.12) [10]

Soy afortunada, muy afortunada, de tener buenos amigos que me aconsejan e instruyen con bondad y compasión.

—  Nandiya Sutta ( Aṅguttara Nikāya 11.13) [18]

Practicar con maestría o con integridad significa compartir lo que se ha aprendido con los demás.

Recuerdo de virtudes ( Silanussati )

El Aṅguttara Nikāya proporciona el siguiente verso para el recuerdo de las virtudes:

"[Son] intactos, intactos, inmaculados, inmaculados, liberadores, alabados por los sabios, inmaculados, propicios para la concentración ".

—  Mahanama Sutta ( Aṅguttara Nikāya 11.12) [10]

Recuerdo de generosidad ( Caganussati )

El Aṅguttara Nikāya proporciona el siguiente verso para recordar la generosidad:

"Es una ganancia, una gran ganancia para mí, que, entre personas abrumadas por la mancha de la posesividad, viva en casa, con mi conciencia limpia de la mancha de la posesividad, libremente generoso, generoso, deleitando en ser magnánimo, receptivo a las peticiones. , deleitándose en la distribución de limosnas ".

—  Mahanama Sutta ( Aṅguttara Nikāya 11.12) [10]

Recuerdo de los devas ( Devatanussati )

El Aṅguttara Nikāya proporciona los siguientes versos para el recuerdo de los devas :

"Están los devas de los Cuatro Grandes Reyes , los devas de los Treinta y tres , los devas de las Horas, los Devas Contentos , los devas que se deleitan en la creación, los devas que tienen poder sobre las creaciones de los demás, los devas de El séquito de Brahma , los devas más allá de ellos. Cualquiera que fuese la convicción con la que estaban dotados de eso, cuando cayeron de esta vida, volvieron a surgir allí, el mismo tipo de convicción está presente en mí también. Cualquiera que sea la virtud con la que estaban dotados de esa —al caer de esta vida—resurgieron allí, la misma clase de virtud está presente también en mí. de saber está presente también en mí. Cualquiera que sea la generosidad con la que fueron dotados que - al alejarse de esta vida - volvieron a resurgir allí, la misma clase de generosidad está presente también en mí. Cualquiera que sea el discernimiento con el que fueron dotados - cuando, al alejarse de esta vida, resurgieron allí, el mismo tipo de discernimiento está presente también en mí."

—  Mahanama Sutta ( Aṅguttara Nikāya 11.12) [10]

"Hay deidades que, superando la compañía de deidades que consumen alimentos sólidos, renacen en una cierta multitud de deidades creadas por la mente. No ven en sí mismos nada más que hacer, ni nada que necesite mejorar".

—  Nandiya Sutta ( Aṅguttara Nikāya 11.13) [18]

Ver también

Notas

  1. ^ Una frase común en los Nikayas dice que alguien que ha logrado dhyana recuerda sus propias vidas pasadas, como preludio al despertar. [3] En este caso, anussati no es un tema meditativo para lograr la absorción jhánica o la bienaventuranza devocional; es el fruto real de la práctica. Un ejemplo de alguien que ha alcanzado tal poder lo describe el Buda de la siguiente manera en el "Lohicca Sutta" ( DN 12):
    "Con su mente así concentrada, purificada y brillante, inmaculada, libre de defectos, dócil, maleable, firme y alcanzada la imperturbabilidad, la dirige e inclina hacia el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas (literalmente, ' hogares anteriores') Él recuerda sus múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil, muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión cósmica, [recordando]: "Allí tenía tal nombre, pertenecía a tal clan, tenía tal apariencia. Tal era mi alimento, tal era mi experiencia de placer y dolor, tal al final de mi vida. Al morir de ese estado, resucité allí. Allí también tenía tal nombre, pertenecía a tal clan, tenía tal apariencia. Tal era mi alimento, tal era mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Falleciendo de ese estado, resucité aquí.' Así recuerda sus múltiples vidas pasadas en sus modos y detalles..." [4]
  2. ^ Para ver un ejemplo, consulte la referencia a este tipo de recuerdo en Dhammapada , cap. 21, vv. 296-8 [5]
  3. ^ Para obtener más información sobre la importancia de la pasión, la aversión y el engaño en el budismo, consulte kilesa .
  4. ^ Como lo sugiere esta cita y se analiza más adelante, Gunaratana 1988 afirma que la meditación sobre estos temas recordados conduce a una "concentración de acceso" pero no a un logro jhánico superior .
  5. ^ Para el material canónico asociado con los recuerdos de la muerte, el cuerpo y la respiración, Bullitt 2005 remite a los lectores a las prácticas de atención plena ( sati ) identificadas en el Satipatthana Sutta .
  6. ^ Véase, por ejemplo, Buddhaghosa 1999, p. 90, sigs .
  7. ^ Para ver un ejemplo del tema de una visualización budista típicamente tibetana, consulte Tara (budismo) .
  8. De hecho, el Buda había exigido que se examinaran sus enseñanzas para comprobarlo uno mismo.
    " Thathagathappavedito bhikkave dhamma vinayo vivato virochathi, no patichchanto. "
    "El Dhamma vinaya del Tathagata brilla cuando se abre al escrutinio, no cuando se mantiene cerrado".
    Anguttara Nikayo , Thika Nipatho, Harandu vaggo, Sutta 9

Referencias

  1. ^ a b C Rhys Davids y Stede (1921), pág. 45, "Anussati".
  2. ^ Fischer-Schreiber, Ehrhard y Diener (1991), pág. 10.
  3. ^ Analayo (2006), pág. 47.
  4. ^ Thanissaro (1998).
  5. ^ ab Buddharakkhita (1996).
  6. ^ Thanissaro (2002).
  7. ^ ab Gunaratana (1988), Capítulo 2: La preparación para Jhana en Wayback Machine (archivado el 3 de marzo de 2016).
  8. ^ Thanissaro (1997b), Aṅguttara Nikāya 3.70.
  9. ^ Anālayo (2006), págs. 46–7.
  10. ^ abcdefg Thanissaro (1997a).
  11. ^ ab Kumar (2002).
  12. ^ Buddhaghosa (1999), pág. 90.
  13. ^ Sujato (2015), Aṅguttara Nikāya 1.296-305.
  14. ^ Harvey (2013), pág. 35.
  15. ^ Buen hombre (2013).
  16. ^ Kamalashila (1996), pág. 227.
  17. ^ Goenka (2003).
  18. ^ ab Sujato (2015).

Bibliografía

enlaces externos