El realismo escotista (también realismo escotista o formalismo escotista ) es la postura escotista sobre el problema de los universales . Es una forma de realismo moderado , a la que a veces se denomina «realismo escolástico». [1] [2] La postura sostiene que los universales existen tanto en objetos particulares como en la mente como conceptos. [3]
El "problema de los universales" fue un antiguo problema en metafísica sobre si los universales existen. Para John Duns Scotus , un filósofo franciscano , teólogo y sacerdote católico , los universales como "lo verde" y "la bondad" existen en la realidad. Esto se opone al nominalismo posterior de Guillermo de Ockham y al conceptualismo anterior de Abelardo , que dicen que los universales existen solo dentro de la mente y no tienen realidad externa o sustancial, o que los universales no existen en absoluto (incluida la mente). [4] [5] Además, Scotus no cree que los universales existan en algún "tercer reino" o "cielo platónico", como pensaba Platón (es decir, platonismo ). [6]
De esta manera, el realismo escotista puede ser visto como un punto intermedio entre el realismo aristotélico (es decir, el realismo inmanente) y el conceptualismo. [7] El realismo escotista también puede verse como un guiño al platonismo. [8] No porque Escoto piense que los universales en última instancia se remontan a un "cielo platónico"; más bien, porque (para Escoto) los universales en última instancia se remontan a ideas en la mente de Dios. [9] [10]
Por tanto, el realismo escotístico afirma que los universales existen en los objetos particulares, en las mentes finitas y en la mente infinita de Dios. [11] [12]
El problema de los universales existía desde la época de Platón , quien enseñó la teoría de las formas , según la cual existían "formas" universales. Esta opinión fue rechazada por muchos pensadores posteriores, como Peter Abelard , quien en cambio sostuvo que las formas son meras construcciones mentales. [13]
Escoto negó estas afirmaciones; en su Opus Oxoniense argumentó que los universales tienen una existencia real y sustancial. [14] Para Escoto, el problema de los universales estaba estrechamente ligado al de la individuación , al identificar lo que hace que una cosa particular sea esta o aquella cosa particular; también podríamos llegar a entender si existe alguna forma de universal, es en esta obra que Escoto introduce la palabra " haecceidad ", que significa la "esteticidad" de un objeto particular - lo que lo hace lo que es.
Digo, pues, que la razón principal de la semejanza o semejanza es la forma misma que comparten el generador y lo generado, no según la unidad e identidad individuales en cuanto que es "esta" forma, sino según una unidad e identidad menor en cuanto que es una forma. La razón de generar está de acuerdo con esto. La forma también es una razón más principal de la distinción que la materia, porque, así como la forma es más principalmente aquello por lo que algo es un compuesto que la materia, así también es más principalmente aquello por lo que un compuesto es uno y, por consiguiente, no se distingue en sí mismo y, sin embargo, es distinto de todo lo demás.
— Escoto, Ordinatio II, d. 3, pág. 1. p. 6, n. 210 [Escoto, (1950-), 7:412-413; Pala (1994), 69]
En este sentido, Escoto sostiene que la forma es un medio mejor para individualizar un objeto particular, porque según él la forma de un objeto como compuesto es la mejor manera de hacer que los objetos se distingan entre sí, en lugar de la materia del objeto. Esto está en el corazón del realismo escotista, particularmente en las teorías de la haecceidad y la distinción formal . Escoto también sostiene, contra Aquino y otros, que no hay distinción entre la esencia de una cosa y su existencia . [15]
El filósofo estadounidense Charles Sanders Peirce estuvo muy influido por Escoto. A continuación, se incluye una exposición de la interpretación de Peirce del realismo escotista realizada por TA Goudge :
Peirce considera que la esencia de esa doctrina «sutil y difícil» es la siguiente: aparte del pensamiento, sólo existen cosas singulares, pero en las singulares hay ciertas «naturalezas», que no son en sí mismas ni universales ni particulares, que constituyen el fundamento de la inteligibilidad. En las cosas, estas naturalezas son particulares; cuando se ponen en relación con un acto del intelecto, son universales... Así, por ejemplo, la superficie dura directamente experimentada de una piedra particular es determinada, mientras que la dureza universal que el intelecto capta es indeterminada o general. Una consecuencia de esta visión es que el individuo per se no es un objeto propio del conocimiento. Lo que conocemos son géneros y especies, que son en sí mismos el producto de la acción mental. Sin embargo, como el ser completo abarca tanto la universalidad como la particularidad, como el hombre percibe lo singular con sus sentidos mientras conoce lo universal con su intelecto, le es posible alcanzar lo singular relacionando los universales con algo que es esto. [16]
Peirce interpreta la idea de individuación o haecceidad (esteicidad) de Scoto en términos de su propia categoría de “segundidad”. Cuando pensamos en esto, estamos relacionando nuestro dedo índice, por ejemplo, o un órgano sensorial particular con otra cosa individual. Como dijo Scoto, “nada es esto en sí mismo”. Lo es sólo en relación con algo más. Goudge continúa dando el argumento de Peirce sobre la objetividad de los universales:
Se puede objetar que tal concepción destruye la realidad de lo universal al hacerla depender de una relación con el pensamiento. Peirce responde que esta objeción surge de la creencia de que lo real debe ser totalmente independiente de la actividad reflexiva, es decir, debe ser una cosa en sí misma. Pero la noción de la cosa en sí misma es contradictoria en sí misma, pues nos exige pensar en lo que está per definitionem fuera de relación con el pensamiento. No podemos tener ninguna concepción de ninguna realidad incognoscible... De hecho, “un realista es simplemente alguien que no conoce una realidad más recóndita que la que se representa en una representación verdadera”. [17]