Negiah ( hebreo : נגיעה ), literalmente " toque ", es el concepto de la ley judía ( Halakha ) que prohíbe o restringe el contacto físico sensual con un miembro del sexo opuesto, excepto con el cónyuge, fuera del período de nidá , y ciertos parientes cercanos por los que se presume que uno no siente atracción sexual. A una persona que se rige por esta halakha se la describe coloquialmente como un shomer negiah ("un observador de negiah "). [1]
Las leyes de negiah son típicamente seguidas por los judíos ortodoxos estrictos , con distintos niveles de observancia. Algunos judíos ortodoxos siguen las leyes con estricta modestia y toman medidas para evitar el contacto accidental , como evitar sentarse al lado de un miembro del sexo opuesto en un autobús, tren, avión u otras situaciones similares. Otros son más indulgentes y solo evitan el contacto intencionado. Los seguidores del judaísmo conservador y reformista no siguen estas leyes. Muchos judíos con creencias ortodoxas creen que hay un amplio margen para la indulgencia y que la estricta adhesión a estas reglas atrofia el desarrollo e impide el éxito social y, en última instancia, socava el bienestar [ cita requerida ] . Otros entienden que las reglas se refieren claramente al contacto sensual.
La prohibición de la negiah se deriva de dos versículos en Levítico : “Ningún hombre se acercará (לקרב lekarev ) a su pariente cercano para descubrir su desnudez; Yo soy Dios” (18:6), y: “No te acercarás a una mujer en su período de separación impura, para descubrir su desnudez” (18:19). [2] El primer versículo se refiere al incesto, el segundo a las relaciones sexuales con una mujer que está en estado de niddah debido a la menstruación . Aunque los versículos hablan en género masculino, las mujeres están igualmente obligadas a cumplir estos mandamientos. [3]
La Sifra señala que estos versículos prohíben a un hombre "acercarse... para descubrir la desnudez", en lugar de simplemente prohibir "descubrir la desnudez", lo que implica una prohibición separada de "acercarse" incluso sin relaciones sexuales. [4] Basándose en esto, algunos Rishonim consideran que estos versículos también prohíben el contacto sexual (como abrazarse y besarse) que no llega a ser una relación sexual, incluidos Maimónides [5] y el Semag , [6] quienes señalan la consideración de si el contacto se realiza derekh [chibah v']taavah (דרך [חבה ו]תאוה) de manera afectuosa o lujuriosa. Sin embargo, Najmánides considera que la prohibición es una ley rabínica que no se deriva de las Escrituras, y ve la derivación de Levítico 18:6 como una asmachta (una prohibición rabínica con una alusión bíblica) y no una verdadera exégesis . [7]
Las mismas acciones están prohibidas con una niddah y con un pariente cercano prohibido. [8] Durante el período de niddah, incluso el contacto no afectuoso entre marido y mujer está prohibido; [9] sin embargo, esto se conoce comúnmente como harchaka (הרחקה, "distanciamiento") en lugar de un caso de shomer negiah .
Las leyes no prohíben tocar a ciertos parientes cercanos por los que no se espera que uno sienta atracción sexual: hijos, hermanos, [10] nietos, [11] padres y abuelos. [12] Las opiniones difieren sobre si se puede tocar a un niño adoptado del sexo opuesto: R' Eliezer Waldenberg [13] y R' Hayim David HaLevi [14] lo permiten, mientras que R' Menachem Mendel Schneerson [15] lo prohíbe. Otras autoridades ofrecen un permiso limitado o condicional. [16]
Maimónides y el Shulján Aruj formulan esta prohibición como “abrazar, besar o disfrutar del contacto físico cercano”. [17] No indican que el mero contacto esté prohibido.
Jonás de Gerona escribió que "cualquier proximidad de carne está prohibida, por ejemplo tocar [ negiah ] las manos de una mujer casada". [18]
En cuanto a la cuestión de si está prohibido todo contacto afectuoso o sólo el contacto sexual lujurioso, R’ Aharon Lichtenstein dictaminó que incluso el contacto afectuoso no sexual está prohibido. [19] Sin embargo, R’ Yehudah Henkin dictaminó que sólo el contacto sexual está prohibido, al menos según la ley bíblica. [20]
Se permite el contacto incidental e involuntario, por ejemplo, cuando se viaja en un autobús o tren lleno de gente. [21]
Según el rabino Moshe Feinstein , [22] existen dos leyes independientes que sustentan el concepto de negiah . La primera ley es la prohibición del contacto cercano con mujeres prohibidas. Dado que se presume que las mujeres mayores de 11 años han comenzado a menstruar, [23] la prohibición de negiah se extiende a todas las mujeres mayores de esa edad. [24] La segunda ley, llamada hirhur , prohíbe provocarse pensamientos sexuales inapropiados. Feinstein prohíbe actos como abrazarse, besarse y tomarse de la mano. Con respecto a estrechar la mano, véase más abajo.
Como ocurre con la mayoría de las leyes, estas prohibiciones se eliminan para salvar a una persona que corre un peligro mortal, por ejemplo, cuando un hombre salva a una mujer de ahogarse. [25] En tales casos, las prohibiciones se eliminan incluso si el rescatador masculino está seguro de que experimentará pensamientos inapropiados ( hirhur ). [26] Además, los médicos y otros profesionales, como los peluqueros, pueden tocar a miembros del sexo opuesto en el curso de su práctica profesional. [27]
La cuestión de si la halajá permite que un hombre le dé la mano a una mujer (o viceversa) es un tema de controversia. Las opiniones varían desde decir que está prohibido que un hombre le devuelva la mano a una mujer incluso si hacerlo lo avergonzaría, hasta decir que devolver un apretón de manos está permitido para evitar una situación embarazosa, pero no en otros casos, o decir que dar la mano está totalmente permitido.
Algunas autoridades prohíben devolver un apretón de manos, incluso para evitar avergonzar a la otra persona. Entre ellas se encuentran el Chazon Ish , [28] [29] Yaakov Yisrael Kanievsky , [30] Moshe Stern, [31] Yitzchak Abadi , [32] Sefer Hasidim (que prohíbe incluso cuando se usan guantes), [28] y Yosef Hayyim . [33]
El rabino Feinstein da el beneficio de la duda a quienes devuelven un apretón de manos, afirmando que aparentemente sostienen que hacerlo no es derekh khiba v'taavah (דרך חבה ותאוה), pero concluye que es difícil confiar en esa indulgencia. [34] Aunque Feinstein no abordó el factor atenuante de evitar que la otra persona se avergüence, y no llegó a afirmar directamente que está prohibido devolver un apretón de manos, se asume comúnmente que R' Moshe prohíbe devolver un apretón de manos incluso para evitar avergonzar a la otra persona. [35] Una publicación lo afirma en términos muy fuertes. [36] Rav Yaakov Kamenetsky también ha sugerido que puede haber lugar para ser indulgente en esta situación. [37]
Se ha citado a J. Simcha Cohen por haber dado una base novedosa para permitir el apretón de manos, basándose en el Yerushalmi y la sentencia de Maimónides. [38] Asimismo, Yehuda Henkin sostiene que está permitido estrechar la mano de una mujer según "la halajá básica" (el Rambam y el Shulján Aruj), y que quienes opinan lo contrario son estrictos. [20] Hershel Schachter cita a Chaim Berlin diciendo que estrechar la mano a las mujeres está estrictamente hablando ( me'ikar haddin ) permitido, particularmente si hacer lo contrario haría que la Torá se vea mal, [39] e indica que está de acuerdo con esta posición. [40]
Según Fuchs, sólo los rabinos alemanes han permitido tradicionalmente devolver un apretón de manos; [41] y un hombre que es estricto al estrechar la mano puede ser indulgente y estrecharle la mano a su hermana (y viceversa), ya que encontramos otras indulgencias con respecto a hermano y hermana. [42]
El Centro de Desarrollo Profesional de la Universidad Yeshiva , una institución ortodoxa moderna, informa a sus estudiantes que "el apretón de manos es una parte habitual del proceso de entrevista. La Halajá permite el contacto no afectuoso entre hombres y mujeres cuando es necesario. Se puede suponer que un rápido apretón de manos forma parte del protocolo empresarial. Dado que no dar la mano probablemente tendrá un fuerte efecto negativo en el resultado, es necesario el contacto no afectuoso, lo cual está permitido". [43]
Sin embargo, se ha dicho en nombre de destacados rabinos de la Universidad Yeshiva que uno no debe comprometerse completamente en un apretón de manos, sino que más bien, uno no debe sostener un apretón fuerte. Su mano debe estar "desvalida" y como si la otra persona estuviera iniciando y completando toda la acción, siendo su mano el espectador inocente. Actuar de esa manera evita la vergüenza y/o la pérdida de un trato comercial, mientras que al mismo tiempo permite a uno permanecer en el marco de la halajá (Ley Judía). [44]
El rabino Menachem Mendel Schneerson escribió que permanecer firme en las propias convicciones a la hora de estrecharle la mano a una mujer puede generar el respeto de la otra parte. [45]
En cambio, algunas personas consideran que negarse a estrechar la mano a miembros del sexo opuesto es ofensivo o descortés, o incluso sexista. El caso de una mujer cuyo agente inmobiliario rechazó cortésmente la oferta de un apretón de manos fue analizado por el "eticista" del New York Times Randy Cohen . [46] El rabino ortodoxo y profesor de derecho Michael Broyde opinó que en el caso analizado por Cohen, los valores de la igualdad de género y de la libertad religiosa están en conflicto. [47]
Sin embargo, otros sostienen que la "intención [de la práctica] es elevar y santificar la relación entre hombres y mujeres, que con demasiada frecuencia se trivializa". [48] Además, afirman que, en lugar de mostrar una falta de respeto por el sexo opuesto, las leyes de negiah reconocen la atracción sexual inherente entre los sexos y la necesidad de evitar ver a los miembros del sexo opuesto como objetos de deseo sexual, excepto en el contexto marital. Además, la práctica no es discriminatoria porque "las mujeres judías estrictamente observantes tampoco tocan a los hombres, por lo que la prohibición claramente no confiere el estatus de 'intocable' a un sexo u otro. Más bien proscribe el contacto físico entre los sexos por igual". [49] Cohen, por otro lado, compara este argumento con el estatus de "separados pero iguales" rechazado en los casos de desegregación escolar.
En el derecho civil judío, Negiah se refiere al concepto halájico de tener un interés creado en una disputa.