stringtranslate.com

Qisas

Qisas o Qiṣāṣ ( árabe : قِصَاص , romanizadoQiṣāṣ , lit. 'rendición de cuentas, seguimiento, persecución o procesamiento') es un término islámico que se interpreta que significa "represalia de la misma manera", [1] [2] " ojo por ojo " o justicia retributiva .

Qisas y diyya son dos de varias formas de castigo en la jurisprudencia penal islámica clásica/tradicional , las otras son Hudud y Ta'zir . [3]

Los sistemas jurídicos de Afganistán , [4] Irán , Pakistán , Arabia Saudita , los Emiratos Árabes Unidos , Qatar y los estados del norte de Nigeria aplican actualmente el qisas .

Historia

Un concepto legal similar al qisas es el principio de " ojo por ojo ", registrado por primera vez en el Código de Hammurabi .

Base

El versículo principal para la implementación en el Islam es Al Baqara; versículo 178: "¡Creyentes! Se os ha ordenado la retribución por las personas que fueron asesinadas. Libres contra libres, cautivos contra cautivos, mujeres contra mujeres. Quien sea perdonado por el hermano del asesinado a cambio de un precio, que cumpla con la costumbre y pague bien el precio". En el tafsir (exógesis) de este versículo, Mohammed Shafi' dice: "... el que haya matado será el que será asesinado en Qisas قصاص . No está permitido matar a un hombre inocente o a un libre por un asesino, una mujer o un esclavo. Apresurémonos a aclarar que el versículo no significa que no se le quitará el Qisas قصاص a un hombre que mata a una mujer o a un hombre libre que mata a un esclavo. En el comienzo de este versículo, las palabras الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى: “Se os ha ordenado el Qisas قصاص en el caso de los asesinados” son una prueba clara de esta universalidad de aplicación. Hay otros versículos en los que este aspecto se ha establecido de forma más explícita, por ejemplo, en النَّفْسَ بِالنَّفْسِ (la persona por la persona). [5] Otro punto de vista: un miembro de la tribu a la que pertenecía el asesino era entregado a la familia de la víctima para su ejecución, equivalente al estatus social de la persona asesinada. [6]

El elemento de la "intención" se tiene en cuenta sólo en una de las acusaciones del Corán (asesinato) y en un solo caso (un creyente matando a otro creyente) y a cambio de esto, un esclavo debe ser liberado y a la familia del asesinado, debe pagarse una compensación económica "no especificada" ( diyya ). Sin embargo, en la continuación del verso, se considera otra condición para la compensación económica. Según esto, se afirma que la persona fallecida debe vivir en la misma comunidad con los creyentes o la sociedad en la que vive el fallecido debe tener un acuerdo con los creyentes. El ayuno de dos meses que el asesino mantendrá en caso de insuficiencia financiera se considera suficiente como recompensa por el crimen (Sura Al-Nisa; 176). Por otro lado, los juristas posteriores estipulan "el elemento de la intención" [7] en caso de lesiones físicas y actos de homicidio, así como otras condiciones determinadas para la represalia corporal. [8] [9]

La aplicabilidad del castigo de qisas ha sido condicionada por los fiqhistas a un gran número de condiciones, como la inocencia de la persona herida o de la víctima. Las lesiones que pueden ser objeto de una aplicación de qisas solo pueden aplicarse si hay una pérdida de órgano definida cuyos límites pueden garantizarse de que no se causará más daño al infractor del que ha causado en el castigo. [10] En este caso, no se puede hacer qisas contra las formas más comunes de matar y herir que ocurren durante las peleas diarias ordinarias usando palos de piedra, cuchillas y herramientas punzantes. Debido a que el qisas es el castigo del infractor exactamente por el mismo crimen cometido para una persona que es violada hasta la muerte o decapitada, la simple sentencia de muerte que se le da al asesino no significa que se haya cumplido el qisas .

Escrituras islámicas

Corán

El qisas o versículo de equivalencia en el Corán es, [1]

¡Oh, creyentes! Se os ha prescrito la ley de la igualdad en los casos de asesinato: el libre por el libre, el esclavo por el esclavo, la mujer por la mujer. Pero si el hermano del asesinado hace una remisión, entonces concededle cualquier demanda razonable y compensadle con una generosa gratitud; esto es una concesión y una misericordia de vuestro Señor. Después de esto, quien exceda los límites será castigado gravemente.

—  Corán  2:178

En el tasfir de este verso, Mohammed Shafi' proporciona el contexto: 'Bajo la autoridad de Ibn Abi Hatim ؓ 1, Ibn Kathir (رح) ha informado que, justo antes del advenimiento del Islam, estalló la guerra entre dos tribus. Muchos hombres y mujeres, libres y esclavos, pertenecientes a ambas, fueron asesinados. Su caso aún estaba sin decidir cuando se estableció el período islámico y las dos tribus entraron al redil del Islam. Ahora que eran musulmanes, comenzaron a hablar de represalias por los asesinados en cada lado. Una de las tribus que era más poderosa insistió en que no estarían de acuerdo con nada menos que un hombre libre por su esclavo y un hombre por su mujer fueran asesinados del otro lado. Fue para refutar esta demanda bárbara de su parte que este verso fue revelado. Al decir “hombre libre por hombre libre, esclavo por esclavo y mujer por mujer” se pretende negar su absurda exigencia de que un hombre libre por un esclavo y un hombre por una mujer sean asesinados en represalia, aunque no sean ellos los asesinos. La ley justa que el Islam impuso era que el asesino es el que tiene que ser asesinado en Qisas قصاص . Si una mujer es la asesina, ¿por qué un hombre inocente debe ser asesinado en represalia? Del mismo modo, si el asesino es un esclavo, no tiene sentido tomar represalias contra un hombre libre inocente. Esta es una injusticia que nunca puede ser tolerada en el Islam. [11]

El Corán permite a la parte agraviada recibir una compensación monetaria (dinero de sangre, diyya , دية ) en lugar de qisas , [12] o perder el derecho de qiṣāṣ como un acto de caridad o en expiación por los pecados pasados ​​de la familia víctima.

Allí les ordenamos: "Vida por vida, ojo por ojo , nariz por nariz, oreja por oreja, diente por diente y heridas iguales por iguales". Pero si alguien perdona la retribución a modo de caridad, es una expiación por sí mismo. Y si alguien no juzga según lo que Dios ha revelado, es un injusto.

—  Corán  5:45

Hadith

Los hadices tratan extensamente el tema de la qisas. Por ejemplo, Sahih Bukhari afirma:

El Mensajero de Allah (BP) dijo: “La sangre de un musulmán que confiesa que nadie tiene derecho a ser adorado excepto Allah y que yo soy Su Mensajero, no puede ser derramada excepto en tres casos: en Qisas por asesinato , una persona casada que comete relaciones sexuales ilegales y el que se convierte del Islam (apóstata) y abandona a los musulmanes”.

—  Sahih al-Bukhari , 9:83:17

Narró Anas: La hija de An-Nadr abofeteó a una niña y le rompió un diente incisivo. Ellos (los parientes de esa niña) fueron ante el Profeta y él dio la orden de Qisas (igualdad en el castigo).

—  Sahih al-Bukhari , 9:83:32

Muchos eruditos islámicos premodernos dictaminaron, basándose en hadices, que cuando la víctima era un dhimmi no musulmán o un esclavo no musulmán propiedad de un musulmán, solo se debería ofrecer como compensación diya (dinero de sangre) y no qisas . [13]

Narró Abu Juhaifa: Le pregunté a 'Ali: "¿Tienes alguna literatura Divina además de lo que está en el Corán?" O, como dijo una vez Uyaina: "¿Aparte de lo que la gente tiene?" 'Ali dijo: "Por Aquel que hizo que el grano se partiera (germinara) y creó el alma, no tenemos nada excepto lo que está en el Corán y la capacidad (don) de entender el Libro de Allah que Él puede dotar a un hombre, y lo que está escrito en esta hoja de papel". Le pregunté: "¿Qué hay en este papel?" Él respondió: "Las regulaciones legales de Diya (dinero de sangre) y (el rescate por) la liberación de los cautivos, y el juicio de que ningún musulmán debe ser asesinado en Qisas (igualdad en el castigo) por matar a un Kafir (incrédulo) ".

—  Sahih al-Bukhari , 9:83:50 ver también Sahih al-Bukhari , 1:3:111 4:52:283 Sunan Abu Dawood , 39:4515

Jurisprudencia tradicional

La jurisprudencia islámica clásica/tradicional ( fiqh ) trata el homicidio como una disputa civil entre la víctima y el perpetrador, [14] en lugar de un acto que requiere un castigo correctivo por parte del estado para mantener el orden. [15] En todos los casos de asesinato, homicidio involuntario, lesiones corporales y daños a la propiedad, según la ley islámica clásica/tradicional, el fiscal no es el estado, sino solo la víctima o el heredero de la víctima (o el propietario, en el caso de que la víctima sea un esclavo). La qisas solo puede ser exigida por la víctima o los herederos de la víctima. [16]

Diferencias de trato según religión y condición de víctima

En la historia temprana del Islam, hubo desacuerdos considerables en las opiniones judiciales musulmanas sobre la aplicabilidad de qisas y diyya cuando un musulmán asesinaba a un no musulmán ( Dhimmi , Musta'min o esclavo). [17] [18] (En otra clase estaban los apóstatas asesinados y los blasfemos del Islam, los no musulmanes que no disfrutan de la protección de un estado musulmán bajo el estatus de Dhimmi o Musta'min , etc.)

Según los juristas clásicos de tres de las cuatro escuelas de jurisprudencia islámica suní ( escuelas Shafi'i , [19] Maliki y Hanbali ), la qisas está disponible sólo cuando la víctima es musulmana; mientras que la escuela Hanafi sostiene que puede aplicarse en algunas circunstancias cuando un musulmán ha hecho daño a un no musulmán. [20] [21] [22]

Los juristas coinciden en que ni las qisas ni ninguna otra forma de compensación se aplican en los casos en que la víctima es

Numerosos juristas hanafíes, shafíes y malikíes afirmaron que un musulmán y un no musulmán no son iguales ni tienen el mismo estatus bajo la sharia, y por lo tanto el proceso judicial y el castigo aplicables deben variar. [24] Esto fue justificado por el hadiz: [24]

Narró Abdullah ibn Amr ibn al-'As: El Profeta dijo: Un creyente no será asesinado por un infiel. Si alguien mata a un hombre deliberadamente, debe ser entregado a los parientes del que ha sido asesinado. Si lo desean, pueden matar, pero si lo desean, pueden aceptar la sangre .

—  Sunan Abu Dawud , 39:4491
Hanafí

La escuela Hanafi ordena qisas menores que el asesinato en todas las religiones, ya sea que el perpetrador sea musulmán o no musulmán, según la Fiqh Sunnah de Sayyid Sabiq. La mayoría de los eruditos Hanafi dictaminaron que, si un musulmán mataba a un dhimmi o un esclavo, la Qisas (represalia) era aplicable contra el musulmán, pero esto podía evitarse pagando una Diyya. [17] [25] En un caso, el jurista Hanafi Abu Yusuf inicialmente ordenó Qisas cuando un musulmán mataba a un dhimmi, pero bajo la presión del califa Harun al-Rashid reemplazó la orden con Diyya si los familiares de la víctima no podían probar que la víctima estaba pagando la jizya voluntariamente como dhimmi. [26] Según Fatawa-e-Alamgiri , una compilación del siglo XVII del fiqh Hanafi en el sur de Asia, un amo que mata a su esclavo no debería enfrentar la pena capital bajo la doctrina de la represalia. [27]

EspañolSi un musulmán o un dhimmi mató a un Musta'min (extranjero de visita) que no disfrutaba de protección permanente en Dar al-Islam y podría tomar las armas contra los musulmanes después de regresar a su tierra natal (dar al-harb), ni Qisas ni Diyya se aplicaron contra el asesino del Musta'min según el fiqh Hanafi según Yohanan Friedmann. [28] Pero Abdul Aziz bin Mabrouk Al-Ahmadi narra que los eruditos Hanafi dicen que Musta'min tiene derecho a Diyya igual que Diyya de un musulmán, y cita esta opinión de un grupo de otros eruditos musulmanes, incluyendo algunos de los Compañeros del Profeta , y también narra que esta es una de las opiniones de los Hanbalis si el asesinato ocurrió intencionalmente. [29]

No Hanafi

Los juristas no hanafi han dictaminado históricamente que el qisas no se aplica contra un musulmán si asesina a cualquier no musulmán (incluidos los dhimmi) o a un esclavo por cualquier motivo. [21] [22] En cambio, las escuelas imponen la diyya al perpetrador. [30]

Según el erudito Yohanan Friedmann, tanto la doctrina del fiqh shafi'i como la del malikí sostienen que el qisas sólo se aplica cuando existe "el elemento de igualdad entre el perpetrador y la víctima". Dado que "no existe igualdad entre un musulmán y un infiel, [porque] los musulmanes están por encima de los infieles", [31] el qisas no está disponible para una víctima infiel cuando el perpetrador del crimen es un musulmán.

En el fiqh Shafi'i , esta desigualdad también se expresó en el pago de compensación diyya a los herederos de una víctima dhimmi, que debería ser un tercio de lo que correspondería en caso de que la víctima fuera musulmana. [20] [23] En el fiqh Maliki, la compensación para un no musulmán en el caso de homicidio involuntario, daño corporal o a la propiedad debe ser la mitad de lo que correspondería por un daño equivalente a un musulmán. [19]

El fiqh malikí hace una excepción a la prohibición de aplicar qisas contra un musulmán cuando su víctima es un dhimmi en los casos en que el asesinato del dhimmi es de naturaleza traicionera. [20] [17]

Según la escuela jurídica Hanbali , si un musulmán mata o daña a un no musulmán, incluso si es intencionalmente, no se aplica la qisas , [21] y el tribunal de la sharia solo puede imponer una diyya (compensación monetaria) con o sin pena de prisión al musulmán a su discreción.

Práctica actual

Actualmente, el qiṣāṣ está previsto en los sistemas jurídicos de varios países que aplican la jurisprudencia islámica clásica/tradicional (Arabia Saudita) o han promulgado leyes qisas como parte de reformas jurídicas modernas.

Irán

El código penal de Irán incluye el qisas como método de castigo, que se detalla en las secciones 1 a 80 del código. [32] [33] El código penal describe dos tipos de delitos de qisas: el qisas por pérdida de una vida y el qisas por pérdida de una parte del cuerpo humano. [34] En los casos de qisas de por vida, la familia de la víctima puede, con el permiso del tribunal, quitarle la vida al asesino. En los casos de qisas por parte de un cuerpo humano, la sección 55 del código penal de Irán otorga a la víctima o a la familia de la víctima infligir una lesión equivalente al cuerpo del perpetrador, siempre que tengan permiso del tribunal. (El código también detalla qué hacer en diferentes circunstancias. Si la víctima perdió la mano derecha y el perpetrador no tiene una mano derecha para el qisas, por ejemplo, entonces, con el permiso del tribunal, la víctima puede cortar la mano izquierda del perpetrador.) [34]

En un episodio, Ameneh Bahrami , una mujer iraní que quedó ciega en un ataque con ácido, exigió que se le permitiera la muerte . Bahrami exigió que su atacante, Majiv Movahedi, también quedara ciego. [35] En 2011, Bahrami se retractó de su demanda el día en que se iba a ejecutar la sentencia y solicitó en cambio que se indultara a su atacante. [36]

Un preso alojado en la prisión de Gohardasht de la ciudad de Karaj habría quedado ciego en marzo de 2015 tras ser declarado culpable de un ataque con ácido contra otro hombre en 2009 y sentenciado a la pena de "qisas". [37]

Los casos en los que se ha impuesto la pena de muerte pero la sentencia aún no se ha ejecutado (a noviembre de 2021) incluyen:

Pakistán

Pakistán introdujo el qisas y la diyya ( diyat ) en 1990 como Ordenanza de la Ley Penal (Segunda Enmienda) , después de que el Tribunal de Apelaciones de la Sharia del Tribunal Supremo de Pakistán declarara que la falta de qisas y diyat era repugnante a los mandatos del Islam establecidos por el Corán y la Sunnah. [39] El parlamento paquistaní promulgó la ley de Qisas y Diyat como Ley de la Ley Penal (Enmienda), 1997. [ 40] Un delincuente todavía puede ser castigado a pesar del perdón por medio de ta'zīr o si no todas las personas con derecho a Qisas se unieron al compromiso. [41] El Código Penal de Pakistán modernizó la doctrina Hanafi de qisas y diya al eliminar las distinciones entre musulmanes y no musulmanes. [42]

Nigeria

Desde la década de 1960, varios estados del norte de Nigeria han promulgado leyes penales basadas en la sharia, incluidas disposiciones sobre qisas . Estos códigos se han aplicado en los tribunales de la sharia de Nigeria a los musulmanes. Muchos han sido condenados a represalias en virtud del principio de qisas , así como a otros castigos como hudud y tazir. [43] [44]

Arabia Saudita

El asesinato y el homicidio son delitos privados en Arabia Saudita, que la víctima o sus herederos deben procesar, aceptar una compensación monetaria o conceder el indulto. [45] Los tribunales de la sharia en Arabia Saudita aplican el Qisas a los casos de menores, con un límite de edad anterior de 7 años aumentado a 12 años, tanto para niños como para niñas. [46] Este límite de edad no se aplica de manera efectiva, y el tribunal puede evaluar las características físicas de un niño acusado para decidir si debe ser juzgado como un adulto. En la mayoría de los casos, una persona que satisface al menos una de las siguientes cuatro características se considera un adulto para los casos de qisas : [45] (1) mayor de 15 años, (2) tiene sueños húmedos ( al-ihtilam ), (3) cualquier aparición de vello púbico, o (4) inicio de la menstruación. El principio de Qisas, cuando se aplica en Arabia Saudita, significa represalias y daños iguales para el acusado. [45]

Según informes de los medios de comunicación saudíes, en 2013, un tribunal de Arabia Saudita condenó a un acusado a que le cortaran la médula espinal para dejarlo paralizado, a menos que pagara un millón de riyales saudíes (unos 270.000 dólares estadounidenses) en concepto de indemnización por daños y perjuicios a la víctima. El agresor presuntamente apuñaló a su amigo por la espalda, dejándolo paralizado de cintura para abajo, alrededor de 2003. [47] Otras sentencias de qisas reportadas en Arabia Saudita incluyen la extracción de ojos, dientes y la muerte en casos de asesinato. [48]

Crímenes de honor y qisas

Según la mayoría de las variantes de la ley islámica, el qisas no se aplica si un padre o abuelo musulmán mata a su hijo [27] o nieto [49] , o si la víctima del asesinato es un cónyuge con quien uno tiene hijos sobrevivientes. [49] El culpable puede, sin embargo, estar sujeto a Diyya (compensación financiera) que se paga a los herederos sobrevivientes de las víctimas o castigado a través de Tazir , que es un castigo fijo dado por el juez o gobernante. [49]

Las cuatro escuelas principales de la sharia sunita se han dividido en cuanto a la aplicabilidad de la qisas cuando la víctima es un niño y el padre es el asesino. Las sharias sunitas hanafí, shafí y hanbalí han dictaminado que la qisas no se aplica, al igual que la doctrina de la sharia chií. Sin embargo, la escuela malikí ha dictaminado que la qisas puede ser exigida por la madre si el padre mata a su hijo. [1] [50] La sharia hanafí, hanbalí y shafí extienden este principio a los casos en que la víctima es un niño y la madre o los abuelos son los asesinos. [19] [51]

Algunos sugieren que esta exención de los padres y familiares de Qisas, y el tratamiento de qisas relacionados con homicidios como una disputa civil que debe ser manejada privadamente por la familia de la víctima bajo la doctrina de la sharia, alienta los crímenes de honor , particularmente contra mujeres, así como permite que el asesino (s) quede impune. [52] [53] [54] Esto, afirman Devers y Bacon, es la razón por la que muchos crímenes de honor no se denuncian a la policía, ni se manejan en la arena pública. [55] [56] Sin embargo, si se demuestra que el asesino acusó a la víctima de adulterio, se puede presentar una falsa acusación de caso de violación y la sentencia se ejecuta. [30] Además, las relaciones entre la ley islámica y los crímenes de honor pueden ser algo diferentes ya que la tradición de los crímenes de honor también ocurre y se alienta en el mundo no musulmán, incluso el occidental. [57] [58] Históricamente, la Sharia no estipulaba ninguna pena capital contra el acusado cuando la víctima era el hijo del asesino, pero en los tiempos modernos algunos países musulmanes basados ​​en la Sharia han introducido leyes que otorgan a los tribunales la discreción de imponer el encarcelamiento del asesino. [49] Sin embargo, los herederos de la víctima tienen el derecho de renunciar a la qisas , solicitar la diyat o perdonar al asesino. [54] [59]

Véase también

Referencias

  1. ^ abc Mohamed S. El-Awa (1993), El castigo en la ley islámica, American Trust Publications, ISBN  978-0892591428
  2. ^ Shahid M. Shahidullah, Sistemas de justicia penal comparada: perspectivas globales y locales, ISBN 978-1449604257 , págs. 370-372 
  3. ^ Asghar Schirazi (1997), La Constitución de Irán: política y Estado en la República Islámica, IB Tauris Londres, págs. 222-225
  4. ^ "El Emirato Islámico se compromete a implementar el Qisas: Vicejuez Supremo". TOLOnews . Consultado el 1 de septiembre de 2023 .
  5. ^ "Tafsir Sura Al-Baqarah - 178".
  6. ^ "Conflicto y resolución de conflictos en la sociedad árabe preislámica | SADIK KIRAZLI | descargar".
  7. ^ "Salpicadura de ácido: el castigo de Qisas se impondrá al infractor". Mimbar Hukum - Fakultas Hukum Universitas Gadjah Mada . 24 (3): 377–385. 2012.
  8. ^ Tahir Wasti (2009), La aplicación del derecho penal islámico en Pakistán: la sharia en la práctica, Brill Academic, ISBN 978-9004172258 , págs. 12-13 
  9. ^ Encyclopædia Britannica, Qisas (2012)
  10. ^ "Salpicadura de ácido: el castigo de Qisas se impondrá al infractor". Mimbar Hukum - Fakultas Hukum Universitas Gadjah Mada . 24 (3): 377–385. 2012.
  11. ^ ""Esclavo por esclavo, mujer por mujer": Corán 2:178 explicado". 8 de diciembre de 2015.
  12. ^ Christie S. Warren, Derecho penal islámico, Oxford University Press, Qisas
  13. ^ Anver M. Emon (2012), Pluralismo religioso y derecho islámico: Dhimmis y otros en el imperio del derecho, Oxford University Press, ISBN 978-0199661633 , pp. 237-249; Cita "Los juristas musulmanes defendieron esta aplicación discriminatoria de la responsabilidad qisas haciendo referencia a un hadiz en el que el Profeta dijo: 'Un creyente no es asesinado por un incrédulo o por alguien sin un pacto durante su residencia'. Los juristas que construyeron reglas discriminatorias de responsabilidad se basaron en la primera mitad del hadiz. Además, argumentaron que estas reglas discriminatorias reflejaban el hecho de que los musulmanes eran de una clase superior a sus co-residentes no musulmanes". Cita 2 "Además, utilizando la inferencia lógica de un minore ad maius, Al-Mawardi sostuvo que así como un musulmán no tiene responsabilidad por calumniar sexualmente a un dhimmi , no puede ser responsable por matar a uno, una ofensa mucho más grave. 
  14. ^ Tahir Wasti (2009), La aplicación del derecho penal islámico en Pakistán: la sharia en la práctica, Brill Academic, ISBN 978-9004172258 , pp. 283-288 
  15. ^ Malik, Nesrine (5 de abril de 2013). "¿Parálisis o dinero sangriento? Justicia sesgada en Arabia Saudita". The Guardian . Consultado el 14 de febrero de 2015 .
  16. ^ Rudolph Peters (2006), Crimen y castigo en la ley islámica, Cambridge University Press, ISBN 978-0521796705 , págs. 44-49, 114, 186-187 
  17. ^ abcd Yohanan Friedmann (2006), Tolerancia y coerción en el Islam: relaciones interreligiosas en la tradición musulmana, Cambridge University Press, ISBN 978-0521026994 , pp. 42-50 
  18. ^ Tahir Wasti (2009), La aplicación del derecho penal islámico en Pakistán: la sharia en la práctica, Brill, ISBN 978-9004172258 , pp. 89-90 
  19. ^ abc Al-Misri (traducido por Nuh Ha Mim Keller), Reliance of the Traveller , ISBN 978-0915957729 , Sentencia O:1.2, Cita: "Los siguientes no están sujetos a represalias: (2) un musulmán por matar a un no musulmán; (4) un padre o madre (o sus padres o madres) por matar a su hijo o al hijo de su descendencia; (5) tampoco se permite la represalia a un descendiente, como cuando su padre mata a su madre". 
  20. ^ abc Majid Khadduri y Herbert J. Liebesny, El derecho en Oriente Medio: origen y desarrollo del derecho islámico, 2.ª edición, Lawbook Exchange, ISBN 978-1584778646 , págs. 337-345 
  21. ^ abc Rudolph Peters y Peri Bearman (2014), The Ashgate Research Companion to Islamic Law, ISBN 978-1409438939 , págs. 169-170 
  22. ^ por J. Norman D. Anderson (2007), La ley islámica en África, Routledge, ISBN 978-0415611862 , págs. 372-373 
  23. ^ por Richard Terrill (2012), Sistemas de justicia penal mundial: un estudio comparativo, Routledge, ISBN 978-1455725892 , pp. 554-562 
  24. ^ ab Anver M. Emon (2012), Pluralismo religioso y derecho islámico: dhimmis y otros en el imperio del derecho, Oxford University Press, ISBN 978-0199661633 , pp. 237-250 
  25. ^ Rudolph Peters y Peri Bearman (2014), The Ashgate Research Companion to Islamic Law, ISBN 978-1409438939 , págs. 129-137 
  26. ^ Yohanan Friedmann (2006), Tolerancia y coerción en el Islam: relaciones interreligiosas en la tradición musulmana, Cambridge University Press, ISBN 978-0521026994 , pp. 42-43 
  27. ^ ab SC Sircar, La ley musulmana , pág. 276, en Google Books , págs. 276-278
  28. ^ Yohanan Friedmann (2006), Tolerancia y coerción en el Islam: relaciones interreligiosas en la tradición musulmana, Cambridge University Press, ISBN 978-0521026994 , pp. 42-51 
  29. ^ "اختلاف الدارين وآثاره في أحكام الشريعة الإسلامية".
  30. ^ ab Sabiq, Sayyid (2008). Fiqih Sunnah, vol. 2 . Yakarta: Al-Itishom Cahaya Umat. ISBN 978-9793071909.
  31. ^ Yohanan Friedmann (2006), Tolerancia y coerción en el Islam: relaciones interreligiosas en la tradición musulmana, Cambridge University Press, ISBN 978-0521026994 , pp. 45-46, Cita: "(...) sostuvo que el elemento de igualdad que es inherente al concepto de qisas "no existe entre un musulmán y un infiel porque la infidelidad rebajó su posición y disminuyó su rango" (wa la musawat bayna al-muslim wa al-kafir fa-inna al-kufr hatta manzilatahu wa wada'a martabatahu). Percibir a los musulmanes como exaltados por encima de los infieles es, nuevamente, la base conceptual para determinar la ley". 
  32. ^ Una guía sobre el sistema jurídico de la República Islámica de Irán Archivado el 7 de enero de 2012 en Wayback Machine , marzo de 2006
  33. ^ Código Penal Islámico de la República Islámica de Irán Archivado el 27 de marzo de 2014 en Wayback Machine , Libro 3
  34. ^ ab Shahid M. Shahidullah, Sistemas de justicia penal comparada: perspectivas globales y locales, ISBN 978-1-4496-0425-7 , págs. 425-426 
  35. ^ "En Irán, un caso de ojo por ojo" Phillie Metro 29 de marzo de 2009
  36. ^ "Un iraní condenado a quedar ciego por un ataque con ácido es indultado" (BBC News, 31 de julio de 2011)
  37. ^ Marszal, Andrew (6 de marzo de 2016). "Irán condenado por cegar a un prisionero de manera 'indescriptiblemente cruel'". Telegraph .
  38. ^ abc "Irán: un hombre condenado a ceguera forzada en represalia". Iran News Wire. 19 de octubre de 2021. Consultado el 12 de noviembre de 2021 .
  39. ^ Federación de Pakistán contra Gul Hasan Khan , PLD 1989 SC 633–685, que confirma PLD 1980 Pesh 1–20 y PLD 1980 FSC 1–60
  40. ^ véase PPC , arts. 299-338-H; Tahir Wasti (2009), La aplicación del derecho penal islámico en Pakistán: la sharia en la práctica, ISBN 978-90-04-17225-8 , Brill, pág. 8 
  41. ^ Código Penal de Pakistán , art. 311; Azmat y otro contra el Estado , PLD 2009 Tribunal Supremo de Pakistán 768
  42. ^ Tahir Wasti (2009). La aplicación del derecho penal islámico en Pakistán. Brill. pág. 49. ISBN 978-9004172258.
  43. ^ GJ Weimann (2007), "La práctica judicial en el derecho penal islámico en Nigeria de 2000 a 2004: una visión general tentativa", Islamic Law & Society, 14(2), págs. 240-286
  44. ^ IK Oraegbunam (2012), Jurisprudencia penal en el marco de la justicia penal islámica: implicaciones para el derecho a la dignidad humana en la Constitución nigeriana, Journal Islamic State Practices in Int'l Law, 8, págs. 31-49
  45. ^ abc Human Rights Watch (2008), Los últimos rezagados: la pena de muerte para menores en Irán, Arabia Saudita, Sudán, Pakistán y Yemen, ISBN 1564323757 , pp. 7-9; Resumen archivado 
  46. ^ Child Rights International Network (marzo de 2013), Condenas inhumanas a niños en Arabia Saudita, 17.° período de sesiones del Examen Periódico Universal del Consejo de Derechos Humanos; Don Cipriani (2009), Los derechos de los niños y la edad mínima de responsabilidad penal, Farnham: Ashgate Publishing, ISBN 978-0754677307 
  47. ^ Nair, Drishya (2 de abril de 2013). "Arabia Saudita: un hombre que paralizó a su amigo será sometido a una operación para que le corten la médula espinal". International Business Times . Consultado el 16 de febrero de 2015 .
  48. ^ Arabia Saudita: La noticia de la sentencia por parálisis es "indignante" Archivado el 17 de febrero de 2015 en Wayback Machine Amnistía Internacional (2 de abril de 2013)
  49. ^ abcd Sara Hossain y Lynn Welchman (2005), 'El honor': crímenes, paradigmas y violencia contra las mujeres, ISBN 978-1842776278 , pp. 85-86 
  50. ^ Tahir Wasti (2009), La aplicación del derecho penal islámico en Pakistán: la sharia en la práctica, Brill, ISBN 978-9004172258 , pág. 90 
  51. ^ Tahir Wasti (2009), La aplicación del derecho penal islámico en Pakistán: la sharia en la práctica, Brill, ISBN 978-9004172258 
  52. ^ Stephanie Palo (2008), Una farsa de cambio: la ordenanza Qisas y Diyat permite que los crímenes de honor queden impunes en Pakistán, UC Davis Journal Int'l Law & Policy, 15, págs. 93-99
  53. ^ RA Ruane (2000), Asesinato en nombre del honor: Violencia contra las mujeres en Jordania y Pakistán. Emory Int'l Law Review, 14, págs. 1523-1532
  54. ^ ab Hannah Irfan (2008), Honor Related Violence Against Women in Pakistan, Foro Mundial de Justicia, Viena, 2-5 de julio, págs. 9-12
  55. ^ Lindsey Devers y Sarah Bacon (2010), Interpretación de los crímenes de honor: la indiferencia institucional hacia las víctimas femeninas de violencia familiar en Oriente Medio, International Journal of Criminology and Sociological Theory, vol. 3, n.º 1, junio de 2010, págs. 359-371
  56. ^ Sharbanoo Keshavarz (2006), Crímenes de honor en Irán: un punto de vista legal, Anuario de derecho islámico y de Oriente Medio (2006-2007), vol. 13, págs. 87-103
  57. ^ "Cómo entender los crímenes de honor". Psychology Today . Consultado el 8 de diciembre de 2020 .
  58. ^ "El Islam no es la causa de los crímenes de honor. Es parte de la solución". Instituto Yaqeen de Investigación Islámica . Consultado el 8 de diciembre de 2020 .
  59. ^ Shahid M. Shahidullah (2012), Sistemas de justicia penal comparativos: perspectivas globales y locales, ISBN 978-1449604257 , págs. 511