Los historiadores han producido y trabajado con una serie de definiciones de puritanismo , en un debate no resuelto sobre la naturaleza del movimiento puritano de los siglos XVI y XVII. Hay algunos historiadores que están dispuestos a rechazar el término para su uso histórico. [1] John Spurr sostiene que los cambios en las condiciones de membresía de la Iglesia de Inglaterra , en 1604-6, 1626, 1662 y también en 1689, llevaron a redefiniciones de la palabra "puritano". [2] Basil Hall, citando a Richard Baxter . Considera que "puritano" abandonó el uso contemporáneo en 1642, con el estallido de la Primera Guerra Civil Inglesa , siendo reemplazado por una terminología religiosa más precisa. [3] La literatura actual sobre el puritanismo apoya dos puntos generales: los puritanos eran identificables en términos de su cultura general, por sus contemporáneos, que cambió con el tiempo; y no fueron identificados únicamente por puntos de vista teológicos.
Los historiadores ahora generalmente rechazan la idea de que antes de la década de 1620 y la influencia del arminianismo en la Iglesia de Inglaterra había diferencias significativas en la doctrina entre los puritanos ingleses en general y otros protestantes ingleses. En la práctica, los puritanos eran conocidos como "calvinistas celosos" y aficionados a la predicación. [4] Por esta razón, a veces se prefiere el término "protestantismo caliente": es decir, un enfoque del puritanismo es considerarlo simplemente como una creencia protestante, intensamente sostenida. [5]
Numerosos grupos y sectas calvinistas disidentes, generalmente pequeños, se clasifican como puritanos de sentido amplio. Estos puritanos que se separaron encajan más cómodamente en la historia de las denominaciones que la mayor parte de los puritanos que permanecieron dentro de la Iglesia de Inglaterra ( puritanos que no se separaron ).
William Ames proporcionó una autodefinición de los puritanos a través de tres puntos, en 1610. [6] El punto 3 es sola scriptura .
Se ha argumentado que los puritanos adoptaron el principio regulativo calvinista del culto . El principio normativo más laxo del culto era característico de la Iglesia de Inglaterra . [7] Los puritanos se pusieron del lado de Calvino y los zwinglianos, contra Philip Melanchthon , en este temprano debate polémico de la Reforma Protestante. [8]
Patrick Collinson afirma que "puritano" y " papista " no eran "definiciones taxonómicas" en el período isabelino. [9]
El enfoque adoptado por el rey Jaime I condujo a la absorción de muchos puritanos conformistas en la Iglesia de Inglaterra de la época. [10] Collinson ha analizado un puritanismo moderado , en contraste con un puritanismo extremo que exigía el presbiterianismo en la política de la iglesia . [11] Ferrell sostiene que conformar el puritanismo era al mismo tiempo parte de un consenso teológico y, en términos de política eclesiástica, un objetivo de la sostenida y divisiva campaña polémica jacobea contra futuras reformas. [12] Estas definiciones contrastan con otras, menos precisas en el período, que por un lado identificaban estrechamente a los puritanos con los presbiterianos, como en Perry Miller , o con toda la gama de creyentes presbiterianos e independientes . [13]
Francis Bacon criticó a los puritanos por sus juicios demasiado estrictos sobre la adiáfora . [14] Por otro lado, Hill da ejemplos de puritanos conformistas que no se opusieron a establecer formas de adoración. [15] Hacia el final del reinado del rey James, Marco Antonio de Dominis analizó las opiniones de la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Católica Romana , concluyendo que, a excepción de las opiniones de los puritanos, eran en esencia compatibles. Hizo una matización adicional sobre el calvinismo extremo de algunos de los obispos. [dieciséis]
La imposición de cierto grado de uniformidad religiosa también condujo a la formación de clérigos "semiseparados". Este tipo de semi-separatismo se basaba en nichos donde el clero puritano podía encontrar empleo. Estos nichos, sin embargo, no se pueden clasificar fácilmente. [17]
Los patrocinadores laicos del puritanismo fueron prominentes a mediados del reinado de Isabel I. [18] Los caballeros piadosos , la llamada nobleza puritana , se convirtieron entonces en un factor importante en la vida y la política inglesas. Henry Hastings, tercer conde de Huntingdon, era un miembro renombrado de la nobleza piadosa . [19]
Aproximadamente después de 1620 surgieron claros puntos teológicos en disputa entre los puritanos ingleses y otros protestantes ingleses. El futuro colono Emmanuel Downing escribió a James Ussher en 1620 pidiéndole al rey que le diera una definición. [20] También se ofrecieron taxonomías del puritanismo. Joseph Mede en 1623 dividió a los puritanos en: (a) puritanos eclesiásticos (los originales); (b) puritanos morales ; y (c) puritanos políticos . [21] Henry Parker en su Discurso sobre los puritanos (1641) distinguió también al puritano dogmático religioso . [22]
La corriente nativa inglesa del arminianismo definió el calvinismo como "puritanismo doctrinal". Esta opinión obtuvo cierto apoyo del rey Jaime I de Inglaterra. [23] Thomas Fuller informó que De Dominis usó "puritano" en el sentido de "antiarminiano". [24] William Laud abordó el tema del puritanismo doctrinal en 1624. [25] El libro de Hill Society and Puritanism está dirigido a las preocupaciones de los puritanos doctrinales y su atractivo laico. [26]
Hall propone la casuística puritana como un "denominador común" de los tipos de puritanos que es valioso para los historiadores y que también fue heredado por los inconformistas posteriores . Más específicamente, señala "casos de conciencia" y los sermones predicados sobre ellos. Las Conferencias Cripplegate fueron un vehículo mediante el cual se transmitió esta tradición. Hall da también el ejemplo de La práctica de la piedad , de Lewis Bayly , como representativa e influyente sobre el pietismo . [27]
Los historiadores admiten que la definición de la forma cultural de puritanismo que tuvo una gran influencia en el desarrollo de Nueva Inglaterra es problemática. En el momento de la emigración, alrededor de 1630, no se diferenciaba del puritanismo inglés en general; hacia 1650 la diferenciación religiosa en Nueva Inglaterra era bastante marcada, y la rama del puritanismo de Nueva Inglaterra también había evolucionado de manera distintiva. En términos denominacionales, el puritanismo de Nueva Inglaterra se ha identificado con el congregacionalismo temprano . La "mente de Nueva Inglaterra", sin embargo, sobre la que Perry Miller escribió en relación con la "cultura puritana", ha estado sujeta a un extenso revisionismo, al igual que trabajos anteriores en este campo. [28]