El nacionalismo punjabí [1] [2] [3] [4] [5] [6] es una ideología que enfatiza que los punjabíes son una nación y promueve la unidad cultural de los punjabíes en todo el mundo. Las demandas del movimiento nacionalista punjabí son derechos lingüísticos, culturales, económicos y políticos. [7] [8] [9] [10] [11]
En Pakistán, la ideología se utiliza para detener la supresión del punjabi patrocinada por el estado a favor del urdu , [12] [ cita completa necesaria ] mientras que en la India el objetivo es reunir a las comunidades hindúes sikh y punjabi y promover el idioma punjabi en regiones del norte de la India . [13] Los partidarios de la diáspora punjabí se centran en la promoción de un patrimonio cultural compartido. [14]
El nacionalismo punjabi también tiene estrechos vínculos con el nacionalismo sij debido al significado religioso de la escritura punjabi y gurrmukhi en el sijismo . [15] Con la llegada de la noción de escritura devanagari y el hindi o sánscrito como lengua asociada con el nacionalismo hindú y Arya Samaj avanzando la causa de Devanagari a finales del siglo XIX, la causa de Gurmukhi fue impulsada por el Movimiento Singh Sabha . [16] [17] [18] Esto culminó más tarde en el movimiento Punjabi Sooba , donde los sijs , que en su mayoría identificaban el punjabi como su lengua materna, mientras que los hindúes se identificaban con el hindi en el censo, lo que llevó a la trifurcación del estado sobre una base lingüística en 1966 y la formación de un estado de mayoría sikh y de habla punjabi en la India. [19] Durante el movimiento Khalistan , se sabía que los militantes sikh imponían el idioma punjabi, la escritura gurrmukhi y la vestimenta cultural tradicional punjabi en Punjab. [20] El SGPC en su resolución del Estado Sikh de 1946 declaró la región de Punjab como la patria natural de los Sikh. [21] [22] La Resolución Anandpur Sahib también vincula al sijismo con Punjab como patria sij . [23]
La fusión de las diversas tribus, castas y habitantes de la región de Punjab en una identidad "punjabí" común más amplia se inició a principios del siglo XVIII d.C. [24] [25] [26] Históricamente, el pueblo punjabi era un grupo heterogéneo y se subdividía en varios clanes llamados biradari (que literalmente significa "hermandad") o tribus , con cada persona unida a un clan. Con el paso del tiempo, las estructuras tribales fueron reemplazadas por una sociedad más cohesiva y holística, a medida que la construcción de comunidades y la cohesión grupal forman los nuevos pilares de la sociedad punjabí. [26] [27]
La historia de guerras e invasiones extranjeras de la región de Punjab ha contribuido a una cultura de participar en la guerra para proteger la tierra. [28] Durante el gobierno mogol , Dulla Bhatti , un héroe popular punjabi , llevó a los punjabíes a una revuelta contra el gobierno mogol durante el reinado del emperador mogol Akbar . [29] Está completamente ausente de la historia registrada de la época, y la única evidencia de su existencia proviene del folclore punjabí y tomó la forma de bandidaje social . [30] Según Ishwar Dayal Gaur, aunque fue "el que marcó tendencias en la insurgencia campesina en el Punjab medieval", permanece "en la periferia de la historiografía del Punjab". [31] [32]
Tanto su padre, Farid, como su abuelo, llamado Bijli o Sandal, [a] [34] fueron ejecutados por oponerse al nuevo y centralizado plan de recaudación de ingresos territoriales impuesto por el emperador mogol Akbar. [35] [34]
Se describe que su naturaleza general antiautoritaria y rebelde "cristaliza" con el régimen de Akbar como objetivo, aunque no como un medio de venganza específicamente por la muerte de sus familiares, sino en el sentido más amplio de los sacrificios realizados por la población rural en general. Bhatti vio esto, dice Gaur, como una "guerra de clases campesina". [36] La guerra de clases de Bhatti tomó la forma de bandidaje social, quitando a los ricos y dándose a los pobres. [37] [b] El folclore le dio un estatus legendario por evitar que las niñas fueran secuestradas y vendidas como esclavas. [39]
Sus esfuerzos pueden haber influido en la decisión de Akbar de pacificar a Guru Arjan Dev Ji y, a través de la influencia de Guru Arjan Dev Ji, a la gente de Bari Doab, al eximir al área del requisito de proporcionar ingresos por tierras. [37]
El fin de Bhatti llegó en 1599 cuando fue ahorcado en Lahore. Shah Hussain, un poeta sufí contemporáneo que escribió sobre él, registró sus últimas palabras como: "Ningún hijo honorable de Punjab venderá jamás la tierra de Punjab". [40] [41] La memoria de Bhatti como salvadora de las niñas punjabíes se recuerda en las celebraciones anuales de Lohri en la región hasta el día de hoy, aunque esas celebraciones también incorporan muchos otros hilos simbólicos. [42]
Durante el gobierno del Imperio Mughal en la India, dos gurús sikh fueron martirizados. ( Guru Arjan fue martirizado bajo sospecha de ayudar en la traición del emperador mogol Jahangir y Guru Tegh Bahadur fue martirizado por el emperador mogol Aurangzeb ) [43] A medida que la fe sikh creció, los sikhs posteriormente se militarizaron para oponerse al gobierno mogol.
A finales del siglo XVIII, durante las frecuentes invasiones del Imperio Durrani , los Sikh Misls estuvieron en combate cuerpo a cuerpo con el Imperio Durrani, [44] pero comenzaron a ganar territorio con la captura de Lahore, por Ranjit Singh, de su gobernante afgano, Zaman Shah Durrani , y la posterior y progresiva expulsión de afganos del Punjab, capitalizando el declive afgano en las guerras afgano-sij , y la unificación de los misls sij separados . Ranjit Singh fue proclamado maharajá del Punjab el 12 de abril de 1801 (coincidiendo con Vaisakhi ), creando un estado político unificado. [45]
A pesar de la diversidad religiosa del Imperio sij , el pueblo de Punjab estaba unido por una identidad compartida como punjabíes y un creciente sentido de nacionalismo punjabí. [46] [47]
En su libro de 2022 Musulmanes bajo el gobierno sij en el siglo XIX , la Dra. Robina Yasmin, historiadora paquistaní que enseña en la Universidad Islamia de Bahawalpur , intenta dar una imagen equilibrada de Ranjit Singh, entre las imágenes contradictorias de "un gran gobernante secular". " y el de "un sikh extremista que estaba empeñado en eliminar el Islam en Punjab", la propia evaluación de la Dra. Robina Yasmin después de su estudio fue que el propio Ranjit Singh era tolerante y secular y que el maltrato de la población musulmana a menudo se le atribuía basado sobre anécdotas dudosas procedían en realidad de sus subordinados. [48]
Este sentido de identidad se vio reforzado por el gobierno secular del maharajá Ranjit Singh, un punjabi sij que había expulsado con éxito a los invasores afganos del Punjab y había establecido un poderoso reino sij en la región. Como resultado, Punjab era una nación secular con un fuerte sentido de nacionalismo punjabí. [46] [47]
Después de la muerte del maharajá Ranjit Singh, el imperio se vio debilitado por la Compañía Británica de las Indias Orientales, que avivó las divisiones internas y la mala gestión política. Finalmente, hacia 1849 el estado fue disuelto tras la derrota en la Segunda Guerra Anglo-Sij . [49] [50]
Durante el Raj británico , después de los pueblos de habla bengalí e indostaní , los punjabíes eran la tercera nación más grande del sur de Asia y, para los británicos, Punjab era una provincia fronteriza de la India británica. Por lo tanto, para gobernar, el factor principal para los gobernantes británicos era controlar el Punjab dominando o eliminando a la nación punjabi. [51]
Los gobernantes británicos impusieron la ley marcial en Punjab para gobernar Punjab y, debido al temor del nacionalismo punjabí, comenzaron a eliminar la nación punjabí en fracciones cambiando las características de musulmanes , hindúes y sijs de "afinidad de nación a emociones de religión". . [52]
Para demoler el nacionalismo y promover el fundamentalismo religioso en el Punjab, los gobernantes británicos no permitieron a los punjabíes utilizar su lengua materna como idioma educativo y oficial. Por lo tanto, los gobernantes británicos introdujeron por primera vez el urdu como idioma oficial en Punjab a los efectos de la administración de Punjab. [53] [54] [55] Como resultado, la nación punjabi se convirtió en una nación social y políticamente deprimida y desposeída debido a la dominación y hegemonía del idioma urdu-hindi. [56] [57] [58] [59]
Como consecuencia de preferir el idioma hindi por parte de los punjabíes hindúes al declarar el hindi como idioma de los hindúes [60] y preferir el idioma urdu por parte de los punjabíes musulmanes al declarar el urdu como idioma de los musulmanes, las características de asimilación para lograr el instinto sociológico comenzó a pasar de "Afinidad de nación a emociones de religión" y "Una gran nación del subcontinente se dividió por motivos de religión con la partición del Punjab y surgió en estados musulmanes e hindúes, Pakistán e India". [61] [62] [63] [64] [65]
El nacionalismo punjabi en Pakistán surgió en gran medida en la década de 1970. Los nacionalistas punjabíes acusan a las secciones de élite formadas por compañeros punjabíes de descuidar el idioma punjabí y olvidar la cultura punjabí para mantener su influencia y poder personal. [66] [67] El nacionalismo punjabi es un fenómeno más reciente y, en comparación con otros etnonacionalismos en Pakistán, a menudo se pasa por alto debido al predominio del grupo étnico punjabi en el país. [68]
En agosto de 2015, la Academia de Letras de Pakistán, el Consejo Internacional de Escritores (IWC) y el Congreso Mundial Punjabi (WPC) organizaron la Conferencia Khawaja Farid y exigieron que se estableciera una universidad en lengua punjabi en Lahore y que la lengua punjabi fuera declarada como la medio de instrucción en el nivel primario. [69] [70] En septiembre de 2015, se presentó un caso ante la Corte Suprema de Pakistán contra el Gobierno de Punjab, Pakistán, ya que no tomó ninguna medida para implementar el idioma punjabi en la provincia. [71] [72] Además, varios miles de punjabis se reúnen en Lahore cada año en el Día Internacional de la Lengua Materna .
El movimiento Punjabi Suba fue una agitación política de larga duración, lanzada por personas de habla punjabi (en su mayoría sijs ) que exigían la creación de un Punjabi Suba autónomo , o estado de habla punjabi , en el estado indio de Punjab Oriental posterior a la independencia . [73] El movimiento se define como el precursor del movimiento Khalistan . [74] [75]
Tomando prestado de las demandas previas a la partición de un país sij, este movimiento exigía un estado constitucional autónomo fundamental dentro de la India. [76] Dirigido por Akali Dal , resultó en la formación del estado de Punjab . También se crearon el estado de Haryana y el Territorio de la Unión de Chandigarh y algunas partes de mayoría pahari del Punjab Oriental también se fusionaron con Himachal Pradesh tras el movimiento. El resultado del movimiento no satisfizo a sus líderes. [77]
De 1938 a 1947, Akali Dal, dirigido por la maestra Tara Singh, propuso toda la región de Punjab (Azad Punjab) como la " patria natural" de los sikhs . [78] Esta demanda se planteó a lo largo de este período junto con la resolución del SGPC de 1946 que declaraba el Punjab como patria de los sikhs . [79] La imagen de la región de Punjab como una patria sikh independiente continúa existiendo en secciones de los sikh, particularmente siendo defendida por los sikhs en la diáspora después de 1947. [80]
Bhajan Lal propuso la idea de la reunificación de Punjabi, en la que los estados indios modernos de Punjab , Haryana y Himachal Pradesh se reunificarían en un solo estado de Punjab dentro de la India, con sus fronteras correspondientes al antiguo estado de Punjab Oriental . [81] La idea de la reunificación de estos estados con el área correspondiente al Punjab occidental no ha sido muy contemplada fuera del contexto de la reunificación india en general. [82] [83]
El precursor del movimiento Khalistan, el movimiento Punjabi Suba de la década de 1960, también destacó el derecho de control sobre el territorio y el agua.
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: CS1 maint: multiple names: authors list (link)El plan de "reunificación" del Sr. Bhajan Lal convertiría Punjab, Haryana y Himachal Pradesh, junto con Chandigarh, en un Estado ampliado.
Incluso después de siete décadas de Partición, es difícil comprender y captar el trauma en toda su esencia. "Quizá sea por esta razón que los escritores todavía están obsesionados con este tema, pero casi ningún escritor ha pensado en la reunificación del Punjab", reflexionó Amarjit Chandan.