El derecho a morir es un concepto basado en la opinión de que los seres humanos tienen derecho a poner fin a su vida o someterse a la eutanasia voluntaria . Por posesión de este derecho se suele entender que a una persona con una enfermedad terminal , un dolor incurable o sin voluntad de seguir viviendo, se le debe permitir poner fin a su propia vida, recurrir al suicidio asistido o rechazar un tratamiento que le prolongue la vida. La cuestión de quién, si es que hay alguien, puede estar facultado para tomar esta decisión es a menudo objeto de debate.
Las opiniones religiosas sobre el suicidio varían desde las prácticas hindúes y jainistas de suicidio no violento mediante el ayuno ( Prayopavesa y Santhara , respectivamente) hasta considerarlo un pecado grave , como en el catolicismo y el Islam .
La preservación y el valor de la vida han dado lugar a muchos avances médicos en lo que respecta al tratamiento de los pacientes. Los nuevos dispositivos y el desarrollo de los cuidados paliativos han permitido a los humanos vivir más que antes. Antes de estos avances y atención médica, la esperanza de vida de quienes estaban inconscientes, mínimamente inconscientes y en estado vegetativo era corta, ya que no podían recibir asistencia para cubrir necesidades básicas como respirar y alimentarse. El avance de la tecnología médica plantea la cuestión de la calidad de vida de los pacientes que ya no están conscientes. Por ejemplo, el derecho a la autodeterminación cuestiona la definición de calidad y santidad de la vida: si uno tiene derecho a vivir, entonces el derecho a morir debe hacer lo mismo. [1] [2] Hay dudas en ética sobre si el derecho a morir puede coexistir o no con el derecho a la vida. Si se argumenta que el derecho a la vida es inalienable , entonces no se puede renunciar a él y, por tanto, puede ser incompatible con el derecho a morir. [3] Existe un segundo debate dentro de la bioética sobre si el derecho a morir es universal, solo se aplica en determinadas circunstancias (como una enfermedad terminal ) o si existe. También se afirma que "derecho a vivir" no es sinónimo de "obligación de vivir". Desde ese punto de vista, el derecho a vivir puede coexistir con el derecho a morir. [4]
El derecho a morir es apoyado y rechazado por muchos. Los argumentos a favor de este derecho incluyen:
Los argumentos en contra incluyen:
Un tribunal del estado estadounidense de Montana , por ejemplo, ha dictaminado que el derecho a morir sólo se aplica a quienes padecen enfermedades que ponen en peligro su vida. El defensor del suicidio asistido por un médico Ludwig Minelli , el experto en eutanasia Sean W. Asher y el profesor de bioética Jacob M. Appel, por el contrario, sostienen que todas las personas competentes tienen derecho a poner fin a sus propias vidas. Appel ha sugerido que el derecho a morir es una prueba de la libertad general de una sociedad determinada. [6] Un profesor de trabajo social, Alexandre Baril , propuso crear una ética de responsabilidad "basada en un enfoque no coercitivo y de reducción de daños al suicidio. [Él] sugiere que el suicidio asistido debería ser una opción para las personas suicidas". [7] Argumentó que la voz de las personas suicidas se considera ilegítima y que existen 'ordenes para vivir y para el futuro' donde los sujetos suicidas son oprimidos y silenciados. [8] [9] Baril sugiere la palabra suicidio para describir el "[...] sistema opresivo (que surge de perspectivas no suicidas) que funciona a nivel normativo, discursivo, médico, legal, social, político, económico y epistémico. en el que las personas suicidas experimentan múltiples formas de injusticia y violencia [...]" [7] [10] Sugiere crear espacios más seguros y escuchar a las personas suicidas sin forzarles la 'voluntad de vivir'. [9]
La Ley de Autodeterminación del Paciente de 1991 , aprobada por el Congreso de los EE. UU. a petición del brazo financiero de Medicare, permite a los pacientes ancianos de Medicare/Medicaid (y, por implicación, a todos los pacientes "terminales") preparar una directiva anticipada en la que elijan o elijan. a rechazar tratamientos que prolonguen o salven la vida como medio de acortar sus vidas y, por tanto, sufrir hasta una muerte segura. Según la ley, no es necesario demostrar que el tratamiento rechazado en una directiva anticipada es "médicamente inútil" según algún procedimiento de debido proceso existente desarrollado según las leyes estatales, como TADA en Texas. [11]
El derecho a morir, también conocido como derecho a la muerte, es un concepto ético y legal que respalda la libertad de un ser humano de poner fin a su vida o someterse a la eutanasia voluntaria. Este derecho se asocia generalmente a personas que padecen una enfermedad terminal o que carecen de voluntad de seguir viviendo, y puede permitirles poner fin a su propia vida, rechazar tratamientos para prolongar la vida u optar por el suicidio asistido o la eutanasia. La cuestión de quién debería poder ejercer este derecho suele ser central en el debate.
Algunos académicos y filósofos, como David Benatar, abordan este debate en términos de antinatalismo . Dado que los seres humanos no tienen el poder de actuar en el momento de su nacimiento, nadie debería tener autoridad sobre la decisión de una persona de seguir viviendo o morir. [12]
Quienes defienden el derecho a morir a menudo lo relacionan con la idea de que el cuerpo y la vida de una persona le pertenecen únicamente a ella misma y debe tener la libertad de disponer de ellos como mejor le parezca, entendiendo que el derecho a la vida no implica un deber o obligación de vivir. Sin embargo, normalmente se opone a un interés estatal legítimo en prevenir los suicidios irracionales. Por ejemplo, Avital Pilpel y Lawrence Amsel sostienen: [13]
"Los defensores contemporáneos del suicidio racional o del derecho a morir generalmente exigen, por razones de racionalidad, que la decisión de poner fin a la vida sea una elección autónoma del individuo (es decir, no debida a la presión de los médicos o la familia para 'hacer lo correcto'). ' y suicidarse), que la elección sea 'la mejor opción en estas circunstancias' (deseado por estoicos o utilitaristas), así como otras condiciones naturales, como la estabilidad de la decisión, la ausencia de impulsividad , la ausencia de capacidad mental. enfermedad, deliberación, etc."
A partir de 2023, algunas formas de eutanasia voluntaria son legales en Australia , Bélgica , [14] Canadá , [15] Colombia , [15] Luxemburgo , [16] Países Bajos , [14] Nueva Zelanda , España y Suiza . [14]
Como la eutanasia es una cuestión de salud, según la constitución australiana corresponde a los gobiernos estatales y territoriales legislar y gestionar.
La eutanasia fue legal en el Territorio del Norte durante partes de 1996-1997 como resultado de que el parlamento del territorio aprobara la Ley de derechos de los enfermos terminales de 1995 . Como territorio y no como estado, el gobierno federal del Primer Ministro John Howard enmendó la Ley (Autogobierno) del Territorio del Norte de 1978 (entre otras) para garantizar que los territorios de Australia ya no puedan legislar sobre la eutanasia. [17] Sin embargo, esto fue derogado en diciembre de 2022 con la aprobación de la Ley de Restauración de Derechos Territoriales. El gobierno federal no puede legislar de la misma manera restricciones sobre cuestiones de salud para los estados y territorios australianos. [18]
Los planes de muerte voluntaria asistida han estado en vigor en los siguientes estados; Victoria desde el 19 de junio de 2019, [19] Australia Occidental desde el 1 de julio de 2021, [20] Tasmania desde el 23 de octubre de 2022, [21] Queensland desde el 1 de enero de 2023, [22] y Australia del Sur desde el 31 de enero de 2023. [23] Nuevo Sur Gales fue el último estado en aprobar una legislación sobre muerte asistida en mayo de 2022, que entró en vigor el 28 de noviembre de 2023. [24]
En 2002, el parlamento belga legalizó la eutanasia. [25]
En agosto de 2011, un juez de la Corte Suprema de Columbia Británica solicitó acelerar una demanda por el derecho a morir para que Gloria Taylor pudiera conseguir que un médico la ayudara a morir por suicidio. Tenía la enfermedad de Lou Gehrig . [26] Murió de una infección en 2012. [27]
El 6 de febrero de 2015, la Corte Suprema de Canadá dictaminó que negar el derecho al suicidio asistido era inconstitucional. El fallo del tribunal limita los suicidios asistidos por un médico a "una persona adulta competente que claramente consiente en la terminación de la vida y tiene una condición médica grave e irremediable, incluyendo una dolencia, dolencia o discapacidad, que causa un sufrimiento duradero que es intolerable para el individuo en las circunstancias de su condición." El fallo fue suspendido durante 12 meses para permitir que el parlamento canadiense redactara una nueva ley constitucional que reemplace la existente. [28] La decisión judicial incluye el requisito de que deben existir límites estrictos que sean "vigilados escrupulosamente". Esto requerirá que el certificado de defunción lo complete un médico forense independiente, no el médico tratante, para garantizar la precisión al informar la causa de la muerte. [29] La Asociación Médica Canadiense (CMA) informó que no todos los médicos estaban dispuestos a ayudar en la muerte de un paciente debido a complicaciones legales y iba en contra de lo que defendía un médico. Muchos médicos afirmaron que deberían tener voz cuando se trata de ayudar a un paciente a poner fin a su vida. [30] Sin embargo, a finales de 2015 se creía que ningún médico se vería obligado a hacerlo, pero la CMA estaba ofreciendo sesiones educativas a los miembros sobre el proceso que se utilizaría. [31]
El 17 de junio de 2016, ambas cámaras del Parlamento de Canadá aprobaron legislación y recibieron la aprobación real para permitir la eutanasia dentro de Canadá. [32] [15]
El 20 de mayo de 1997, la Corte Constitucional de Colombia despenalizó el homicidio por piedad, para pacientes terminales, afirmando que "el autor médico no puede ser considerado responsable del suicidio asistido de un paciente terminal" e instó al Congreso a regular la eutanasia "en el menor tiempo posible". posible". [33]
El 15 de diciembre de 2014, el Tribunal Constitucional había concedido al Ministerio de Salud y Protección Social un plazo de 30 días para publicar directrices que el sector sanitario debería utilizar con el fin de garantizar a los pacientes terminales, que deseen someterse a la eutanasia, su derecho a una muerte digna. [34]
En febrero de 2020, el Tribunal Constitucional Federal dictaminó que el derecho a la identidad personal en el derecho constitucional alemán abarca el derecho a la muerte autodeterminada, que a su vez contiene el derecho al suicidio. En particular, este derecho no se limita a los pacientes con enfermedades terminales, sino que encuentra sus límites en la exigencia de que la elección sea autónoma. [35] El fallo ha provocado controversia, y sus opositores argumentan que el fallo puede permitir la presión de los pares para lograr el suicidio asistido. [36]
Desde 2018, la Corte Suprema de la India ha legalizado la eutanasia pasiva en la India durante un caso que involucra a Aruna Shanbaug bajo condiciones estrictas, a saber, que se necesita el consentimiento del paciente (o de sus familiares) y que el paciente debe tener una enfermedad terminal o estar en estado vegetativo.
Los Países Bajos legalizaron la eutanasia voluntaria en 2002. Según la ley holandesa, la eutanasia y el suicidio asistido sólo pueden ser realizados por médicos, y eso sólo es legal en casos de sufrimiento "desesperado e insoportable" . En la práctica, esto significa que se limita a personas con afecciones médicas graves e incurables (incluidas enfermedades mentales ) y que padecen sufrimientos considerables como dolor, hipoxia o agotamiento. Ayudar a alguien a suicidarse sin cumplir los requisitos de la ley holandesa sobre eutanasia es ilegal. [37] Estos criterios se refieren a la petición del paciente, el sufrimiento del paciente (insoportable), el pronóstico de infausto (desesperado), la información proporcionada al paciente, la ausencia de alternativas razonables, la consulta a otro médico y el método aplicado para acabar con la vida. [37]
La eutanasia es legal en Nueva Zelanda. En 2015, una abogada con cáncer, Lecretia Seales, presentó un caso ( Seales v Fiscal General ) ante el Tribunal Superior para impugnar la ley de Nueva Zelanda por su derecho a morir con la asistencia de su médico de cabecera, solicitando una declaración de que su médico de cabecera no correría ningún riesgo. convicción. [38] [39] Sin embargo, en las elecciones generales de 2020 se votó una legislación para legalizar la eutanasia para pacientes con enfermedades terminales y se votó a favor de la legalización. El proyecto de ley sobre el final de la vida entró en vigor el 7 de noviembre de 2021.
Perú prohíbe legalmente la eutanasia. [40] En 2020, Ana Estrada lanzó una impugnación legal a la ley, con el objetivo de despenalizar la práctica. [40]
El término derecho a morir se ha interpretado de muchas maneras, incluidas cuestiones de suicidio, eutanasia pasiva, eutanasia activa, suicidio asistido y suicidio asistido por un médico. [41]
En Estados Unidos, el apoyo público al derecho a morir mediante suicidio asistido por un médico ha aumentado con el tiempo. En una encuesta de 2005, el Pew Research Center encontró que el 70% de los participantes dice que hay circunstancias en las que se debería permitir que un paciente muera; sin embargo, sólo el 46% de los participantes aprobó leyes que permitieran a los médicos ayudar a los pacientes a poner fin a sus vidas. [42] En mayo de 2018, un informe de una encuesta de Gallup anunció que el 72% de los encuestados dijeron que a los médicos se les debería permitir legalmente ayudar a morir a los pacientes con enfermedades terminales. [43] Sin embargo, los efectos de enmarcar el uso de lenguaje como "suicidio" en lugar de "acabar con la vida" tienen el potencial de reducir las tasas de aprobación entre un 10% y un 15%. [44]
Una encuesta de médicos realizada en 2014 reveló que el 54% de los encuestados estaba de acuerdo en que debería permitirse el suicidio asistido por un médico. [44] En una encuesta rigurosa de médicos realizada en 1996, menos del 20% de los médicos informaron que habían recibido solicitudes de eutanasia de pacientes, y menos del 5% cumplieron. [45] En 2020, el resumen de datos de la Ley de Muerte con Dignidad de Oregón reveló que la cantidad de recetas de dosis letales de medicamentos aumentó en un 25 % desde 2019, y ha aumentado constantemente desde 1998. [46] De los pacientes que recibieron estas recetas, El 66% finalmente murió por ingerir los medicamentos. [46]
El movimiento por el derecho a morir en Estados Unidos comenzó con el caso de Karen Quinlan en 1975 y continúa planteando cuestiones bioéticas sobre la calidad de vida y el proceso legal de muerte. Quinlan, de 21 años, perdió el conocimiento tras consumir alcohol y tranquilizantes en una fiesta. [47] Pronto comenzó a experimentar problemas respiratorios, que luego impidieron que el oxígeno fluyera a su cerebro. Eso la llevó a caer en un estado de coma en el que se utilizó un respirador y una sonda de alimentación para mantenerla viva y respirando. [48] [47] Quinlan no tenía un poder ni testamento vital y no había expresado sus deseos si alguna vez le sucediera algo a quienes la rodeaban, lo que hacía difícil decidir cuál debería ser el siguiente paso.
Los padres de Quinlan entendieron que su hija nunca despertaría y que prolongar su vida podría ser más perjudicial y no sería de calidad de vida. [47] [49] Su padre buscó el derecho a ser el tutor legal de Quinlan y solicitó que le quitaran el respirador que la mantenía con vida. El tribunal, sin embargo, argumentó que retirar el ventilador, que provocaría la muerte de Quinlan, se consideraría ilegal, antinatural y poco ético. El abogado de Quinlan contraargumentó que quitarle el respirador le permitiría a Quinlan tener una muerte natural, lo cual es natural y ético. Los Quinlan ganaron el caso judicial y fueron nombrados tutores legales de su hija. El respirador le fue retirado en 1976, pero Quinlan continuó viviendo sin el respirador hasta 1985. [48] [49] El caso continúa planteando cuestiones bioéticas sobre la calidad de vida y el proceso legal de muerte. También plantea muchas cuestiones importantes que todavía se siguen abordando hasta el día de hoy. [49] [50] Uno de los puntos críticos que plantea el caso Quinlan es el derecho del paciente a negar o retirar el tratamiento. Los casos en los que el paciente rechazaba o retiraba el tratamiento eran entonces inauditos y iban en contra de la ética médica para preservar la vida. Los debates sobre permitir a los pacientes el derecho a la autodeterminación eran controvertidos y serían evaluados durante las próximas dos décadas de un estado a otro. El caso también planteó si los familiares y personas cercanas al paciente pueden participar en el proceso de toma de decisiones. Dado que Quinlan no tenía documentación escrita, no expresó ninguna decisión y no nombró ningún apoderado, se provocó una larga batalla legal entre la familia Quinlan y el estado para determinar el mejor interés de Quinlan y determinar si ella querría vivir o morir. Eso tuvo una influencia significativa en el uso y establecimiento de directivas anticipadas, directivas orales, poderes y testamentos vitales. [51]
Otro caso importante que propagó aún más el movimiento por el derecho a morir y el uso de testamentos vitales, directivas anticipadas y el uso de un apoderado fue Cruzan v. Director, Departamento de Salud de Missouri . En 1983, Cruzan sufrió un accidente automovilístico que la dejó permanentemente en estado vegetativo. Su condición de adulta y la falta de directivas anticipadas, testamento vital o poder llevaron a una larga batalla legal para la familia de Cruzan al solicitar que le retiraran la sonda de alimentación, que la mantenía con vida desde el accidente. Cruzan le había mencionado a una amiga que bajo ninguna circunstancia querría seguir viviendo si alguna vez estuviera en estado vegetativo, pero esta no fue una declaración lo suficientemente fuerte como para quitarle la sonda de alimentación. [52] Finalmente, la familia Cruzan ganó el caso y le quitaron la sonda a su hija. El caso generó un gran debate sobre si el derecho a morir debería aprobarse de un estado a otro o de toda la nación. [53]
El caso Terri Schiavo ocurrió entre 1990 y 2005. Este caso fue controvertido debido a un desacuerdo entre los familiares directos de Schiavo y su esposo. En los casos Quinlan y Cruzan, la familia pudo tomar una decisión unánime sobre el estado de sus hijas. Schiavo sufrió un paro cardíaco que la provocó un colapso y poco después comenzó a tener problemas para respirar. La falta de oxígeno en su cerebro causó daño cerebral irreversible, dejándola en estado vegetativo y requirió una sonda de alimentación y un ventilador para mantenerla con vida. Schiavo no dejó directivas anticipadas ni habló con sus padres o su esposo sobre lo que ella habría querido si algo le sucediera. Poco después, su marido fue designado su tutor legal. [53]
Años más tarde, su marido decidió quitarle la sonda de alimentación a Schiavo, ya que las posibilidades de que ella despertara eran escasas o nulas. La familia de Schiavo, sin embargo, se opuso a esta decisión y llevó el caso a los tribunales. El caso fue muy turbulento y se desarrolló durante algunos años e involucró al estado y a sus legisladores antes de que se tomara una decisión. [53] Esto generó debates bioéticos sobre la interrupción de la vida de Schiavo versus permitirle continuar viviendo en un estado vegetativo permanente. Quienes estaban a favor de preservar la vida de Schiavo afirmaron que quitarle el tubo sería éticamente inmoral ya que no saben lo que ella hubiera querido. Cuestionaron su estado físico y mental y afirmaron que podría tener cierta conciencia; por eso merecía seguir viviendo. Quienes estaban a favor de quitarle el tubo argumentaban por la autodeterminación y que su calidad de vida estaba disminuida. [53] [54] [55] El caso Schiavo es el caso de derecho a morir más reciente y significativo que propaga la idea de tener una directiva anticipada o testamento vital. También analiza otras complicaciones que pueden surgir, como los desacuerdos familiares, que deberían haberse tenido en cuenta al abordar un caso de derecho a morir. [53] [55]
Como la salud de los ciudadanos se considera un poder policial que corresponde regular a los estados individuales, no fue hasta 1997 que la Corte Suprema de Estados Unidos se pronunció sobre la cuestión del suicidio asistido y el derecho a morir. Ese año, la Corte Suprema escuchó dos apelaciones argumentando que los estatutos de Nueva York ( Vacco v. Quill [56] ) y Washington ( Washington v. Glucksberg [57] ) que convertían el suicidio asistido por un médico en un delito grave violaban la cláusula de igual protección del Decimocuarto. Enmienda. [58] En una votación unánime, la Corte sostuvo que no existía ningún derecho constitucional al suicidio asistido por un médico y confirmó las prohibiciones estatales sobre el suicidio asistido. Si bien en Nueva York se han mantenido estatutos que prohíben el suicidio asistido por un médico, la decisión del Tribunal también dejó abierto a otros estados la decisión de si permitirían el suicidio asistido por un médico o no.
Desde 1994, los siguientes estados de EE. UU. han aprobado leyes de suicidio asistido: Oregón (Ley de Muerte con Dignidad, 1994), Washington (Ley de Muerte con Dignidad, 2008), Vermont (Ley de Elección y Control del Paciente al Final de la Vida, 2013) , California (Ley de Opciones para el Fin de la Vida, 2015), Colorado (Ley de Opciones para el Fin de la Vida, 2016), Distrito de Columbia (Ley de Muerte con Dignidad de DC, 2016), Hawái (Ley Nuestro Cuidado, Nuestra Elección, 2018), Maine (Ley with Dignity Act, 2019), Nueva Jersey (Aid in Dying for the Terminally Ill Act, 2019) y Nuevo México (Elizabeth Whitefield End of Life Options Act, 2021) aprobaron una legislación que proporciona un protocolo para la práctica del suicidio asistido por un médico. . [59] [60] La ley en estos estados permite que los pacientes adultos con enfermedades terminales busquen medicamentos letales de sus médicos. En 2009, la Corte Suprema de Montana dictaminó que nada en la ley estatal prohíbe el suicidio asistido por un médico y brinda protección legal a los médicos en el caso de que receten medicamentos letales a pedido del paciente. En California, el gobernador firmó un controvertido proyecto de ley sobre suicidio asistido por un médico, la Ley de Opción de Fin de Vida de California , en octubre de 2015, que fue aprobada durante una sesión legislativa especial destinada a abordar la financiación de Medi-Cal, [61] después de haber sido rechazada durante la sesión legislativa ordinaria. [62]
A principios de 2014, el juez del Segundo Distrito de Nuevo México, Nan Nash, dictaminó que los pacientes con enfermedades terminales tienen derecho a recibir ayuda para morir según la constitución estatal, es decir, que es legal que un médico prescriba una dosis letal de medicamento a un paciente con una enfermedad terminal. [63] La decisión final se tomará con el resultado de la apelación del fallo por parte del Procurador General de Nuevo México. Las organizaciones han estado presionando continuamente para que se legalice la autodeterminación de los pacientes con enfermedades terminales en estados donde el derecho a poner fin a la vida está prohibido. [64]
Perspectiva Médica
La Asociación Médica Estadounidense (AMA) es la asociación nacional que defiende a los médicos y brinda orientación sobre las mejores prácticas para brindar atención médica. La AMA es responsable de mantener el Código de Ética, que consta de dos partes: los Principios de Ética Médica y las Opiniones del Consejo de Asuntos Éticos y Judiciales de la AMA. [65] El papel de los médicos en el derecho del paciente a morir se debate dentro de la comunidad médica; sin embargo, la AMA proporcionó una declaración de opinión sobre el asunto.
Declaración de opinión sobre el suicidio asistido por un médico
Los pacientes con enfermedades terminales o que padecen enfermedades debilitantes pueden decidir que prefieren morir antes que seguir sufriendo. Los médicos se comprometen a " no hacer daño " y, al participar en el suicidio asistido, estarían inherentemente causando daño a sus pacientes. En lugar de participar en el suicidio asistido, los médicos deberían brindar cuidados paliativos para minimizar el sufrimiento del paciente. Estas son recomendaciones para médicos del Código de Ética Médica Opinión 5.7 [66] con respecto a los cuidados al final de la vida:
El hinduismo acepta el derecho a morir por aquellos que están atormentados por enfermedades terminales o por aquellos a quienes no les quedan deseos, ambiciones ni responsabilidades. La muerte se permite por medios no violentos, como el ayuno hasta el punto de morir de hambre ( Prayopavesa ). [67] El jainismo tiene una práctica similar llamada Santhara . Otras opiniones religiosas sobre el suicidio varían en su tolerancia e incluyen la negación del derecho así como la condena del acto. En la fe católica , el suicidio se considera un pecado grave. [68]
