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Adi-Buda

Vajradhara , el principal Ādibuddha, representado en las escuelas Sarma

El Ādi-Buda ( tibetano : དང་པོའི་སངས་རྒྱས། , Wylie : dang po'i sangs rgyas , THL : Dangpö Sanggyé ) es el Primer Buda o el Buda Primordial . [1] Otro término común para esta figura es Buda Dharmakāya . [2]

El término surge en la literatura budista tántrica , más prominentemente en el Kalachakra . "Ādi" significa "primero", de modo que el Ādibuddha fue el primero en alcanzar la Budeidad . "Ādi" también puede significar "primordial", no refiriéndose a una persona sino a una sabiduría innata que está presente en todos los seres sintientes. [3]

En el budismo indo-tibetano

En el budismo indo-tibetano , el término Ādibuddha se utiliza a menudo para describir al Buda Samantabhadra (en Nyingma , que no debe confundirse con el bodhisattva Samantabhadra ), Vajradhara o Kalachakra (en las escuelas Sarma). [1]

También había una tradición en la India que consideraba a Mañjuśrī como el Ādibuddha, como lo ejemplifica el comentario de Vilāsavajra al Mañjuśrīnāmasamgīti . [4] Vilāsavajra afirma en su comentario:

El ser de la gnosis, Mañjuśrī, no es el bodhisattva que es el maestro de las diez etapas ( bhumi ), sino la gnosis no dual ( advayajñāna ), la perfección de la sabiduría ( prajñāpāramitā ) misma. [5]

Según Anthony Tribe, esta tradición puede haber influido en la tradición Jñānapāda de la exégesis de Guhyasamāja , que coloca a Mañjuvajra (una forma tántrica de Mañjuśrī) en el centro del mandala de Guhyasamāja . [5]

En la Escuela Nyingma (Antigua)

Una pintura que representa a Samantabhadra en unión con su consorte Samantabhadri .

En la escuela Nyingma, el Adi-Buddha se llama Samantabhadra (Skt.; Tib. ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་, Kuntu Zangpo ; Wyl. kun tu bzang po ), que no debe confundirse con el bodhisattva Samantabhadra . El arte Nyingma a menudo representa a esta figura como un Buda azul desnudo. Según Dzogchen Ponlop :

El color azul simboliza la cualidad expansiva e inmutable del espacio, que es el fundamento de todo surgimiento, la base de todas las apariencias y la fuente de todos los fenómenos. La ausencia de túnicas simboliza la realidad genuina más allá de cualquier vestimenta dualista, conceptual o filosófica. Ese es el buda dharmakaya: el cuerpo genuino de la verdad absoluta. [6]

En Nyingma, Samantabhadra también se considera la fuente de todas las enseñanzas Dzogchen. [6]

El Tantra Kunjed Gyalpo llama a Samantabhadra el "Rey que todo lo crea" (tib. Kunjed Gyalpo ), porque se dice que todos los fenómenos son manifestaciones o exhibiciones de Samantabhadra. Según Namkhai Norbu , esto no significa que exista un ser llamado Samantabhadra que crea el universo, sino que se refiere a que todas las cosas surgen del "estado de conciencia Samantabhadra, el estado de Dharmakaya ". [7] En este sentido, Samantabhadra es visto como una personificación simbólica del fundamento o base ( ghzi ) en el pensamiento Dzogchen . [8]

Namkhai Norbu explica que la idea Dzogchen del Adi-Buda Samantabhadra "debería entenderse principalmente como una metáfora que nos permita descubrir nuestra verdadera condición". Añade además que:

Si consideramos a Samantabhadra como un ser individual, nos alejamos del verdadero significado. En realidad, él denota nuestra potencialidad que, aunque en el momento presente nos encontramos en el samsara, nunca ha sido condicionada por el dualismo. Desde el principio, el estado del individuo ha sido puro y siempre permanece puro: esto es lo que representa Samantabhadra. Pero cuando caemos en el condicionamiento, es como si ya no fuéramos Samantabhadra porque ignoramos nuestra verdadera naturaleza. Así que lo que se llama el Buda primordial, o Adibuddha, es solo una metáfora de nuestra verdadera condición. [9]

Karl Brunnhölzl afirma:

El Tesoro de las Escrituras de Longchenpa ... explica que Samantabhadra—uno de los nombres Dzogchen más comunes para el estado de budeidad original—no es otra cosa que la conciencia primordial e innata que es naturalmente libre, incluso antes de que haya surgido cualquier noción de "budas" o "seres sensibles". [10]

En el pensamiento Dzogchen se dice que existen cinco aspectos de Samantabhadra. Longchenpa los explica de la siguiente manera:

En la tradición Sarma (Nueva Traducción)

Vesna Wallace describe el concepto de Ādibuddha en la tradición Kalachakra de la siguiente manera:

Cuando la tradición Kalacakra habla del Ādibuddha en el sentido de un Buda sin principio ni fin, se refiere a la gnosis innata que impregna las mentes de todos los seres sensibles y que constituye la base tanto del samsara como del nirvana. Mientras que, cuando habla del Ādibuddha como el primero que alcanzó la iluminación perfecta por medio de la dicha imperecedera, y cuando afirma la necesidad de adquirir mérito y conocimiento para alcanzar la Budeidad perfecta, se refiere a la realización real de la propia gnosis innata. Por lo tanto, se podría decir que en la tradición Kalacakra, Ādibuddha se refiere a la naturaleza última de la propia mente y a aquel que ha realizado la naturaleza innata de la propia mente por medio de prácticas purificatorias. [12]

El Guhyasamāja Tantra llama a Vajradhāra (el " titular del Vajra "),

el Maestro, a quien todos los Budas se inclinan, el mejor de los tres vajras, el mejor de los grandes mejores, el señor supremo de los tres vajras. [1]

Alex Wayman señala que el Pradīpoddyotana , un comentario tántrico, explica que los "tres vajras" son los tres misterios del Cuerpo, el Habla y la Mente, que son las manifestaciones del Ādibuddha. Wayman escribe además:

El Mchan-'grel de Tsong-kha-pa explica al "señor del cuerpo": muestra simultáneamente innumerables materializaciones del cuerpo; "señor del habla": enseña el Dharma simultáneamente a ilimitados seres sensibles, cada uno en su propio idioma; "señor de la mente": entiende todo lo cognoscible que parece imposible. [1]

Según el 14º Dalai Lama , el Ādibuddha también es visto en el budismo Mahayana como una representación del universo, sus leyes y su verdadera naturaleza, como una fuente de iluminación y manifestaciones kármicas y una representación del Trikaya . [13]

En el budismo del este de Asia

Pintura del siglo XII de Mahāvairocana, período Heian, recogida en el Museo Nezu

En el budismo esotérico chino y en el shingon japonés , el Ādibuddha suele considerarse Mahāvairocana . [3]

En el budismo japonés Shingon, los términos cuerpo primordial ( honji-shin ) y principio Dharmakaya ( riho-jin ) se utilizan para referirse al Ādibuddha. También se asocia con la letra A, la primera letra del alfabeto Siddham , y se lo considera la fuente del universo. [14] El Darijing shu de Śubhakarasiṃha (J. Dainichikyōsho ; 大日經疏) afirma que Mahāvairocana (maestro del Mahāvairocanābhisaṃbodhi-sūtra ), es "el dharmakāya fundamental original". (薄伽梵即毘盧遮那本地法身, en Taisho no. 1796:39.580). Esta es la posición seguida por Kūkai, el fundador de Shingon, quien dice en su Dainichikyō kaidai que “Mahāvairocana es la naturaleza propia Dharmakāya, que es el cuerpo de verdad intrínseco del despertar original ” (大毗盧遮那者自性法身卽本有本覺理身).

Mientras tanto, en las sectas japonesas Amidistas o de la "Tierra Pura" , el Buda Amitabha ("Amida") es visto como el "Buda Supremo" o el Buda Único Original ( ichi-butsu ). [15]

El Sutra del Loto revela al “Buda Eterno” en la Enseñanza Esencial (capítulos 15-28). El linaje Nikko considera al propio Nichiren como el Ādibuddha y cuestiona las afirmaciones de otras sectas que lo ven como un mero bodhisattva . [16]

En el vaishnavismo

En la escuela medieval vaishnavista de Orissa , se creía que Jagannath era el primer avatar de Buda de Vishnu , o Adi-Buddha; y que Gautama Buda y Chaitanya Mahaprabhu eran encarnaciones posteriores de Buda-Jagannath. [17]

Los gurús del vaishnavaismo Gaudiya argumentan que los epítetos para el Buda como Sugata Buddha y Adi Buddha se refieren al noveno avatar entre los Dashavataras de Vishnu, que era una persona diferente de Gautama Buddha, según Amarakosha y otros textos budistas. [18]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ abcd Wayman 2013, pág. 53.
  2. ^ Gray 2007, pág. 32.
  3. ^ desde Buswell y López 2013.
  4. ^ Tribu 2016, pág. 3.
  5. ^ ab Tribu 2016, pág. 8.
  6. ^ ab Dzogchen Ponlop 2003, pág. 180.
  7. ^ Norbu y Clemente 1999, pag. 94.
  8. ^ Neumaier-Dargyay 1993, págs.61, 84, 101, 105; Dalái Lama 2020, pág. 188.
  9. ^ Norbu y Clemente 1999, pág. 233.
  10. ^ Brunnhölzl 2018, pág. 17.
  11. ^ abcde Brunnhölzl 2018, pág. 18.
  12. ^ Wallace 2001, pág. 18.
  13. ^ Dalai Lama 1996, p.  [ página necesaria ] .
  14. ^ Verdu 1981, pág. 116.
  15. ^ Getty 1988, pág. 41.
  16. ^ Chryssides 2012, pág. 251.
  17. ^ Mukherjee 1940, págs. 153-169.
  18. ^ Keshava 2003; Tirtha 2018.

Obras citadas

Lectura adicional