En Corea del Sur, la desigualdad de género se deriva de ideologías patriarcales profundamente arraigadas con roles de género específicamente definidos. [1] [2] [3] Si bien sigue siendo especialmente frecuente en la economía y la política de Corea del Sur, la desigualdad de género ha disminuido en la atención médica y la educación. [2]
Debido a los diversos métodos de cálculo y medición de la desigualdad de género, las clasificaciones de desigualdad de género de Corea del Sur varían en diferentes informes. Mientras que el Índice de Desigualdad de Género del PNUD de 2017 clasifica a Corea del Sur en el décimo lugar entre 160 países, el Foro Económico Mundial clasifica a Corea del Sur en el puesto 118 entre 144 países en su Informe Global de Brecha de Género de 2017. [4] [2] En su estudio de 2013, Branisa et al. explican que los índices como el Índice Global de Brecha de Género tienden a estar "centrados en los resultados", lo que significa que se centran en las desigualdades de género en la capacidad de acción y el bienestar. [5]
Índices como el Índice de Instituciones Sociales y Género (SIGI) se centran en los orígenes de las desigualdades de género, como las leyes y las normas. [5] Corea del Sur es uno de los tres países de la OCDE que no recibió una puntuación perfecta en el SIGI. [5] Si bien el SIGI no le dio a Corea del Sur una clasificación general, se informó que el país tenía niveles muy bajos de código familiar discriminatorio, niveles bajos de libertades civiles restringidas y niveles medios de recursos y activos restringidos. [6]
En 2010, el 93% de los surcoreanos encuestados creían que las mujeres deberían tener los mismos derechos que los hombres y, entre ellos, el 71% cree que se necesitan más cambios antes de lograr ese objetivo. [7]
El informe de 2017 señala que todos los subíndices (salud y supervivencia, educación, participación económica e igualdad y empoderamiento político) muestran una mejora en comparación con 2006 (fecha de la primera publicación de este informe anual). [2] En comparación con otros países, Corea del Sur obtiene la puntuación más alta en salud y supervivencia (84.º), luego en empoderamiento político (90.º), luego en logros educativos (105.º) y ocupa el puesto más bajo en participación económica e igualdad (121.º). [2]
Corea ocupa el puesto 114 en cuanto a matrícula universitaria, con un 111 por ciento de hombres y un 85 por ciento de mujeres. Existe una extraña conclusión: 111 de cada 100 hombres coreanos asisten a la universidad. Tomar una licencia sin abandonar la escuela también se considera un período de educación universitaria, porque es común tomar una licencia durante el período militar, lo que aumenta el período de educación. Las mujeres pueden tomar una licencia incluso si no están en el ejército, por lo que existe una ligera diferencia con la realidad (74% hombres y 75% mujeres). [ cita requerida ]
La desigualdad de género en Corea del Sur tiene sus raíces en los ideales confucianos del país y ha sido perpetuada y profundizada por prácticas y eventos históricos, como la esclavitud sexual militar y el escándalo de Park Geun-Hye. [8] [9] Sin embargo, la Corea del Sur contemporánea ha hecho grandes avances en el intento de reducir la desigualdad de género a través de la legislación y la formulación de políticas. [10]
El confucianismo es una filosofía y un sistema de creencias sociopolíticos que ha tenido una influencia duradera en la sociedad surcoreana. Originario de China, el confucianismo "definió en gran medida el discurso dominante sobre el género... desde la dinastía Han en adelante" [11] y, como resultado, ha tenido un gran impacto en las percepciones de género en países que luego adoptaron las enseñanzas confucianas, como Corea, Japón y Vietnam. Llegó por primera vez a Corea en el siglo IV y el neoconfucianismo fue elegido como ideología nacional durante la dinastía Joseon (1392-1910). [12]
El confucianismo es una ideología que enfatiza la importancia de una jerarquía social para crear una sociedad equilibrada y armoniosa. Esta jerarquía se ilustra a través de las Cinco Relaciones , una enseñanza clave del confucianismo que describe las principales relaciones básicas entre las personas de la siguiente manera: gobernante y gobernado, padre e hijo, esposo y esposa, hermano mayor y hermano menor y amigo y amigo. [13]
Los roles en cada relación también eran deberes individuales prescritos que, para el marido y la mujer, implicaban que el marido actuara como sustentador de la familia mientras que la mujer debía quedarse en casa, criar a los hijos y mantener el hogar. Los Tres Vínculos son una extensión de estas relaciones que aparecieron más tarde en la literatura confuciana y enfatizan la naturaleza jerárquica de las relaciones de la siguiente manera: el gobernante sobre el gobernado, el padre sobre el hijo y el marido sobre la esposa. Este principio confuciano central enfatiza el papel de la mujer como subordinada a su marido. [14]
Otra enseñanza clave de la literatura confuciana que influye directamente en la subyugación de la mujer son las Tres Obediencias y las Cuatro Virtudes , directrices que describen cómo debe comportarse una mujer en sociedad. Las Tres Obediencias exigen que las mujeres “obedezcan al padre antes del matrimonio, obedezcan al marido después del matrimonio y obedezcan al primer hijo después de la muerte del marido”, mientras que Las Cuatro Virtudes exigen “moralidad (sexual), lenguaje apropiado, modales modestos y trabajo diligente”. [15]
La dinastía Joseon fue testigo de un cambio particular en los roles de género a medida que la sociedad pasaba de los ideales budistas a los confucianos. Esto dio como resultado que los sistemas de matrimonio y parentesco se volvieran patrilineales en lugar de matrilineales . [16] Como el papel del marido se consideraba superior al de la esposa, los hombres no solo tenían control sobre los asuntos de herencia, sino que "el derecho a conceder el divorcio estaba limitado al estado y a los propios maridos". [17] Los maridos podían conceder el divorcio basándose en los Siete Pecados para las mujeres o chilgeojiak (칠거지악); "desobedecer a los suegros, no producir un heredero varón, adulterio, celos excesivos hacia otras mujeres en el hogar, enfermedades graves, robar y hablar excesivamente". [17]
Durante la Segunda Guerra Mundial, miles de jóvenes coreanas (ciudadanas japonesas en ese momento) fueron reclutadas, en algunos casos vendidas por sus propios padres, para trabajar como prostitutas o " mujeres de solaz " mediante contratos con burdeles coreanos para servir en el Ejército Imperial Japonés. [18] [19] [20] Durante la Guerra de Corea, Estados Unidos alistó a más de un millón de mujeres surcoreanas en la prostitución militar. [21] [22] Según los autores del Journal of Korean Studies, Han y Chu, "los establecimientos militares han dependido y justificado la discriminación sistemática de las mujeres al promover nociones de género de feminidad y masculinidad, debilidad y fuerza, conquistada y conquistadora". [21] Han y Chu llaman a estas prostituciones "esclavitud sexual militar" y que han contribuido a las ideologías patriarcales que perpetúan la desigualdad de género en Corea del Sur [21] aunque la controvertida [23] [24] publicación japonesa Japan Forward , que ha sido descrita como de inclinaciones políticas de extrema derecha, [23] argumentó que las mujeres de solaz durante la Segunda Guerra Mundial no deberían ser consideradas como "esclavas sexuales". [25]
Kim Hak Sun afirmó que un oficial la lastimó y la amenazó diciéndole que la matarían si no lo obedecía. Luego fue brutalmente violada. Junto con otras cuatro jóvenes coreanas, tuvo que ser una "herramienta higiénica utilizada por los soldados japoneses para satisfacer su deseo sexual". [26] En la estación de confort, las víctimas de entre 17 y 22 años tuvieron que lidiar con unos 7 u 8 soldados japoneses al día en pequeñas habitaciones que estaban separadas entre sí por telas. Lee Yong-soo tenía dieciséis años cuando la obligaron a convertirse en una mujer de solaz. [27] Recuerda que, en promedio, la obligaban a tener relaciones sexuales con cuatro o cinco hombres al día y no descansaba ni siquiera cuando estaba menstruando . [2] También dice que "sufrió tortura eléctrica, fue golpeada y fue cortada por el cuchillo de un soldado". [28] Aprendió a someterse, no queriendo que la electrocutaran ni la golpearan nuevamente. [29] Kim Bok-dong, de 14 a 15 años en 1941, y su madre fueron engañadas por las autoridades japonesas; a Kim Bok-dong le dijeron que debía apoyar los esfuerzos de guerra trabajando en una fábrica de ropa militar y que regresaría en tres años. De lo contrario, su familia sería considerada traidora. Las autoridades japonesas exigieron que su madre, que no sabía leer, firmara un documento. Su madre accedió a la demanda, creyendo que su hija trabajaría en una fábrica en Japón . [30] En cambio, fue sometida a esclavitud sexual militarizada en territorios ocupados por Japón durante ocho años, incluidos Guangdong, Hong Kong, Singapur, Indonesia y Malasia. Kim Bok-dong fue violada todos los días, especialmente de 8 a. m. a 5 p. m. los domingos. Muchos coreanos ven esto como atrocidades y recaudan dinero para organizaciones benéficas, incluidas muchas celebridades. [31]
Después de la democratización de Corea , el número de movimientos feministas aumentó considerablemente. [32] [33] El gobierno coreano comenzó a abordar cuestiones de igualdad de género a fines del siglo XX con los siguientes actos legislativos: [10]
En 2005, se creó el Ministerio de Igualdad de Género y Familia y se abolió el registro familiar patrilineal ( hoju ). [32] [21] Si bien la igualdad de género en la formulación de políticas y la gobernanza ha mejorado en las últimas décadas, la igualdad de género en los mercados laborales y la división del trabajo ha permanecido estancada. [36] [21]
Aunque las mujeres obtuvieron el derecho a votar y presentarse a elecciones en 1948, históricamente han estado subrepresentadas en la política surcoreana. [37] [38] [39] Cuando Park Geun-hye se convirtió en la primera presidenta de Corea del Sur en 2012, muchos vieron su elección como una victoria para la igualdad de género en Corea del Sur. [9] [40] Cuatro años después, su escándalo y su juicio político anularon cualquier progreso logrado por su elección y dejaron a muchos convencidos de que las mujeres no son aptas para liderar su país. [9] Muchos expertos también se mostraron escépticos sobre ver a Park Geun-hye como política mujer, diciendo que usaba su género como una oportunidad para influir en la política conservadora e intentaba involucrar cuestiones de género en debates políticos aparentemente no relacionados. [41]
La desigualdad profesional en Corea del Sur es atípicamente alta entre los países desarrollados. [2] [4] Este tipo de desigualdad se puede ver en las estadísticas relativas a la brecha salarial, las tasas de empleo, la segregación ocupacional y la licencia parental en Corea del Sur.
En su artículo de 2001 sobre las diferencias de género en los ingresos entre los trabajadores surcoreanos en 1988, Monk-Turner y Turner informan que "en igualdad de condiciones, los hombres ganan entre un 33,6 por ciento y un 46,9 por ciento más que las mujeres con habilidades comparables". [43] En 2017, la OCDE colocó a Corea en la última posición de todos los países de la OCDE en cuanto a brecha salarial de género , una posición que no ha mejorado desde que la OCDE publicó por primera vez esta clasificación en 2000. [44] [45] La brecha salarial de género en Corea es del 34,6%, mientras que el promedio de la OCDE es del 13,1%. [46]
La brecha ha mejorado un 7% desde el año 2000, aunque el ritmo de mejora ha sido más lento que en otros países de la OCDE. [45] La brecha salarial de género en Corea ha sido calificada como "la peor... entre los países industrializados". [47] Corea también ocupó el último puesto por octavo año consecutivo en el Índice de Techo de Cristal publicado por The Economist en 2020. [48] El Índice de Techo de Cristal se determinó en función del desempeño del país en diez indicadores como la brecha salarial, la participación en la fuerza laboral, la representación en puestos de alto nivel, la licencia de maternidad remunerada, etc. [49]
Las mujeres tienden a ocupar empleos mal pagados, no regulares y tienen menos probabilidades de ser promovidas a puestos gerenciales más altos en el lugar de trabajo; sin embargo, las oportunidades de empleo para las mujeres en Corea del Sur han aumentado de manera constante en las últimas décadas. [50] Antes de la Guerra de Corea , la tasa de empleo de las mujeres era inferior al 30%. [51] En su Encuesta Económica de Corea de 2018, la OCDE registró una tasa de empleo femenino de alrededor del 56,1%, que está por debajo del promedio (59,3%) de todos los países de la OCDE. [50] La tasa de empleo masculino es del 75,9%, que es ligeramente superior al promedio de la OCDE (74,7%). [50]
En su artículo de 2013, Patterson y Walcutt descubrieron que la desigualdad de género en el lugar de trabajo se origina en "una falta de aplicación de la ley, un sistema de castigo débil, una aceptación tácita del status quo por parte de las mujeres, problemas culturales organizacionales derivados de la mentalidad tradicional coreana que permite la discriminación de género y una falta general de conocimiento sobre las regulaciones de EO [igualdad de oportunidades] por parte de muchas empresas". [52]
Además de las expectativas sociales y familiares de que las mujeres sean las cuidadoras principales, el informe de la OCDE explica que "las mujeres tienden a retirarse de la fuerza laboral una vez que tienen hijos, en parte debido a la escasez de instituciones de educación y cuidado de la primera infancia de alta calidad". [50] [53] Durante los años 1970 y 1980, las mujeres abandonaron la fuerza laboral en una "etapa muy temprana en la formación de la familia". [53] Actualmente, abandonan la fuerza laboral más tarde, generalmente justo antes o durante su embarazo. [53] May señala que esta tendencia podría deberse a la creciente independencia financiera de las mujeres. [53]
Según el Foro Económico Mundial , Corea del Sur se ubica en el puesto número 124 de 149 países del mundo en lo que respecta a participación económica y oportunidades para las mujeres. [54] Las mujeres a menudo se enfrentan a preguntas sobre su estado civil o si planean tener hijos cuando solicitan un trabajo, e incluso se les incita a sugerir que los trabajos en campos "dominados por hombres" no son apropiados para ellas. [54]
A pesar de la creciente tasa de empleo de las mujeres, la fuerza laboral en Corea todavía está altamente segregada por género, marcada por la participación de género en el empleo a tiempo completo y las diferencias industriales. [55] [56] En 2017, las mujeres en Corea representaban el 39,5% de la población empleada a tiempo completo, en contraste con la participación de género del 62,7% en el empleo a tiempo parcial. [55] La tasa relativamente alta de empleo a tiempo parcial para las mujeres puede atribuirse en parte a los ideales confucianos tradicionales de los roles de género en Corea, en los que se espera que las mujeres asuman la responsabilidad de los deberes familiares y el cuidado de los niños. [56] El empleo a tiempo parcial permite la conciliación de la vida profesional y familiar, especialmente para las mujeres, como se explica en un análisis de Perspectivas del Empleo de la OCDE de 2002. [57]
Además de las diferencias en las tasas de empleo a tiempo completo y parcial, la desigualdad de género en Corea también se manifiesta a través de la segregación industrial. [56] En un artículo de 1994, Monk-Turner y Turner observaron que "la agricultura y la producción absorbieron el 66,3 por ciento de todas las trabajadoras" y "otro 29 por ciento de todas las mujeres trabajan como empleadas de oficina, ventas o servicios". [56] En 2017, según las estadísticas de la Organización Internacional del Trabajo , el empleo en el sector agrícola se había reducido a alrededor del 5% tanto para hombres como para mujeres; el 82,1% de las trabajadoras se concentraban en el sector de servicios, con el 11,5% en la industria manufacturera y el 1,4% en la construcción, en contraste con los hombres con el 61,9% en los servicios, el 20,8% en la industria manufacturera y el 11,2% en la construcción. [58]
En dos décadas, además de la tendencia nacional de abandono de la agricultura por parte de hombres y mujeres, la población activa femenina sigue estando muy concentrada en determinadas industrias, mientras que no parece aplicarse el mismo patrón a los hombres. Además, en la Encuesta económica de la OCDE de 2018 para Corea, se observó que, dentro de la esfera empresarial, "las empresarias se concentran en sectores básicos de subsistencia, como la salud y el bienestar social, el alojamiento y la restauración, otros servicios personales y los servicios educativos, lo que refleja en parte su acceso más limitado a la financiación y su formación académica". [59]
Aunque Corea del Sur ofrece 12 semanas de licencia por maternidad y la licencia por paternidad remunerada más larga entre todos los países de la OCDE, con 51 semanas, tomar la licencia es muy impopular y se desalienta extraoficialmente dentro de las empresas coreanas, lo que obliga a las mujeres a abandonar el lugar de trabajo después del nacimiento de un hijo. [36] [60] [47] [61] Como resultado, los padres que trabajan, especialmente las madres, reciben relativamente poco apoyo para la crianza de los hijos . [50] La financiación pública para las licencias parentales, así como el desarrollo de programas de cuidado infantil, han ganado terreno lentamente en Corea del Sur, donde el cuidado infantil y su sector económico habían sido predominantemente privados. [62]
Los valores familiares confucianos apoyan los roles sexuales tradicionales , en los que se espera que los hombres hagan trabajos "de tipo masculino" y que las mujeres hagan trabajos "de tipo femenino". [63] [64] [8] [10] Dado que se espera que los hombres sean los principales sustentadores de la familia, existe una fuerte tendencia cultural a definir los roles de las mujeres como los de esposa, madre y ama de casa. [1] [60] [36] En 1998, una encuesta del Instituto de Desarrollo de la Mujer de Corea encontró que la mayoría de las mujeres surcoreanas hacían todas las tareas domésticas en sus hogares. [64]
Como consecuencia de las desigualdades familiares, las mujeres surcoreanas se casan más tarde y tienen menos hijos. [63] Un informe de 2007 del Centro de Estudios Estratégicos e Internacionales señala que estas tendencias son "en muchos sentidos lo peor de ambos mundos. Corea tiene ahora una tasa de fertilidad más baja que cualquier país desarrollado y una de las tasas más bajas de participación femenina en la fuerza laboral: 60% para las mujeres de 25 a 54 años frente al 75% en los EE.UU. y el 76% en la UE". [63] El porcentaje de mujeres coreanas que dicen que es "necesario" tener hijos disminuyó del 90% en 1991 al 58% en 2000. [63]
La tasa de fertilidad siguió disminuyendo hasta alcanzar un mínimo histórico de 0,78 hijos por mujer surcoreana en 2022, frente a una tasa de 0,81 hijos por mujer en 2021. Se trata de la tasa más baja de cualquier país de la OCDE , cuya tasa de fertilidad media fue de 1,59 en 2020. Ese año, Corea del Sur había sido el único miembro que tenía una tasa inferior a 1, lo que supone una población en descenso. [65] En 1970, la edad media del primer matrimonio de las mujeres era de 23 años; en 2005 era de casi 28 años. [63] El informe muestra que las culturas tradicionales coreanas de la familia y el lugar de trabajo deben cambiar para evitar graves problemas económicos y sociales debido a unas tasas de fertilidad extremadamente bajas. [63]
Desde el siglo XX hasta la era moderna, el acceso de las mujeres a la educación superior ha aumentado, pero sigue siendo comparativamente inferior al de varios países desarrollados, en particular aquellos que tienen una mayor proporción de mujeres educadas que de hombres. [66] La prevalencia de una fuerza laboral dominada por los hombres y la estricta supervisión de los padres sobre la educación de los niños hicieron que las mujeres que cursaban estudios superiores vieran la educación superior como una herramienta para entrenar a los niños en lugar de seguir una carrera. [51] Aunque el 74,9% de las mujeres de Corea del Sur (entre 25 y 34 años) han completado la educación superior (un porcentaje mucho más alto que el promedio de la OCDE (50,7%)), la tasa de empleo de las mujeres con educación superior es la más baja de la OCDE. [67] [68]
En la educación primaria y secundaria se está promoviendo una mayor participación femenina en los campos STEM . [69] Se está presionando a las instituciones terciarias para que admitan a más mujeres. [69]
Los ideales convencionales de feminidad se construyen a través de un desequilibrio de género entre hombres y mujeres, que se manifiesta en la vida cotidiana. Un ejemplo de esto es que los amigos y colegas esperan que las mujeres realicen aegyo (애교). Aegyo es la realización de acciones infantiles caracterizadas por expresiones faciales, gestos y tono de voz para parecer "lindas". Si bien este comportamiento puede ser realizado tanto por hombres como por mujeres, generalmente son las mujeres a quienes se les pide que hagan aegyo . [70]
En un artículo en particular se mencionó que a menudo se espera que las mujeres realicen aegyo en el lugar de trabajo para "distender el ambiente". Se señaló además que las mujeres que usan aegyo en el trabajo son percibidas como más agradables. [70] La necesidad de que las mujeres se vean lindas y delicadas para ser consideradas agradables es una ilustración de cómo se manifiesta la desigualdad de género en la vida diaria.
El movimiento "Escape the Corset" está poniendo en tela de juicio estas desigualdades cotidianas y los estándares de feminidad que se imponen a las mujeres en Corea del Sur. La norma para las mujeres es, en general, llevar el pelo largo, maquillarse y vestirse bien, mientras que las expectativas para los hombres son menos rígidas. Este ideal está tan extendido en la sociedad que algunas mujeres consideran necesario dejarse crecer el pelo para poder acudir a entrevistas de trabajo. El movimiento "Escape the Corset" responde a esto animando a las mujeres a boicotear las industrias de la confección y la belleza. Esto ha hecho que el sector de la cirugía estética pierda dinero. Para luchar aún más contra estas desigualdades cotidianas, muchas mujeres también están en contra de la idea del matrimonio, ya que en Corea del Sur a menudo se espera que abandonen sus carreras para criar a un hijo. [71]
La conversación sobre la desigualdad de género se está volviendo cada vez más frecuente en los medios de comunicación de Corea del Sur, en parte debido a los dobles estándares que las celebridades masculinas y femeninas deben enfrentar con respecto a su imagen corporal. [72] Si bien algunas estrellas han hablado sobre el asunto, las celebridades femeninas tienden a enfrentar reacciones mucho más duras por hacerlo que sus contrapartes masculinas.
En los medios de comunicación de Corea del Sur, las artistas y actrices de K-pop a menudo enfrentan duras críticas por hablar sobre la desigualdad de género. Por ejemplo, Irene del grupo femenino Red Velvet comentó sobre el libro Kim Ji-young, nacida en 1982 , una novela feminista que habla sobre las desigualdades de género diarias que experimentan las mujeres en Corea del Sur. Como resultado, experimentó una gran reacción de los fanáticos masculinos que expresaron su enojo y decepción quemando mercadería. El libro había provocado mucha controversia tras su lanzamiento, ya que el asesinato de la estación de Gangnam había ocurrido solo unos meses antes. Si bien los ídolos masculinos, como RM de BTS , también leyeron y comentaron el libro, no recibieron tanta reacción como los ídolos femeninos. El libro luego se convirtió en una película y esto también recibió mucho odio del público. [73]
Gong Hyo-jin , una actriz de K-drama que apareció en When the Camellia Blooms , también se expresa abiertamente sobre la desigualdad de género en Corea. Elige personajes femeninos más fuertes para interpretar en sus dramas y trabaja con directoras que comparten sus puntos de vista. Sus acciones se encuentran con reacciones negativas, como peticiones para prohibir que se proyecten sus películas. Hay varias otras celebridades que tienen situaciones similares, como Bae Suzy , Moon Ga-young y Joy de Red Velvet . [74]
Recientemente, para luchar contra la desigualdad de género en la representación mediática, más K-dramas han comenzado a incluir personajes femeninos fuertes como la mujer fuerte Do Bong Soon o Search: WWW . Este es un gran cambio con respecto a la típica imagen de "chica de caramelo" que se ha visto tantas veces en K-dramas como Boys Over Flowers . El tropo de la "chica de caramelo" cuenta la historia de un hombre rico que se enamora de una chica pobre pero optimista. [75]
Las disparidades entre los roles de género masculino y femenino son frecuentes en la industria del K-pop y se han puesto de relieve tras la ola hallyu de finales de la década de 2000. La mercantilización de los cuerpos de los ídolos y las prácticas que rodean la cultura de los fans de los ídolos han permitido la sexualización de los ídolos, lo que se refleja desproporcionadamente en los estándares de belleza de las mujeres. [76] Los cuerpos de las ídolos femeninas han sido objeto de escrutinio y cosificación tanto por parte de los fans como de los profesionales de la industria. Las ídolos femeninas son consideradas propiedades del colectivo nacional , mientras que los ídolos masculinos son retratados como la "musculatura masculina dura [que] simboliza el poder global coreano". [76] Este problema solo ha empeorado con la popularización de los medios digitales como YouTube y Twitter y la disponibilidad de contenido de ídolos. Con un énfasis particular en las ídolos femeninas, el éxito depende cada vez más de la aprobación pública de la apariencia de uno. [72]
En 2020, el 20% de las mujeres jóvenes de Corea del Sur se sometieron a cirugía plástica , [77] por lo que los estándares que se proyectan sobre las ídolos femeninas caen en una mayor práctica cultural de desigualdad y una inequidad histórica entre los roles de género dentro de la sociedad. Un reflejo adicional de estos estándares se ha proyectado en las expectativas de conformidad con el peso impuestas a las ídolos femeninas y la "regla de los 50 kg". Ídolas femeninas famosas como la cantante IU y las integrantes del grupo femenino f(x) han discutido abiertamente las medidas drásticas que se han tomado para perder peso, una expectativa que se considera imperativa para que todas las ídolos femeninas la sigan. Luna, integrante de f(x), afirmó que su peso más bajo fue de 40 kg y que logró una pérdida de peso de 8 kg en solo una semana después de beber solo tres litros de té al día. [78]
Aunque las dietas extremas se consideran la norma para todos los ídolos del K-pop , la atención reciente de los medios se ha centrado en la fijación de la pérdida de peso de las ídolos femeninas, particularmente después de que una estrella de un drama coreano comentara que "si una mujer pesa más de 50 kg, debe estar loca". Una encuesta nacional de 2016 reveló que el 72% de las niñas menores de 18 años en Corea del Sur, en comparación con el 36% de los niños, sentían que necesitaban perder peso. [79] Un estudio similar realizado por la Dra. Yuli Kim encontró que se predice que 1 de cada 3 mujeres surcoreanas tendrá un trastorno alimentario . [80] Actualmente, el fenómeno de compartir consejos sobre dietas extremas por parte de grupos Pro-ana (Pro- anorexia ) ha sido citado como un problema social. [81]
La violencia de género es el resultado de la manifestación de relaciones de poder desiguales entre mujeres y hombres. [82] Los delitos de género se basan en las desigualdades de género y obligan a las mujeres a asumir una posición subordinada. [83] La violencia contra las mujeres es un problema mundial que sigue afectando a la sociedad contemporánea de Corea del Sur. Por ejemplo, las mujeres tienen estadísticamente más probabilidades de convertirse en víctimas de violencia de pareja y violencia en el noviazgo en Corea del Sur. En 2019, se estimó que al menos una mujer "fue asesinada o casi asesinada por su pareja masculina cada 1,8 días". [84]
El asesinato de la estación de Gangnam ocurrió en 2016 cuando un hombre asesinó a una mujer que nunca había conocido antes, alegando que era por un odio general hacia las mujeres. [85] Este incidente arrojó luz sobre el problema de la violencia contra las mujeres dentro de la sociedad surcoreana y alentó un mayor discurso sobre la falta de igualdad de género y la misoginia prevaleciente en Corea. [86] El monumento unió a muchas mujeres surcoreanas y las alentó a tomar una posición contra la desigualdad de género.
{{cite web}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )