Una apelación a la naturaleza es una técnica retórica para presentar y proponer el argumento de que "una cosa es buena porque es 'natural', o mala porque es 'antinatural'". [1] En el debate y la discusión, un argumento de apelación a la naturaleza puede considerarse un mal argumento, porque la premisa primaria implícita "Lo que es natural es bueno " no tiene un significado fáctico más allá de la retórica en algunos o la mayoría de los contextos.
Lo que sigue es una construcción del argumento de la Apelación a la Naturaleza:
Lo que es natural es bueno o correcto.
N es natural.
Por lo tanto, N es bueno o correcto.
Lo que no es natural es malo o incorrecto.
U no es natural.
Por lo tanto, U es malo o incorrecto. [2]
En algunos contextos, el uso de los términos “ naturaleza ” y “natural” puede ser vago y dar lugar a asociaciones no deseadas con otros conceptos. La palabra “natural” también puede ser un término cargado de significado : al igual que la palabra “normal”, en algunos contextos puede conllevar un juicio de valor implícito. Una apelación a la naturaleza, por lo tanto , supondría una petición de principio , porque la conclusión está implícita en la premisa. [2]
Las opiniones difieren en cuanto a la apelación a la naturaleza en el argumento racional. Según algunas opiniones más permisivas, a veces puede tomarse como una regla empírica útil en ciertos dominios limitados, incluso si admite algunas excepciones. Cuando se aplica un principio de este tipo como regla empírica, se presume que los hechos naturales proporcionan juicios de valor fiables sobre lo que es bueno , salvo evidencia de lo contrario , y lo mismo ocurre con los hechos no naturales que proporcionan juicios de valor fiables sobre lo que es malo. Dentro de un dominio limitado, tratar una regla empírica como "en igualdad de condiciones, en general deberías tratar de comer alimentos naturales" como si fuera un principio sin excepciones puede a veces implicar una falacia de accidente . [2] [3]
Julian Baggini explica la visión estándar de lo que hace que esto sea una falacia de la siguiente manera: “Incluso si podemos estar de acuerdo en que algunas cosas son naturales y otras no, ¿qué se sigue de esto? La respuesta es: nada. No hay ninguna razón fáctica para suponer que lo que es natural es bueno (o al menos mejor) y lo que no es natural es malo (o al menos peor)”. [4]
El significado y la importancia de las distintas concepciones y conceptos de la “naturaleza” ha sido un tema de discusión persistente a lo largo de la historia, tanto en la ciencia como en la filosofía. En la antigua Grecia , “las leyes de la naturaleza no se consideraban [simplemente] como descripciones generalizadas de lo que realmente sucede en el mundo natural… sino más bien como normas que la gente debía seguir… Así, la apelación a la naturaleza tendía a significar una apelación a la naturaleza del hombre considerada como una fuente de normas de conducta. Para los griegos esto… representaba una exploración y sondeo consciente de un área en la que, según toda su tradición de pensamiento, se encontraba la verdadera fuente de las normas de conducta”. [5]
En la época moderna, los filósofos han cuestionado la idea de que el estatus de los seres humanos como seres naturales debería determinar o dictar su ser normativo . Por ejemplo, Rousseau sugirió célebremente que “no sabemos lo que nuestra naturaleza nos permite ser”. [6] Más recientemente, Nikolas Kompridis ha aplicado el axioma de Rousseau a los debates sobre la intervención genética (u otros tipos de intervención) en la base biológica de la vida humana, escribiendo:
Existe un ámbito de libertad humana que no está determinado por nuestra naturaleza biológica, pero esto es un tanto desconcertante porque deja abierta la cuestión de qué tipo de seres humanos podrían llegar a ser… Dicho de otro modo: ¿qué estamos dispuestos a permitir que sea nuestra naturaleza? ¿Y sobre qué base deberíamos dar nuestro permiso? [7]
Kompridis escribe que la visión naturalista de los seres vivos, articulada por un científico como la de “máquinas cuyos componentes son bioquímicos” [8] ( Rodney Brooks ), amenaza con hacer que una única comprensión normativa del ser humano sea la única comprensión posible. Escribe: “Cuando nos consideramos ‘máquinas cuyos componentes son bioquímicos’, no sólo presumimos de saber lo que nuestra naturaleza nos permite ser, sino también de que este conocimiento nos permite responder a la pregunta de qué será de nosotros… No se trata de una pregunta que se suponía que debíamos responder, sino, más bien, una pregunta a la que debemos seguir respondiendo”. [7]
Algunos ejemplos populares de la apelación a la naturaleza se pueden encontrar en etiquetas y anuncios de alimentos, ropa, remedios herbales alternativos y muchas otras áreas. [4] [9] Las etiquetas pueden usar la frase "totalmente natural" para dar a entender que los productos son ecológicos y seguros. Sin embargo, el hecho de que un producto sea o no "natural" es irrelevante, en sí mismo, para determinar su seguridad o eficacia. [4] [10] Por ejemplo, muchos venenos peligrosos son compuestos que se encuentran en la naturaleza.
También es una práctica común que se utilice la medicina como un recurso a la naturaleza, afirmando que la medicina es "antinatural" y por lo tanto no debería utilizarse. [9] Esto es particularmente notable como argumento empleado contra la práctica de la vacunación. [11]
En relación con el consumo de carne , el filósofo Peter Singer sostiene que es falaz decir que comer carne es moralmente aceptable simplemente porque es parte de la “forma natural”, ya que la forma en que los humanos y otros animales se comportan naturalmente no tiene ninguna relación con cómo deberíamos comportarnos. Por lo tanto, afirma Singer, la permisibilidad o inadmisibilidad moral de comer carne debe evaluarse en función de sus propios méritos, no apelando a lo que es “natural”. [12]
La lógica informal se presenta a veces como una alternativa teórica a la lógica formal. Este tipo de caracterización puede reflejar las primeras batallas en los departamentos de filosofía que debatían, a veces con acritud, si la lógica informal debería considerarse lógica "real". Hoy en día, la lógica informal disfruta de una relación más conciliadora con la lógica formal. Su intento de comprender el razonamiento informal suele expresarse (aunque no siempre) en lenguaje natural, pero la investigación en lógica informal a veces emplea métodos formales y sigue siendo una cuestión abierta si las explicaciones de la argumentación en las que se especializa la lógica informal pueden, en principio, formalizarse.
Todavía habría un error de razonamiento al suponer que, porque este proceso es natural, es correcto.