La teoría de la práctica (o praxeología , teoría de las prácticas sociales ) es un cuerpo de teoría social dentro de la antropología y la sociología que explica la sociedad y la cultura como resultado de la estructura y la acción individual. La teoría de la práctica surgió a fines del siglo XX y fue esbozada por primera vez en la obra del sociólogo francés Pierre Bourdieu .
La teoría de la práctica se desarrolló como reacción a la escuela de pensamiento estructuralista , desarrollada por científicos sociales como Claude Lévi-Strauss , quien consideraba que el comportamiento humano y los sistemas de organización eran productos de estructuras universales innatas que reflejaban las estructuras mentales de los humanos. La teoría estructuralista afirmaba que estas estructuras gobernaban todas las sociedades humanas.
La teoría de la práctica también se basa en el concepto de agencia . Para los teóricos de la práctica, el agente individual es un participante activo en la formación y reproducción de su mundo social.
En 1972, el sociólogo francés Pierre Bourdieu publicó Esquisse d'une théorie de la pratique (publicado en inglés como Outline of a Theory of Practice en 1977), que surgió de su trabajo de campo etnográfico en Argelia ocupada por Francia entre los cabilas al estallar la Guerra de Independencia de Argelia . El objetivo original de este trabajo era comprender la cultura argelina y sus reglas y leyes internas en un esfuerzo por comprender el conflicto. Bourdieu rechazó más tarde la idea de que la cultura y la vida social pueden reducirse a la actuación de las reglas y la primacía de las estructuras sociales sobre el individuo. En cambio, Bourdieu sostiene que la cultura y la sociedad se entienden mejor como el producto de interacciones dinámicas entre los actores sociales y la estructura. [1] Anthony Giddens y Michel de Certeau también fueron fundamentales para la teoría a fines de la década de 1970 y en la de 1980. [2]
Las prácticas se conceptualizan como "lo que la gente hace", o el desempeño de un individuo en la vida cotidiana. La teoría de la práctica de Bourdieu establece una relación entre la estructura y el habitus y la práctica del agente individual, abordando la "relación entre las estructuras objetivas y las estructuras cognitivas y motivadoras que producen y que tienden a reproducirlas". [3] Lo que se percibe y experimenta como cultura es el resultado de la interacción dinámica de las estructuras internas y externas, el desempeño individual (práctica) y la estrategia (la estrategia se basa en estructuras existentes, pero existe a partir de las acciones de los individuos que buscan perseguir sus propios intereses). Bourdieu describe la estructura como "producto de prácticas históricas y constantemente reproducida y transformada por prácticas históricas cuyo principio productivo es en sí mismo el producto de las estructuras que, en consecuencia, tiende a reproducir". [4] Según la teoría de la práctica, los actores sociales no sólo están moldeados por su mundo social, sino que también lo moldean. Desde la formulación de Bourdieu, la teoría de la práctica ha sido ampliada por sociólogos, antropólogos, especialistas en relaciones internacionales y estudiosos feministas, entre otros.
Junto con las prácticas, el habitus es un concepto clave en la teoría de la práctica. Bourdieu definió el habitus como "una estructura estructurante, que organiza las prácticas y la percepción de las prácticas" (1984: 170). Propuesto por primera vez por el filósofo Marcel Mauss , Bourdieu utiliza el término habitus para referirse a patrones de pensamiento y comportamiento que son estructuras profundamente internalizadas. El habitus se compone de convenciones sociales, reglas, valores, etc., que guían nuestras prácticas cotidianas. Estas estructuras mentales son representaciones de las estructuras sociales externas con las que las personas interactúan a diario. Informan nuestra práctica y dan significado al mundo y son lo que nos impulsa a comportarnos de acuerdo con las convenciones sociales y culturales. El habitus también está influenciado por fuerzas individuales externas, como la confrontación con una nueva norma social o una nueva forma de hacer las cosas. Al igual que la estructura, el habitus también es producto de eventos históricos. [5]
El componente corpóreo del habitus es la hexis. Se manifiesta en la forma de andar, los gestos, las posturas, el acento, etc. del individuo. Una noción estrechamente relacionada con el habitus de Bourdieu es el concepto de "disciplina" de Michel Foucault . Al igual que el habitus, la disciplina "es la estructura y el poder que se han impreso en el cuerpo formando disposiciones permanentes". Sin embargo, a diferencia de Bourdieu, Foucault hizo especial hincapié en la violencia a través de la cual se utilizan los regímenes modernos (por ejemplo, las cárceles y los manicomios) como una forma de control social . [6]
Otro concepto importante para la teoría práctica es la doxa, que son las presuposiciones internalizadas de la sociedad o de un campo específico que "no se pueden decir" y no están sujetas a negociación. La doxa es una visión construida de la realidad tan naturalizada que parece ser la única visión de la realidad. Son las creencias y valores aprendidos, fundamentales, profundamente fundamentados e inconscientes que se toman como universales evidentes e informan las acciones y pensamientos de un agente dentro de un campo particular. Un ejemplo es la creencia de que un año debe tener 365 días o que los días deben durar 24 horas. El campo representa un espacio social estructurado con sus propias reglas, esquemas de dominación y opiniones legítimas. Bourdieu utiliza el concepto de campo en lugar de analizar las sociedades únicamente en términos de clases. Por ejemplo, los campos en las sociedades modernas incluyen las artes, la educación, la política, el derecho y la economía. El capital cultural también es parte de la teoría práctica y está directamente relacionado con la estrategia. Son los activos intangibles los que permiten a los actores movilizar la autoridad/poder cultural como parte de la estrategia, por ejemplo, las competencias, la educación, el intelecto, el estilo de habla, la vestimenta, las redes sociales. Esto es importante en términos de la estrategia de un individuo. Una adición posterior a la teoría de la práctica es la estructuración, acuñada por Anthony Giddens. [7]
La antropóloga cultural Sherry Ortner define la teoría de la práctica como "una teoría de la historia. Es una teoría de cómo los seres sociales, con sus diversos motivos e intenciones, crean y transforman el entorno en el que viven". [8] Ortner desarrolló lo que ella llama "esquemas culturales" para explicar las contradicciones estructurales y la capacidad de acción de la sociedad. [9] Su compromiso con la teoría de la práctica se centra en cómo los agentes "reaccionan, afrontan o se apropian activamente" [10] de las estructuras externas. Estas respuestas de los agentes están limitadas o posibilitadas por los esquemas culturales que a menudo tienen su raíz en las contradicciones de la estructura de la sociedad y el hábito del agente. Los agentes crean narrativas sociales más amplias, prácticas únicas para su cultura específica a partir de múltiples esquemas. Los muchos esquemas disponibles para los agentes entretejidos en una narrativa social ayudan a "dar a la sociedad su carácter distintivo y su coherencia". El agente de Ortner está "vagamente estructurado", su práctica está constituida por cómo responde a los esquemas. [11]
El sociólogo británico Anthony Giddens amplió la teoría de la práctica con su concepto de estructuración . La estructuración se basa en su trabajo previo sobre la dualidad de la estructura, la idea de que la agencia de los actores sociales y la estructura son inseparables y se crean mutuamente. La agencia, según Giddens, no es ni el libre albedrío ni la intencionalidad de las acciones, sino la capacidad del agente para actuar. La agencia de los individuos está limitada y habilitada por la estructura. A su vez, la estructura se crea, transforma y reproduce a través de las acciones de los agentes. Estas capacidades reforzadoras y transformadoras de los agentes son [ fragmento de oración ] Giddens identificó dos formas de conciencia que informan las acciones del agente conocedor: la conciencia práctica y la conciencia discursiva. [12] [13]
El trabajo de Judith Butler sobre género y sexo se basa en la teoría de la performance y la práctica. En Gender Trouble (1990) y Performative Acts and Gender Constitution (1988), Butler presenta su concepto de performatividad de género. Sostiene que todas las identidades sexuales y de género son constructos. Estas identidades no son reales ni innatamente naturales y no expresan ninguna realidad interna. En cambio, el género y la sexualidad están constituidos por la performance, es decir, la repetición cotidiana de actos que reafirman estas identidades. El individuo representa su género y luego esa identidad es validada por la sociedad. [14]
Jean Lave y Etienne Wenger recurren a la teoría de la práctica para conceptualizar las comunidades de práctica como un lugar de aprendizaje. Roddick y Stahl resumen las comunidades de práctica como un proceso que implica "acción encarnada y relaciones continuamente renovadas entre la comprensión y la experiencia, los profesionales más y menos capacitados y los objetos y comunidades con los que interactúan los profesionales". [15]
Las comunidades de práctica se centran en la relación entre el agente, la actividad realizada y la comunidad, que se crean conjuntamente y se relacionan entre sí. El aprendizaje y el aprendizaje dentro de las comunidades de práctica son procesos que colocan la experiencia individual y la práctica cotidiana en un discurso activo con el contexto más amplio de su sociedad. Según Wenger y Lave, el aprendizaje se "situa" a través de la práctica de principiantes y practicantes expertos. [16] [17] Los enfoques más recientes amplían el alcance a cuestiones como la agencia, el material y la interacción. [18] [19]
En la década de 1990, Theodore Schatzki desarrolló una teoría alternativa de la práctica en Social Practices (1996) [20] y The Site of the Social (2002). [21] Su premisa básica es que las personas hacen lo que tiene sentido para ellas y se deriva del trabajo de Martin Heidegger y Ludwig Wittgenstein . Las prácticas conforman el "horizonte de inteligibilidad" de las personas. [22] Schatzki define las prácticas como "variedades espacio-temporales abiertas de acciones" (Schatzki, 2005, p. 471) y también como "conjuntos de acciones/decir, tareas y proyectos organizados jerárquicamente". [23] Dichas prácticas constan de cuatro elementos principales: (1) comprensión práctica - "saber cómo X, saber cómo identificar X-ings, y saber cómo provocar y responder a X-ings" (ídem, p. 77); (2) reglas – “formulaciones explícitas, principios, preceptos e instrucciones que ordenan, dirigen o exhortan a las personas a realizar acciones específicas” (ídem, pág. 79); (3) estructura teleoafectiva – “una gama de fines, proyectos y tareas normativizados y ordenados jerárquicamente, en diversos grados aliados con emociones normativizadas e incluso con estados de ánimo” (ídem, pág. 80); y (4) comprensión general.